13.07.2009

Отношения Учитель-ученик. Качества практикующего. Комментарий к тексту «Повесть о Чойджит-дакине»

Мотивация в практике. Пять ошибок при получении учения

Я прокомментирую дальше отрывки из текста «Повесть о Чойджит-дакине», а сначала следует зародить правильную мотивацию, поскольку мир управляется сознанием и наша мотивация определяет все, что с нами будет в будущем, то зарождение правильной мотивации очень важно.

Иногда человек приезжает в монастырь без благословления или без правильной мотивации, и тогда он не может синхронизироваться, попасть в унисон с учением. Он думал об учении одно, а это на самом деле оказалось другое, поэтому я сознательно даю указания старшим монахам, что приезжающими должны быть предварительно выполнены определенные условия (написан трактат и прочее).

Для чего это делается? Для того, чтобы проверить вашу мотивацию, чтобы понять, действительно ли она у вас есть, а если есть, то насколько она сильна, потому что если мотивации нет, если вы не готовы бороться за учение (а бойцовское настроение в практике Дхармы – это важная составляющая), то вы быстро уедете отсюда. Один вечер наедине с комарами, и все ваше желание освобождения закончится фразой: «До свидания. Я все посмотрел, я все понял». Такое, к сожалению, часто бывает.

Раньше я искренне верил, что человеку достаточно услышать об учении, и тогда он будет идти к нему как «рог носорога». Ничего подобного. Для этого нужно великое стремление, и если ты не махасиддх, не вира-йогин, нужно постоянно закалять свою мотивацию, преодолевать себя, проходить испытания на пути к учению. Только так закаляется настоящий садху.

 Иногда без правильной мотивации не понять учение и духовного учителя, поскольку это совершенно другие тоннели реальности. Нужны годы для синхронизации, потому что изначально в одни и те же вещи и понятия вложены разные смыслы. В связи с этим есть определенные правила восприятия учения. Считается, что надо быть подходящим «сосудом» для учения; нельзя быть «дырявым сосудом», потому что в таком случае «сколько ни вливай – все выливается».

Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь что-то, он может сказать так: «А вот Ошо об этом по-другому говорил». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить его слова, или: «А Дон Хуан вот так говорит...». Я не против Дона Хуана, но у меня свое учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя и быть готовым воспринимать.

Например, один ученик, приехавший в ашрам, сказал так: «А я ожидал, что мы с гуру на речку пойдем или в лес, что он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять меня», то есть бывают самые фантастические представления. Конечно, если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста» в монашестве, то, возможно, и такое будет, поскольку тогда уже начинается индивидуальное обучение. Есть определенный процесс, который важно пройти, поскольку он действительно работает (служение, садхана, система обучения, ритриты), и надо быть «пустым сосудом», чтобы все это воспринять. Помимо этого, важно также быть «чистым сосудом». Если в нечистый сосуд вливают воду, она тоже окрашивается, поэтому очень важно зарождать чистое видение и искреннюю веру, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии учения. Другими словами, нужно избегать состояния трех неправильных «сосудов» (дырявого, переполненного и нечистого) и стараться находиться в состоянии пустого и чистого сосуда. Очень важно, придерживаясь учения, избегать различных ошибок.

Первая ошибка – пытаться получить учение, не обладая качествами ученика. Учение может быть передано только ученику. Оно не может быть передано постороннему, прохожему, соседу, жене, сыну, отцу. Оно не передается по каналам родственной связи, оно не передается по дружеским каналам. Весь смысл в том, что учение может быть передано только от учителя ученику.

Иногда учитель-мирянин имеет жену, детей, но они не могут получить от него учение. Почему? Не являются его учениками, у них нет самайной связи, у них мирское видение, отсутствует преданность. Они не считают такого учителя своим гуру, так как видят в нем мужа или отца. Он передает линию учения посторонним людям, которые приезжают из других стран, но у которых есть самая, преданность, вера, ответственность и другие качества ученика.

Такое происходит сплошь и рядом, потому что у одних нет качеств ученика, а у других они есть. Учение передается только по самайному каналу, и это единственный канал, через который возможна такая передача, то есть нужно обладать качествами ученика. Качества ученика – это вера, самая, ответственность, соблюдение определенных принципов. Мастера разных линий тоже могут передавать друг другу учение, если обладают соответствующими качествами и самаей, и в момент такого обмена (передачи) они принимают статус ученика по отношению друг к другу.

Еще одна ошибка – практиковать учение, не понимая его смысл, не изучив его глубоко. Прежде чем практиковать, нужно с философской позиции прояснить смысл учения: что такое шравана, манана, нидидхьясана, что такое естественное состояние, каковы шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания, что значит медитация махашанти, самоисследование и прочие философские основы. Надо на уровне интеллекта все это себе хорошо объяснить. Также ошибка практиковать учение, слишком самонадеянно полагаясь только на свое понимание, не сверяясь со священными текстами и с теми, кто продвинулся дальше вас, поскольку можно иметь превратные представления до определенной степени или фантазировать на тему учения.

Например, вы медитируете махашанти, видите каких-то светящихся существ, слышите какие-то звуки или голоса: «Медитируй на это. Бабаджи дает тебе посвящение, ты принят в его ашрам». Вы можете начать сильно фантазировать на эту тему, и тогда вместо махашанти получится махамайя, и если вы ни с кем не консультируетесь, а просто слепо доверяете всему этому, то можете войти в состояние сильного заблуждения. Это тоже ошибка.

Следующая ошибка – занимать такой подход: «Буду делать в учении только то, что нравится. Эта практика мне нравится – буду ее делать, а эта медитация мне совсем не нравится – не буду ее делать». Например, некоторые говорят, что созерцание им нравится, а пранаяма или чандали-йога не нравится, поэтому совсем игнорируют их. Иногда надо делать то, что не нравится; оно когда-нибудь сработает и понравится, то есть иметь какие-то предубеждения в отношении методов – это неправильно.

Еще многие занимают такой подход. «Я испытываю учение, я проверяю великое оно или нет, настоящее или нет». Это тоже неверный подход. На самом деле вы не можете испытывать учение, вы можете лишь сравнивать и выбирать.

Это подобно тому, как вы не можете испытывать тех, кто выше вас. В меру своего понимания вы можете оценивать их, но испытывать вы не можете, так как все высокие вещи находятся за пределами человеческого понимания. Например, я не могу сказать, что я испытываю и оцениваю Васиштху, это было бы слишком самонадеянно. Васиштха существовал и существует как бессмертное существо. Можно сказать, что это учение испытывает вас, потому что оно более глобальное, чем ваше маленькое «я», и если в момент принятия учения что-то резонирует, то мы уже приобретаем приверженность. Итак, если мы избегаем этих пяти ошибок и выполняем пять памятований, то мы способны зародить правильную мотивацию. Что это за пять памятований? Первое памятование – помнить, какое важное, драгоценное и возвышенное учение вы слушаете.

Если в момент слушания мы помним об этом, мы получаем большую пользу. Второе памятование – помнить, как важно понять учение, чтобы усмирить эгоизм. Учение мы практикуем ни для того, чтобы левитировать, ни для того, чтобы управлять духами, а именно для усмирения эгоизма и преодоления неведения, поскольку эгоизм, как известно, является корнем неведения.

Третье памятование – помнить, что учение необходимо принимать всем сердцем и применять его в своей жизни, чтобы оно сработало. Четвертое памятование – помнить, что учение ведет в мир Абсолюта, в высшие измерения, в мир богов, даруя все блага. Пятое памятование – помнить, как важно быть в сонастроенности с Тремя сокровищами: с принципом Гуру, с принципом Дхармы, с принципом Сангхи. Если мы постоянно удерживаем все эти пять памятований, то можно сказать, что мы имеем правильную мотивацию.

Бывает так, что отсутствие сонастроенности с Тремя сокровищами не дает возможности понять учение. Сонастроенность означает некую чуткость, способность слушать. Например, если человек сонастроен во время общения, то он слушает тебя, принимает твои наставления, а затем работает с ними.

Если он не сонастроен, то может тебя перебить и сказать: «Это я уже практиковал, а вы про этот метод слышали? Говорят, что это такой замечательный метод!». Что тут скажешь. Не хочется человеку, находящемуся в таком состоянии ума, раскрывать тонкости санкальпы в созерцании; если он удовлетворен чем-то, то это его дело. Сонастроенность – это когда вы приходите к учителю слушать, впитывать, словно губка, каждое слово, а потом обдумывать это и применять в своей жизни. Именно это считается настоящей сонастроенностью, но если пытаешься передать учение человеку, у которого настоящей сонастроенности нет, то у него из каналов что-то другое выходит, поэтому все перекручивается, он никак не попадет в цель. Правильное памятование – это когда мы очень тонко сонастраиваемся перед принятием учения, перед получением наставлений, входим в должный резонанс, и тогда это начинает работать.

Промежуточное состояние. Кармические отпечатки

Текст:

«Была также допрошена среднего роста красивая девушка, державшая в руках коралловые четки и громко вслух читавшая мантры. Она рассказала: «Я Номун Дзула, дочь Сайн Огулегчи. Из всех учителей, приходивших к нам, не было ни одного, кто не знал бы меня. Я собиралась стать монахиней, но меня еще в детстве выдали замуж, и я лишилась такой возможности, но я недолго жила в семье, всегда хотела стать монахиней.

Я знала, что жизнь не вечна, что когда-нибудь я умру. Как и всем остальным, мне придется отправиться в мир умерших. После смерти ничто не принесет пользы, кроме веры в учителя. Сколько бы умных поступков ты ни совершил в бренном мире, все бесполезно.

 Помня об этом, я тем, кто приходил ко мне – учителям, монахам, простым людям, хорошим ли, плохим ли, или посредственным – всем без различия по мере возможности раздавала свое имущество в виде подаяния.

Если приходили учителя, дающие посвящение, руководство и святое учение, а также люди читавшие мантры, я каждого усаживала на почетное место и выслушивала посвящение, руководство и учение, старалась вникнуть в них.

Великому всеведущему отшельнику Бэлгэ Билигту я в течение шести лет дарила одежду, пояса, обувь и прочее. Получила от него одно или два посвящения.

Полагая, что он настоящий тантрийский лама (учитель) и все его поступки – подлинные деяния будды, я не переставала верить в него, хотя некоторые люди и отступились от этой веры. Я вместе с другими монахинями давала одежду каждому пришедшему к нам плохо одетому проповеднику. Если не могла дать одежду, то раздавала пояса, обувь и онучи. Когда за подаянием пришел человек, прочитавший мантры сто тысяч раз, я сама приготовила угощение и подарила два нефрита и пять мер ячменя, и произнесла необходимые благопожелания. Одному учителю, также читавшему мантры, поднесла целый кусок шерстяной ткани, приготовила жертвенное угощение и подарила книгу благопожеланий.

В дальнейшем, когда приходили учителя, я совершала необходимые жертвоприношения. Они велели мне всеми силами помогать другим, и я не нарушала этой заповеди.

За это люди стали звать меня Славной. Я выслушала поучения учителя, наставлявшего в необходимости постов, и во время новогоднего праздника соблюдала пост. В удобное время совершила еще множество постов. Когда мне исполнилось семнадцать лет, начала читать мантры. Прочитав их свыше десяти миллионов трехсот тысяч раз, решила, что смогу прочитать их сто миллионов раз, но неожиданно в возрасте сорока трех лет прибыла сюда.

По словам учителя, у которого я прежде получала наставления, внешняя форма, голос и прочее, какими бы они ни казались – хорошими или плохими, – суть заблуждения собственного разума. В действительности ничего даже ни на волос не существует.

Сегодня вы, Яма и помощники, есть свое собственное воображение, свои формы. Это всего лишь иллюзия, на самом деле ничего не происходит, и если подумать, то ни материя, ни форма не существует, а поскольку ничего нельзя сварить, сжечь, разрубить или разрезать, то я наблюдала за всем со спокойной душой. Таковы мои добродетели, о которых мне известно».

Итак, эта женщина, попав в промежуточное состояние, увидела бога Яму и духов из его свиты, но благодаря тому, что она укрепилась в понимании иллюзорности, она могла понять, что Яма – это проявление ее разума, что все иллюзорно и не обладает своей сущностью.

В промежуточном состоянии Яма и его духи-помощники задают вопросы. Это задавание вопросов происходит на мысленном уровне, без слов. Эти вопросы сопровождаются просмотром кадров прожитой жизни, и в зависимости от того, правильно или неправильно человек ответит на вопросы, определяется его следующее перерождение. Как правильно отвечать на вопросы? Надо все самоосвобождать, то есть надо вспомнить всю философию, все наставления, войти в глубину созерцания и не признавать ни Ямы, ни мира, ни самого себя, а только пребывать в состоянии мира без форм, пока формы полностью не исчезнут.

Пребывать в глубоком и устойчивом воззрении, находиться в состоянии недвойственного присутствия, не позволять возникнуть ни малейшему сомнению в истинности своей позиции – это будет единственно правильным ответом на вопрос, потому что в этом случае будет возможно обрести высшее перерождение и достичь освобождения. Если же самоосвобождающее сознание отсутствует, Яма появляется как реальность и задает вопросы, то сразу начинается разбирательство, просмотр самскар прошлых жизней, разговоры о грехах и заслугах. Как только ум «ведется» на все эти вещи, он впадает в оценочное состояние, его бхава меняется, и в этом случае условия перерождения, место будущей жизни уже могут быть не так благоприятны.

Поскольку ум этой женщины не был до конца пробужден, она увидела Яму. Если бы ее ум был полностью пробужден, она бы его даже не увидела; пребывая в состоянии пространства, она могла бы проявиться как божество в мандале чистого измерения. Яму видят только те, чей ум не пробужден или пробужден наполовину.

Высшие существа его вообще не видят, потому что Яма – это не просто определенное божество, а это тонкая функция различающего сознания, присущая нам самим, как бы встроенная внутри нас самих. Мы перерождаемся именно из-за этого тонкого оценивающего сознания внутри нас, которое делит на плохо и хорошо, на добро и зло, на грех и заслугу, а состояние единого «вкуса» – это когда такое различение исчезает.

Текст:

«Теперь у меня дома осталось три пашни, корова с теленком, пять нефритов и двадцать один мешок ячменя. Пока я жила в доме мужа, двум моим старшим братьям не нравилось, что душа моя была неспокойна. Мои отец и мать уже умерли, и я не знаю, совершали ли они благие деяния. Что же касается грехов, то во время уборки урожая у меня под руками и ногами могло погибнуть множество червей и муравьев. Вспомнив об этом, я покаялась. В тот же день я поссорилась с одной девушкой-монахиней, но мы с ней вдвоем тоже покаялись.

После этого я не совершала поступков, наносивших душевную обиду другим людям, не перечила отцу и матери. С тех пор как выслушала учение, знала о пользе добра и вреде зла. Не думаю, что накопила много дурных деяний, и потому грех мой невелик».

Когда она рассказала это, Яма молвил: «О дева, ты была очень набожна и благонамеренна. Даже малым словом не смущала души людей, помогала, почитала, совершала жертвоприношения и делала подарки проповедникам учения.

Всю жизнь избегала гордыни и тщеславия, исполняла необходимые благопожелания, которые приумножились и распространились. Этим ты заложила основу добродетели тела, речи и мысли.

Исполнение и накопление благих деяний и есть основа добродетели. Ты постигла своим разумом, что имеет форму и цвет, а что – нет. Ты поняла, что все возникающее и видимое является призраком, вводящим разум в заблуждение, и в действительности не существует, а всего лишь кажется видимым.

К этому тебя приучило созерцание. Размышляла ты и о причине отсутствия различия между поведением и мыслью. Добродетель – это не творить зло. Поскольку созерцала ты недостаточно долго и основательно, ты смогла различить мой облик. Если бы созерцала дольше и усерднее, то смогла бы сама безошибочно понять, что в действительности моя внешняя форма не существует».

Как только он это произнес, духи посмотрели в зеркало и книгу, и сказали: «Ты перечислила не все свои благие деяния, ты более ста тысяч раз прочла мантры, часто молилась, совершала обряд вероисповедания, многократно с поклонами обходила вокруг святынь.

Утром и вечером, вставая и ложась спать, ты постоянно молилась. Когда к твоим дверям приходили нищие, лишенные одежды и пищи, ты всем без различия раздавала милостыню.

Многое раздавала даже тайком от родителей. Когда живущей в твоем селении старушке по имени Инцуама стало нечего есть, ты дала ей ячмень и муку. Что же касается грехов, то кроме того, что у тебя под ногами было раздавлено много червей, есть и другие. В то время, когда тебя выдавали замуж, в доме мужа были забиты як, корова, бык и семь баранов. По четвертой части этого греха приходится на твоих отца и мать. Одна четвертая часть приходится на тебя с мужем, одна четвертая часть – на человека, убившего животных. То, что ты сама осознала это, оказалось очень полезным, и теперь этот маленький грех твой очищен. Сейчас ты отправишься в священную область будд.

Твой учитель, всеведущий Бэлгэ Билигту, – йогачар, постигший сущность разума. Он именно тот, кто может увести за собой тех, кто связан с ним духовно. Ты не ошиблась, почитая и воздавая ему. Он и прежде многих уводил отсюда.

Теперь и ты отправляйся в сторону заката, в страну Удийяна – место распространения учения о сокровенных дхарани (магические тексты, содержащие заклинания). Там ты переродишься средним из трех сынов высокородных и достойных родителей – столетних брахманов.

Выслушав учение сокровенных дхарани, обдумав и до конца вникнув в них, ты в возрасте восьмидесяти семи лет отправишься распространять свет религиозного учения в область ясной радости. Исполнив это, станешь буддой восточной стороны».

Когда все это доложили, откуда-то послышался звук читаемой вслух молитвы, и на белой дороге показался учитель, одетый в широкий плащ. «Я – великий, всеведущий отшельник Бэлгэ Билигту. Я – йогачар, постигший сущность разума и не разрушавший истинного.

Я, преисполненный знаниями, действительно могу помочь тем, кто связан со мною духовно. Я помню всех вас, отягощенных дурными деяниями и потому помещенных в этот город, и особенно тех, кто связан со мною духовно и в том числе тебя, Номун Дзула, за то, что, находясь в мире людей ты делала мне подношения.

Куда ушли те, кому я объяснил сущность разума? Теперь вы окончательно расстались с телом из плоти и кровью. Теперь ваше видимое тело – плод воображения.

Не принимайте заблуждение за истину. Сознание лишено формы. Это – совершенная пустота. Следуйте за мной, я провожу вас в священные земли».

Едва он это произнес, как все с восклицаниями: «Это действительно мой учитель! Как хорошо!», – отправились за ним».

Если учитель имеет связь с учениками и эта связь благоприятна, то в промежуточном состоянии благодаря этой связи он может вывести таких учеников в чистые обители из адских измерений, из низших измерений, из промежуточного состояния, Питри-локи или Прета-локи. Все это астральные измерения, в которые попадают души, и поскольку природа их ума не прояснена, души попадают в такие измерения, где множество визуальных образов, и блуждают в них как в лабиринтах.

Если у них есть связь с учителем, то учитель, появившись перед ними в тонком теле, может помочь им – указать путь, но эта связь обязательно должна быть чистой, если связь не будет истинной и чистой, то помочь невозможно.

Текст:

«И вновь отовсюду за учителем устремилось свыше трехсот женщин и мужчин. За ними погнались духи и более ста грешников вернулись обратно, большинство были мужчинами.

«Некоторые из них не почитали учителя и не имели с ним духовных уз. Они уподобились тем, кто сжег семена и не получил зеленых побегов. Другие же, хотя сначала и уповали на него, но затем, когда учитель уверовал в тайную инициацию, они, не поняв, осудили учителя, и перестали его уважать. Они сами повинны в совершенных грехах», – пояснил Яма.

Тогда девица Номун Дзула молвила: «Если здесь есть человек, уходящий в мир людей, пусть передаст всем, в особенности сыновьям и дочерям Сайн Огулегчи, это послание. Скажи, что ад реален и очень близок.

Скажи, что там точно подсчитывают грехи и добродетели. Скажи, что если будут добродетельны, то их отправят наверх, а грешников будут сжигать.

Скажи, чтобы одну треть своего имущества отдали в пользу Трех драгоценностей. Скажи, чтобы давали подаяние нищим. Скажи, чтобы при всякой возможности делали подношение духовенству, устанавливая с ним духовную связь. Скажи, чтобы особенно усердствовали в совершении жертвоприношения и подношения даров великому отшельнику. Скажи, что всеведущий Бэлгэ Билигту будет полезен всем, кто, молясь от всего сердца, установит с ним духовную связь. Скажи, чтобы молились великому милосердному Будде. Скажи, чтобы читали сокровенные мантры. Скажи, что польза от этого будет велика. Скажи, что если простые девушки будут поступать как я, то смогут отправиться путем спасения».

Когда она это сказала, все – учитель и ученики – громко молясь, ушли по белой дороге. Допросили также, сидевшую, выпрямившись, с опущенными глазами монахиню, одетую в плащ из ячьей шерсти, и та рассказала:

«К двадцатилетнему возрасту я приобщилась к учению. Из-за своей молодости я много проповедей не выслушала с достаточным вниманием. Поскольку у меня в достатке было имущество и пища, то всякому учителю, приходившему к нам, я готовила угощение. Когда приходили прочие монахи, хорошие или плохие, всем ради своей добродетели я делала подношение. Если же к моим дверям приходили паломники или нищие, то никто не уходил пустым. В Найнинском монастыре пожертвовала мясо, водку и муку для общей трапезы более чем трехсот банди – мужчин и женщин.

 Банди – это принявшие начальные обеты монашества, брахмачари по-нашему.

«Когда ходила к снежным вершинам Паталы, для того чтобы поставить лампаду перед большой статуей Будды, то пожертвовала восемь кусков масла и целую штуку полотна. В течение года давала также пропитание одному великому отшельнику.

Когда он скончался, на его поминки пожертвовала халат и исполнила благопожелания. Однажды у одного человека собака искусала ноги, он не мог ходить и лишился работы и проживания. Я кормила его и научила читать мантры, а когда он выздоровел, подарила сукно.

Поднесла лампаду большим статуям Будды и Авалокитешвары в Лхасе, а также некоторым другим святыням. Исполнила свыше сорока постов и воздержаний. Достаточно много раз прочитала благопожелания в честь Дара Эхэ и Майтреи.

В двадцать шесть лет приняла начальное руководство и провела лето и зиму в созерцании, избегая мирской суеты. При каждом удобном случае с усердием читала шестисложную мантру. Утром и вечером постоянно читала молитву «Символ веры» и другие известные мне молитвы. Таковы мои благие деяния. Что же касается грехов, то в то время, как вплоть до десятилетнего возраста я помогала родителям убирать урожай, у меня под руками и ногами могло погибнуть много всяческих червей и мух. Готовя угощение для собравшихся на большое богослужение, убила двух быков. Таковы мои грехи. Я не обсуждала чужих грехов, сплетнями не смущала души людей, не нарушала клятв, данных учителю и мужу, ни с кем не ссорилась».

Когда она это поведала, духи посмотрели в зеркало судьбы и в книгу и сказали: «К твоей добродетели можно еще добавить то, что ты в десятый день новолуния в качестве жертвоприношения монашеской общине поднесла пищу и пятьдесят пять кувшинов водки. Все остальное, рассказанное тобой о благих деяниях, – правда, но важно и о грехах говорить честно: «Я совершала такие-то и такие-то грехи». Одна бедная старушка по имени Дарлуйма дала тебе на хранение кусок мяса и три кружки масла.

Ты сказала старушке, что мясо и масло украли. Но посмотри в книгу – ведь вы вместе с монахом Сайн Вачирту съели их. Этим ты разбила сердце той старушки, и она переживала в течение целого года. Для тебя это станет большим препятствием на пути спасения. Кроме этого, Эрдэни Цог дал тебе изумруд синего цвета, чтобы ты его продала. Ты сказала, что привязала его к четкам, но узел развязался и камень потерялся, поэтому ты его не вернула. Отправившись на поклонение в Лхасу, ты продала тот изумруд и присвоила выручку. Взгляни сама в книгу, честно ли ты поступила?».

Почему эти вещи являются препятствием? На тонкое тело влияют мысли других. В тонком теле появляются негативные отпечатки, и оно в результате этого тяжелеет.

Текст:

«Когда это доложили, Яма произнес:

«Да, если бы ты не присвоила мясо, масло и изумруд, то благодаря тому, что познала свою душу, совершала жертвоприношения высшим и давала подаяния нищим, в деяниях тела и речи следовала вероучению и таким образом сформировала свое сознание, а также совершала добрые поступки, ты возродилась бы в теле человека, куда более счастливом, чем тело тэнгрия, а теперь взвесьте все на весах».

Когда белые и черные чаши взвесили, то прежние грехи и добродетели оказались равными. Но грех присвоения мяса, масла и изумруда оказался на две части тяжелее, а добродетель – на одну часть легче.

Яма повелел:

«За то, что, решив не отдавать, ты присвоила пищу старушки и вещь Эрдэни Цога, будешь брошена в озеро из грязи, гноя и крови. В рот этой женщины постоянно вливайте кипящую ядовитую воду из озера и расплавленный чугун. Когда грех станет легким, а добродетель весомой, отправите ее наверх».

Когда слуги Ямы накинули ей на шею железный аркан и повели, женщина молвила:

«Если здесь есть человек, уходящий в мир людей, пусть передаст, чтобы не воровали и не пользовались тем, что принадлежит другим людям, – это великий грех». Сказав это, она ушла».

Греховные деяния, память о которых живое существо переживает в промежуточном состоянии, – это следствие самскар, отпечатков совершенных при жизни деяний, слов, мыслей. Когда происходит взаимодействие с какими-либо объектами, оно может быть позитивным и негативным. Позитивным – это значит, что взаимодействие с объектами происходит в духе созерцания, исходя из естественного состояния. Тогда такие объекты не оставляют отпечатков, а результатом взаимодействия с энергией объекта является порождение искры какого-то божественного состояния, например: зарождение «вкуса» присутствия, зарождение деваты и прочее.

Когда такое происходит, то говорят, что была выполнена самйога, то есть был правильный контакт с объектом. Если происходит самйога с любым объектом, с любой энергией, любым словом, мыслью, твердым объектом, то это означает, что сила сознания превосходила энергию объекта, поэтому энергия объекта была полностью под контролем, она была растворена, то есть такое взаимодействие было благоприятным, приводило к накоплению заслуг. При этом даже неважно, какой это был объект, главное, что была выполнена самйога. Это называется добродетелью, заслугой.

Греховное состояние – это омрачения, самскары, которые возникают в результате взаимодействия с объектами, когда самйоги нет. При любом взаимодействии (например, воровство, дурные мысли, причинение вреда и так далее) ум сразу же отмечает это, а в результате такого различения глубоко в тонком теле возникают отпечатки и хранятся там до поры до времени, самйога не происходит. Мы даже не помним об этих отпечатках, но когда душа разделяется с телом, то физическое тело больше не ограничивает сеть каналов, не связывает астральное тело, и тогда все глубокие отпечатки разворачиваются. Даже старые детские впечатления можно переживать во всю силу, и они оказывают влияние на тонкое тело.

Если была проведена самскара-шуддхи, раскаяние или глубокое созерцание проникло в детские воспоминания, в прошлые воплощения, то в промежуточном состоянии эти отпечатки не оказывают большого влияния на тело, а если очищения не было, то они продолжают влиять. Прибытие во дворец Ямы, взвешивание грехов и заслуг, направление к будущему перерождению – это классическая картина, описанная во многих сутрах.

Однако эта картина может субъективно восприниматься по-разному, то есть человек двадцатого или двадцать первого века не обязательно будет переживать те же видения, что и человек в десятом веке. Все это может быть иначе.

Может быть такое видение, что человек прибывает в какой-то офис, где за компьютером сидит Яма с духами-помощниками и говорит: «Сейчас мы откроем файлы твоей жизни и все посмотрим». Подсознание может по-разному интерпретировать все это, но сущность самого процесса все равно остается той же самой.

Что происходит, если человек утвердился в недвойственном созерцании и в едином «вкусе»? Он не позволяет появиться двойственным мыслям, оценочная деятельность даже не будет разворачиваться. Однако для этого он должен быть весьма осознан в промежуточном состоянии и в тонком теле, чтобы быть таким осознанным, нужно полностью отрешиться от всех понятий, выйти за пределы логики и концепции. В тот момент, когда мы отрешаемся от этого, то говорят, что по учению о шестнадцати кала мы достигли стадии зачатия. По-настоящему отрешиться от всех понятий и выйти за пределы концепций означает поймать «рогатого зайца».

Только с этого и начинается садхана самоосвобождения и созерцания, а пока мы не сделали это и нас что-то привязывает, мы никак не ухватываем сущность практики самоосвобождения. Мы будем вновь и вновь блуждать по концептуальным лабиринтам. Мы будем до бесконечности сравнивать различия шайва-сиддханты, адвайты, пути кауликов и натхов. Нам все это будет интересно, мы будем погружаться в эти дебри и до бесконечности вращать какие-то философские понятия. С точки зрения присутствия все это не важно, то есть это полезно знать, но если речь идет о неконцептуальном воззрении, то нужно прежде всего понять его сущность.

Сущность неконцептуального воззрения такова, что надо выйти за пределы любых определений, религий, рас, национальностей, пола, возраста, понятий, концептуальных ярлыков, наименований, имени, формы и всего прочего. Другими словами, об этом состоянии невозможно спорить, дискутировать, говорить – в нем можно быть. Здесь все просто: ты либо понимаешь его, либо нет. Понимаешь – практикуй дальше, молодец; не понимаешь – ищи его, а пока вообще не о чем разговаривать.

Когда понята сущность недвойственного созерцания и единого «вкуса», надо идти далее: от стадии зачатия к стадии вынашивания, от вынашивания к рождению, а если ты это пока не понимаешь, надо дальше разбираться и прояснять. Некоторые приходят к этому пониманию благодаря аналитической медитации, некоторые – благодаря усердию в сидячей медитации и переносу медитативного опыта в постмедитативный период, некоторые – благодаря простой внимательности (сатипаттхане), некоторые – благодаря самоотдаче и преданности, когда открывается чистая природа ума. Каким бы путем вы к этому пониманию ни пришли, когда вы приходите к нему, вы уверены в том, что ваша сущность обладает неконцептуальной природой, подобной пространству, и вы больше не теряете эту уверенность.