11.07.2009

Духовный путь. Комментарий к тексту «Трипура Рахасья»

Васаны и самскары

Текст «Трипура рахасья», глава 19:

«И вдруг! Драгоценный камень, который был заключен внутри, теперь обретен, цель достигнута! Таким образом, ты видишь, Парашурама, что все усилия направлены на очищение «авгиевых конюшен» – предрасположенностей и тенденций».

Авгиевы конюшни – это наши самскары и васаны, предрасположенности и тенденции. «Авгиевы конюшни» – это термин из греческой мифологии, который указывает на что-то невероятно большое, требующее огромных усилий, чтобы это очистить. Васаны и самскары – это наши тенденции. Все наши усилия предназначены для того, чтобы очищать их и очищать. Мы все разные, потому что у нас разные васаны и самскары, разные предрасположенности и тенденции.

Это идет из прошлого, поскольку мы совершали разные поступки тела, речи и мыслей. Например, кто-то в прошлой жизни был царем, кто-то – воином, кто-то – храмовой танцовщицей, а кто-то, возможно, был торговцем, менялой, карточным шулером., ко-то – придворной фрейлиной, кто-то – прямолинейным воином, кто-то – политическим деятелем, кто-то – бродячим монахом, кто-то – отшельником, а кто-то – магом-фокусником. Это разные тенденции, тем не менее в силу кармы и духовной связи эти люди в текущей жизни выбирают путь Дхармы и собираются вместе. Надо использовать эту жизнь, чтобы освободиться от таких тенденций, потому что в противном случае это будет продолжаться и во всех следующих жизнях.

Когда мы созерцаем, мы освобождаемся от власти тенденций. Тенденция говорит: «Надо ударить человека! Надо отомстить ему, показать, какой я крутой!». Так проявляется тенденция воина из прошлой жизни, а практика созерцания говорит: «Стоп! Созерцай, наблюдай. Откуда появился гнев? Для кого он возникает? Не следуй за этим!». Когда мы так наблюдаем, прошлая дурная карма очищается.

Другая тенденция говорит: «Надо полюбить, надо привязаться, надо прилипнуть к чему-то, надо заполучить это в собственность, сделать своим». Это тоже самскара, но осознавание говорит: «Отрешайся, наблюдай, будь осознанным». Если эта тенденция проявится сто пятьдесят восемь раз, а вы сто шестьдесят раз будете осознанным, то на сто пятьдесят восьмой она станет слабее и уйдет.

Это значит, что самскара очистилась, вы как практик одержали маленькую победу, но если у вас терпения и воли не хватит (годы идут, а все одно и то же), то она проявляется сто пятьдесят семь раз, а вы на сто пятьдесят восьмой раз думаете: «А, ладно. Поддамся».

Все – она снова получила подпитку, вы не освободились от этой тенденции, а продолжаете ее поддерживать, то есть здесь очень важно терпение и воля. Благодаря терпению, воле и искусным методам мы освобождаемся от власти собственных тенденций.

Предрасположенности и тенденции – это не такая уж и безобидная вещь, это темные участки энергии, которая покрывает наш Атман, если его представить в виде светящегося шара, и не дает в полноте проявляться нашему внутреннему свету. Если мы противостоим им через смирение, самообуздание, созерцание, то рано или поздно такие тенденции очищаются, словно снимается накипь с этого светящегося шара.

Текст:

«Умы – это совокупные влияния предрасположенностей, накопленных кармой. Приложение усилий необходимо до тех пор, пока предрасположенности продолжают колебать ум».

Когда мы занимаемся созерцанием, наши предрасположенности постоянно колеблют наш ум. Не ожидайте, что как только вы вступили на духовный путь, то все сразу же становится радостным, гладким, гламурным и чистым. Ничего подобного! Все станет таким, когда вы наберетесь опыта, а пока опыта нет, вас постоянно будут колебать ваши предрасположенности.

Они всех людей в сансаре колеблют. Только мирских людей они колеблют через войны, преступления, насилие, ссоры, проблемы, болезни, а духовных людей они колеблют на тонком плане: через сомнения, метания, перепады настроения, через какие-то прельщения, различные видения или состояние ясности, которая их захватывает.

Чем отличается хороший практик? Он умеет противостоять этим колебаниям. У него есть, как у магнита, некий внутренний центр, и если он обосновался в этом центре, то эти колебания не могут его затронуть, потому что он сильнее их.

Обретение такого внутреннего центра на языке учения называется зачатием. Кто прошел стадию зачатия, тот обрел этот центр, поэтому его нельзя всерьез поколебать, его точку зрения нельзя изменить. Он находится за пределами любых концептуальных утверждений.

Внешняя ситуация не может его смутить. Увидит ли он Мару или Будду – он не поменяет своей точки зрения. Почему? Ему менять нечего, он ее не имеет как таковой. Его точка зрения в том, чтобы не иметь точки зрения на уровне концепций и полагаться на неконцептуальное осознавание, а неконцептуальному осознаванию ничего грозить не может.

Когда мы обретаем такой центр, наша дальнейшая задача – учиться работать с ним. Обретение этого центра сопровождается радостью, чувством спонтанности, парения, естественной свободы. Вы по-настоящему чувствуете: «Вот теперь я на своем месте, душа на место стала, я пришел домой». Это еще, конечно, нельзя назвать ни просветлением, ни освобождением. Это как огонек зажегся внутри, но это уже очень важная точка. Этот огонек может разгораться.

По крайней мере, вы нашли это место, которое может противостоять любым внешним колебаниям, вы в нем уверены и знаете, что это самое ценное, что у вас есть в жизни.

Про того, кто обрел этот центр, говорят: «Он прошел стадию зачатия. Его бессмертный ребенок был зачат, и теперь его надо вынашивать, растить». Когда происходит такое вынашивание, надо очень тщательно заботиться, чтобы эта точка сохранялась, чтобы не было «выкидыша».

Вера. Испытания и препятствия на пути

Текст:

«Предрасположенности бесчисленны, но я перечислю несколько наиболее важных.

Их можно разделить приблизительно на три группы: апарадха (ошибка), карма (действие) и кама (желание)».

Апарадха, карма, кама – это то, что мешает нам на духовном пути. Апарадхи предотвращаются тщательным соблюдением самаи и знанием учения, знанием, когда действовать. Мудрый йогин никогда не совершит апарадхи.

Апарадхи здесь можно толковать и как оскорбления, и как просто какие-то ошибки в учении. Карма – это груз прошлых деяний. Кама – это сила желания, которая мешает заниматься практикой и созерцать.

Текст:

«Предрасположенности, типичные для первой группы, – это неверие в поучения гуру и святых книг, что является вернейшим путем к падению.

Неправильное понимание поучений, обусловленное самонадеянностью или гордостью, – это аспект неверия, закрывающий путь к реализации для ученых-пандитов».

Иногда мы можем думать: «Действительно ли то, что говорят священные тексты, верно? Действительно ли то, что говорит гуру, реально?». Ведь мы еще этого не переживали, и до тех пор, пока вы не стали учеником, так думать не возбраняется. Если вы приняли Прибежище, вступили на путь, то следует взращивать веру.

Даже если вы не переживали этого, следует стремиться верить. Вера – это такой процесс, с которым тоже надо работать. Не думайте, что к вам вдруг спонтанно придет сильная вера, раз – и она проснется.

Веру можно развивать и тренировать для своей же пользы, и поскольку на духовном пути вера важна, мы должны взращивать ее, пока истинная вера не придет. Это подобно тому, как нужно тренировать мышцы.

Даже если веры нет, нам надо учиться верить и понемногу взращивать ее. Если у нас слабая вера, то это не беда, а вот если мы не стремимся ее выращивать, то это беда. Вера – это базовый кирпичик мироздания, который ведет нас дальше по духовному пути, а ее отсутствие не позволяет дальше идти.

Иногда вере может препятствовать сильно развитый интеллект, если за него есть цепляние. Человек думает, что он очень умен и много знает, но его видение всего лишь умственное, ментальное.

Он прочел много текстов, имеет определенную точку зрения по философии и искренне верит, что тот объем знаний, которым он оперирует, дает ему исчерпывающе ясную картину, но это совсем не так.

Сон Чоль Сыним как-то говорил: «Я никак не пойму тех дураков, которые думают, что они что-то знают». Вы никогда не должны думать, что много знаете. Вы знаете только кое-что, так же, как и я, а тот, кто говорит и думает, что много знает, тот, наверное, немного не в себе.

Текст:

«Общество мудреца и изучение святых книг не сможет устранить это недоразумение. Они утверждают, что нет никакой реальности за пределами этого мира; даже если бы она и была, ее все равно нельзя познать; если же кто-то утверждает, что познал ее, то это – иллюзия ума; ибо как знание может устранить страдания человека или помочь ему достичь освобождения? У них есть намного больше сомнений и неправильных представлений. Все это относится к первой группе».

Интеллектуальное знание – это что-то наподобие того, как если бы вы внимательно прочитали пособие по боксу и теперь знаете, чем отличается хук от апперкота, какая разница между нокаутом и нокдауном.

Если вам встречается хулиган, когда вы идете по темной улице, то такое знание вам никак не поможет. Хулиган может совсем не знать, что такое тонкости бокса, но он может вас одолеть с вашими знаниями. Примерно та же ситуация с книжными знаниями и реальным, живым опытом.

Текст:

«Существует еще большее количество людей, которые не в состоянии, как бы хорошо их ни учили, понять учение; их умы слишком зажаты предрасположенностями, чтобы быть восприимчивыми к утонченным истинам. Они формируют вторую группу – жертвы прошлых действий, неспособные войти в стадию размышления и созерцания, необходимую для уничтожения васан (тенденций)».

Если человек после многократных наставлений не понимает созерцания, то надо думать так: «Это жертва прошлых действий». На самом деле все мы, родившиеся в этом мире, являемся жертвами прошлых действий, кроме махасиддхов или аватаров.

Мы совершали в прошлом некие действия – теперь карма за них возвращается, и если мы оказываемся в роли жертвы, то не на кого пенять. Кто эти действия совершал? Мы. Выходит так, что мы стали жертвами самих себя: своего непонимания, неведения, но в том-то и драгоценность человеческого рождения, что в этой жизни можно все исправить. Просто надо прилагать усилия и проникать в сущность метода.

Текст:

«Представители третьей группы встречаются наиболее часто – это жертвы желания, которые всегда охвачены жаждой деятельности (то есть желанием работать ради получения плодов). Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, подобно волнам в океане. Можно сосчитать звезды на небе, но не желания! Желания даже всего лишь одного индивидуума бесчисленны, а что уж говорить о желаниях всех существ?

Каждое желание слишком обширное, чтобы быть удовлетворенным, ибо оно ненасытно; слишком сильное, чтобы устоять перед ним; и слишком утонченное, чтобы избежать его.

Поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведет себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел».

Когда одолевает какое-либо желание, есть такой метод: надо отсрочить исполнение этого желания на двадцать четыре часа. Вы должны уметь обманывать свой ум, если он досаждает вам, понуждая испытывать какие-либо желания.

Если не получается прямо противостоять этому уму, тогда надо ему сказать: «Хорошо, эго, ум, ты получишь это, но давай подождем двадцать четыре часа».

Зная, что желания ума непостоянны, вы можете легко его обмануть. Через двадцать четыре часа вы увидите, что будут уже совершенно другие проблемы, поэтому вы уже не будете так обеспокоены этим желанием.

Если же вы попытаетесь прямо отказывать себе в каком-то сильном желании, то вы либо проиграете, либо испытаете депрессию, но вы дайте уму надежду: «Я это исполню, но давай подождем немного», а потом все это уйдет. Это метод для тех, кто не умеет освобождать желания силой естественного созерцания.

Когда естественное созерцание набрало силу, мы делаем по-другому. Мы больше не беседуем с умом, не уговариваем его и не обманываем, а просто смотрим в сущность желания прямо, как в шамбхави-мудре, ничего не предпринимая, и тогда в основе любого желания обнаруживается пустотность. Когда его пустотная сущность обнаружена, желание теряет над нами власть. Пустотно как наше желание, так и наше сознание, а пустота не может обольстить пустоту.

Текст:

«Только тот человек, кто огражден отсутствием желаний (бесстрастием) и недоступен для козней монстра желания, может вознестись к счастью.

Человек, находящийся под воздействием одной или больше из трех вышеупомянутых предрасположенностей, не сможет добраться до истины, хотя она и самоочевидна.

Поэтому Я говорю тебе, что все усилия направлены на уничтожение этих врожденных тенденций.

Первая из них (то есть ошибка) приходит к концу при появлении уважительного доверия к святым книгам и учителю. Вторая (то есть действие) может прекратиться только божественной милостью, которая может снизойти на человека в этом рождении или в любом последующем. Ни на что другое невозможно надеяться.

С третьей (то есть с желанием) необходимо постепенно бороться с помощью бесстрастия, проницательности, поклонения Богу, изучения священных писаний, обучения у мудрого, исследования высшей Сущности и так далее. Усилия, направленные на преодоление этих препятствий, бывают большими или меньшими, согласуясь с величиной препятствия.

Наиболее важное качество – желание освобождения. Ничего нельзя достичь без него. Изучение философии и дискуссии на эту тему с другими совершенно бесполезны, так как это не лучше, чем изучение искусств, ибо если дело обстоит именно так, человек мог бы с равным успехом надеяться на спасение, изучая скульптуру и практикуя это искусство. Изучение философии при отсутствии сильного стремления к спасению сродни одеванию трупа.

Кроме того, Парашурама, случайное желание к освобождению также тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобожденного состояния.

Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твердых результатов, поэтому такое мимолетное желание не имеет никакой ценности. Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты прямо пропорциональны напряженности и продолжительности такого желания.  Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями. Только тогда будет происходить напряженная работа и продвижение. Как человек, получивший ожог, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую свое время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления.

Такое усилие плодотворно, и ему предшествует безразличие ко всем остальным достижениям. Начиная с отказа от наслаждений, поскольку они являются препятствиями на пути прогресса, искатель развивает бесстрастие».

Стремление к освобождению – это определенная логика. Например, вы размышляете: «Я стремлюсь к счастью. Святые утверждают, что счастье в мирском смысле невозможно. Счастье – это освобождение и просветление. Тогда я стремлюсь к освобождению и просветлению, а что это такое? Может, некая абстракция, некое философское положение?».

Далее, изучая учение, вы понимаете, что это не абстракция, а реальное переживание, конкретный мистический опыт (например, сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи, савикальпа-самадхи), когда в медитации реально останавливаешь дыхание и входишь в шестую дхьяну, или когда кундалини реально поднимается по центральному каналу, наполняя сахасрара-чакру, и тонкое тело выходит через макушку, отправляется в тонкий мир, в савикальпа-самадхи, или когда тонкое тело реально осознает себя в сновидении.

По крайней мере, это начальные признаки, на которые вы можете ориентироваться. Путь к освобождению лежит через сахаджа-самадхи, когда в обыденном состоянии я постоянно нахожусь как бесконечное пространство; чем бы я ни был занят, ум безграничен.

Тогда у вас есть хотя бы какие-то начальные ориентиры, вы понимаете: «Значит, мне нужно стремиться к савикальпа-самадхи, сахаджа-самадхи, нирвикальпа-самадхи».

Также освобождение – это свобода от эгоизма, когда есть единый «вкус» и чистое видение, когда возникающие негативные и позитивные переживания я воспринимаю равностно, могу их просозерцать, пребываю в осознанности. Освобождение означает, что реализована как минимум стадия рождения. Когда вы определили для себя такие ориентиры, то ваша задача – просто прилагать усилия, чтобы идти к этим ориентирам, идти к стадии рождения, идти к савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, идти к сахаджа-самадхи, к единому «вкусу» и чистому видению. Это тактические цели, по которым надо «стрелять» силой своего сознания, чтобы «попасть» в них. Когда вы разобрались с тактическими целями, ваша задача – постоянно направлять в них свое осознание. Через пять или восемь лет ваше мастерство возрастает, и тогда вы попадаете в эти цели, а если вы попадаете в эти цели, то продвигаетесь к нужному результату.

Вы спрашиваете себя: «Что нужно сделать, чтобы в кундалини-йоге достичь савикальпа-самадхи?». Пробудить кундалини, очистить чакры и каналы, а что конкретно нужно делать? Десять тысяч раз чандали-йога, концентрация на всех чакрах, асаны, сахита-кумбхака и трайбандха-мудра. Это вы можете делать, а что нужно конкретно сделать, чтобы достичь савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи в медитации? Надо практиковать махашанти и достигать первой, второй, третьей, четвертой, пятой и шестой дхьяны.

Вы этим и занимаетесь всю жизнь. Что нужно достичь, чтобы реализовать сахаджа-самадхи? Надо выбрать санкальпу и минимум год с ней работать. Неважно, понедельник, воскресенье или еще какой-либо день недели, утро или вечер, но если вы взяли санкальпу, то вы с ней работаете, вы с утра до вечера ее постоянно поддерживаете и получаете определенные опыты.

Вы не тратите время на пустословие и отвлечение, а работаете с санкальпой, чем бы ни занимались, и практикуете так до тех пор, пока санкальпа не будет непрерывно удерживаться. Санкальпа всему вас учит. Это и есть путь к сахаджа-самадхи.

Когда вы поняли стратегию и тактику духовного пути, ваши усилия окупаются. Все, что вы делаете, приносит вам результаты, но опыт за вас никто не сможет приобрести. Вы должны прилагать много таких усилий. Если бы все те усилия, которые я прилагал к духовной практике, приложить к чему-то мирскому, то можно было бы Землю, наверное, перевернуть! Их было приложено очень много. Таким же образом и вы должны прилагать усилия. Однако эти усилия не внешние, а внутренние, это тонкие духовные усилия. Более того, такое лобовое, прямое приложение усилий в духовной жизни не всегда оправдано. Усилия в духовной жизни надо прикладывать тонко, как бы безусильно, потому что созерцание прямым усилием не реализуется.

Прямое усилие еще можно понять в кундалини-йоге, когда надо просто делать и делать пранаямы. Тебе не хочется, а ты все равно их делаешь. Ты делаешь на протяжении недели по три двухчасовых сессии ежедневно (по восемьдесят кумбхак), потом делаешь вторую неделю, а потом еще месяц, и тогда будет нормальный результат в кундалини-йоге.

В раджа-йоге ты должен концентрироваться ежедневно три сессии по два часа минимум на каждой чакре. Тебе хочется одно, а ты должен концентрироваться на одной чакре две недели, три недели, четыре недели, три месяца.

Это пример прямого усилия. Однако в созерцании прямое усилие не годится. Само ваше излишнее усилие будет мешать. В созерцании вы прилагаете усилия как бы не прилагая их, очень аккуратно, тонко, не зацикливая ум на прямолинейном усилии, а просто мягко держа санкальпу.

Вот это и будет усилие в созерцании, внутренний тапас. Вы должны привыкнуть к такому мягкому усилию и внутреннему тапасу, оно должно стать вашей постоянной практикой. Учение о санкальпах, практика божественной гордости, практика шамбхави-мудры – это действительно освобождающие учения, но только надо распознать всю тонкость этих методов. Сначала она не распознается, и у вас возникает ощущение: то ли вы практикуете, то ли не практикуете. Все очень тонко, а эго сразу хочет каких-то больших материальных результатов, но освобождение не приходит на материальном уровне. Вы должны быть готовы, что никаких результатов на внешнем уровне у вас вообще не будет, но на тонком уровне результаты появятся, например: непрерывная осознанность, способность различать тончайшие колебания ума, распознавание светоносного пространства своего «Я», способность удерживать это светоносное пространство в сновидениях. Вы, может быть, внешне не особо изменитесь, все будет как обычно, но внутри вас раскроется тончайший слой осознавания, и фокус вашего сознания будет перемещаться на этот тончайший неконцептуальный слой. Внезапно вся остальная жизнь тоже поменяется, вы просто перестанете с ней отождествляться. Все это станет просто игрой.

Текст:

«Искатель развивает бесстрастие, а затем желание освобождения, которое становится все сильнее. Это заставляет его прилагать усилия в правильном направлении, и он целиком погружается в это. После прохождения этих стадий наступает наиболее необыкновенное завершение».

Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама пребывал в полном изумлении и произнес следующее: «Господь, прежде Ты сказал, что общество мудрых, божественная милость и бесстрастие – первоочередные факторы для достижения наивысшей цели жизни. Пожалуйста, скажи мне, какой из них является самым необходимым и как его обрести, ибо ничего не случается без предшествующей причины. В этом нет никаких сомнений. Какова коренная причина основополагающего требования, или же это происходит только случайно?».

Будучи спрошенным об этом, Даттатрея ответил ему следующим образом: «Я сообщу тебе коренную причину всего этого. Слушай! Его запредельное Величество, абсолютное Сознание, будучи законченным и самодостаточным, первоначально проецирует всю вселенную в Своем существе, подобно отражениям в зеркале».