24.06.2009

Адвайта-веданта. Комментарий к тексту Сатья Саи Баба «Курс Ведических лекций»

Сатья Саи Баба «Курс ведических лекций». Лекции по веданте.

Текст:

«Переходя к сущности концепции адвайты, мы должны понять ее как недвойственность. Адвайта – это буквально то, что не два. Что есть то, что не два? Не два – это только Брахман! Бог Кришна неоднократно внушал этот принцип Арджуне в «Бхагават гите».

В частности, он говорил: «Среди потомков риши Я – Васудева. Так как Я – сын Васудевы, Я – Васудева. Среди сынов Панду, Я – Арджуна. Хотя он один, здесь он предстает в двух образах».

Нам трудно понять, как одно существо может предстать в двух образах, потому что мы находимся в двойственности, у нас линейное, двойственное мышление: я – ты, причина – следствие. Первое, что мы должны сделать, чтобы понять принцип недвойственности, – научиться освобождать себя от линейного, шаблонного, стереотипного, обывательского мышления.

Вы сможете понять истины адвайты, только когда научитесь воспринимать, что дважды два не всегда равно четыре, что в некоторых обстоятельствах это может быть равно пять, иногда – три, а иногда – бесконечность, то есть дважды два четыре – это мир двойственности. Только когда вы прозреете к тому, что дважды два может быть равно пять, вы приблизитесь к пониманию адвайты. Этим и отличается мышление святых от мышления обычных людей. Обычные люди оперируют ограниченным набором факторов, они выносят свои суждения и оценки исходя из такого ограниченного набора, а затем убеждают других в их правильности, и таким образом реальность становится жесткой, застывшей.

Святые, сиддхи, а тем более боги, оперируют огромным количеством неучтенных людьми факторов. Если человек оперирует пятью, шестью, семью или восемью факторами, то сиддх, святой может оперировать ста двадцатью факторами, а божество – несколькими миллионами факторов, которые не видны обычному человеку. Учитывая это огромное количество факторов, они имеют совершенно другое кармическое видение.

Например, когда Васиштха прибыл в одну из вселенных и повстречался там с богами, то некоторые из богов подумали, что это древний Васиштха, другие – что это небесный Васиштха, третьи – что это Васиштха из мира асуров, а четвертые – что это Васиштха, который прибыл из мира людей. У каждого было свое представление о Васиштхе, поскольку они оперировали ограниченным набором факторов, но Васиштха не был ничем из этого, поскольку он гораздо больше.

Есть такой известный случай. За несколько лет до того, как «Титаник» потерпел кораблекрушение, другой корабль под названием «Титан» тоже едва не потерпел кораблекрушение, столкнувшись с айсбергом. Еще через несколько лет корабль под названием «Титаниум» примерно в том же месте тоже едва не потерпел кораблекрушение от столкновения с айсбергом.

Примерно за семь-десять лет до крушения «Титаника» была написана книга, в которой фигурировал корабль с похожим названием. Кто-то может удивиться и подумать, что это мистика. Если вы посмотрите глазами многовариантного, нелинейного сознания, то можно увидеть, что в астральном мире была создана определенная ситуация. Ситуация в астральном мире подобна алмазу с множеством граней. Если мы повернем алмаз и направим на него источник света, то алмаз сразу же отразит на стены множество бликов, проекций. Алмаз один, но он может дать сто восемь проекций. Если мы начнем анализировать проекции, не видя самого алмаза, мы будем бесконечно изумляться. Подобно алмазу, астральная ситуация представляет собой ветвление, и она спроецировалась как «Титан» и «Титаниум», которые не утонули, как книга, в которой была описана ситуация катастрофы, и как «Титаник», который потерпел крушение.

Любая ситуация многовариантная, и ничего парадоксального в этом нет, потому что астральный мир – это мир богатства форм, мир игры альтернативных реальностей, мир нелинейных связей и нелокальных корреляций. Это мир квантовой запутанности, то есть ситуация неопределенная, а когда она уже нисходит на материальный уровень, эта неопределенность, проецируясь, отливается в конкретные формы.

Понимание адвайты начинается с того уровня, когда мы своим сознанием приближаемся к такой квантовой неопределенности, к нелокальным корреляциям, квантовой запутанности, альтернативности, когда сознание становится вероятностным, нелинейным (черно-белым): да или нет, так или так, за белых или за красных. Как правило, такое жесткое, черно-белое, линейное мышление говорит о тенденциях к крайним взглядам. Крайними взглядами называют этернализм и нигилизм, они даже записаны в четырнадцати коренных обетах как отклонения, которые мы обязуемся не допускать.

Первое, что приближает нас к пониманию естественного состояния, – это избегание любых крайних взглядов: как этернализма, так и нигилизма. Такой принцип в джайнизме называется анекантой, а сама философия, лежащая в основе этого подхода, называется анеканта-вадой, то есть это философия неоднозначности. Впоследствии этот принцип был перенят различными буддийскими и индуистскими школами. Критерий глубины учения определяется тем, есть ли в нем принцип анеканты (неоднозначности).

Принцип неоднозначности гласит, что любая ситуация может быть определена только лишь в некотором смысле, некоторым образом, в соотношении с чем-либо. Этот принцип говорит, что ничто вообще нельзя абсолютизировать. Все может быть определено только через соотношение с чем-то и никак иначе, то есть, некоторым образом, в некотором смысле. Например, ценность стодолларовой бумажки можно определить только в соотношении с чем-либо, то есть покупательная способность доллара – это не абсолютная вещь. Если вы попадете на необитаемый остров, вы можете предлагать его крабам, медузам, рыбам, птицам, чайкам, но это бесполезно, там это просто фантик.

Там тысяча долларов, миллион долларов, целый чемодан долларов – это лишь бумага. На острове покупательная способность доллара не может быть адекватно определена, поскольку полностью отсутствуют необходимые вторичные факторы. Подобным же образом любая вещь во вселенной не однозначна и может быть определена только через соотношение с чем-либо.

Известен случай о двух близнецах, разлученных в младенчестве, которые встретились в возрасте тридцати девяти лет. Оказалось, что у них одно и то же имя, они оба служат полицейскими, их жен зовут одинаково, они оба увлекаются авиамоделированием. Два генетических близнеца фактически жили сходной жизнью с небольшими вариациями. Это означает, что одна астральная ситуация просто спроецировалась и разветвилась на два иллюзорных тела.

Есть другой случай, когда искали тулку, в которого переродился один буддийский лама. Нашли нескольких детей-претендентов, а когда их проверяли особыми методами, то подтвердилось, что все они являются перерожденцами этого ламы.

Те, кто занимались поисками этого тулку, были в большом замешательстве, потому что они искали одного, а нашли сразу трех. Как такое возможно? Когда они обратились к более высокому ламе, тот сказал: «Никаких проблем нет! Этот – воплощение тела, этот – воплощение речи, а этот – воплощение ума», то есть душа может проявляться многообразно, например разделить себя на три эманации. Когда мы поднимаемся в мир астрального тела, принцип квантовой неопределенности, вероятностности, неоднозначности становится доминирующим, поскольку в астральном мире действуют совершенно другие законы. Это мир тонкой информации. Линейные законы двойственности и причин-следствий, которые приняты в физическом мире, там совершенно не действуют, поэтому душа, оказавшись в астральном мире, первое время очень запутана и никак не поймет, что вообще происходит; она пытается действовать, исходя из законов физического мира, а там совершенно другие законы.

Это только астральный мир, а если мы говорим об адвайте (недвойственности), то там действуют еще более глубокие и сложные законы. Мы должны так изменить свое мышление, чтобы быть готовыми воспринять мир адвайты. Первой стадией такой готовности является переход от концептуального мышления к осознаванию, к интуитивно-спонтанному мышлению.

Текст:

«Далее Кришна говорит: «Я – Ишвара, ты – джива, а эти полчища доблестных воинов перед тобой составляют мир, или джаграт. Этот мир отражен, как в зеркале. Ты считаешь, что все вы различны, ты думаешь, что существуешь сам по себе, а все эти люди отличны от тебя. На самом деле, все три сущности (джива, Ишвара и пракрити) существовали с незапамятных времен».

Арджуна спросил: «Если все три (джива, Ишвара и пракрити) всегда существовали, а джива и Ишвара – это одно, то почему тебе известно все про джаграт, а мне о нем ничего неизвестно? Открой мне, пожалуйста, этот секрет».

Кришна сказал: «Арджуна, и ты можешь узнать все, но твой ум не сконцентрирован на этой цели, поэтому ты и не знаешь. Мой ум всегда прикован к этой реальности, поэтому Я знаю обо всем, и в этом существенное различие между нами».

Здесь очень важными являются слова Кришны: «Мой ум всегда прикован к этой реальности». Отличие святого, пробужденного, аватара от обычного человека в том, что его ум всегда прикован к недвойственной реальности. Например, наш ум иногда может быть прикован к фантазиям, иногда – к другому человеку, иногда – к событиям, а иногда – к внутренним данным, например к своим амбициям. Наш ум оказывается прикованным то к одной вещи, то к другой, именно поэтому мы часто сталкиваемся с тем, что у ума нет такой стабильности, которой бы хотелось, он подобен блуждающей собачке. Ум святого всегда прикован к недвойственной реальности, он стабильно погружен в брахма-вичару, и ничто не может поколебать эту брахма-вичару.

Когда мы практикуем, нам сначала следует искать это место, куда надо приковать ум, а затем так укреплять эту прикованность, чтобы ничто не могло это изменить. Например, чтобы укрепить прикованность ума Наропы к недвойственной реальности, Тилопа побуждал его совершать невероятные вещи: рискуя жизнью, прыгать со скалы, сбрасывать царя с паланкина и потом быть избитым за это, воровать еду со свадьбы. Это были многообразные уроки Тилопы, чтобы поставить его в такую ситуацию, когда его способность осознавать могла бы столкнуться со сбивающими кармами, внутренними пранами и цепляниями, чтобы он смог освободиться от всего этого.

В нашей жизни постоянно встречаются такие ситуации, и вы должны быть готовы правильно воспринимать их, то есть рассматривать любые ситуации как закалку, как тренировку. Это подобно поединку в боевых искусствах.

Если, например, случается так, что боец наносит удар ногой сопернику, тот не думает: «О, какой же он негодяй! Да как он смел!? Я же такая важная личность, а он меня ногой бьет». Почему он так не думает? Он знает, что все это нереально с самого начала, что это игра. Он знает, что противник на самом деле внутри дружественен к нему.

Примерно такой же настрой должен быть и в относительной жизни. Вся относительная жизнь – это тоже игра. Здесь нет никаких противников, а есть просто такие же игроки, как и вы, а все, что происходит, – это просто игры. Наша задача – не рефлексировать и не оценивать по принципу плохой-хороший, а именно играть, то есть из состояния присутствия гибко, адекватно, спонтанно, естественно откликаться на ситуацию, а что мешает гибкому, спонтанному, естественному отклику на ситуацию? Рефлексия! Рефлексия означает, что мы действуем не из центра, а из ума, из ложного эго (ахамкары), и тогда вся гибкость исчезает, мы начинаем действовать просто от ума, поэтому все наши умственные ограничения накладываются и на ситуации, и на других людей. Это, как если бы в спарринге спортсмен начал думать и анализировать: «Почему он меня ударил? Куда он меня в следующий раз ударит?», но тот, кто начинает все оценивать умом во время боя, еще сильнее получает и в итоге проигрывает.

Каждый профессиональный спортсмен понимает, что на ринге не надо много думать, а надо осознавать, быстро двигаться и хорошо концентрироваться.

Такой переход из состояния думанья в состояние осознавания – это первый скачок, который приближает нас к недвойственности. Состояние думанья обусловлено, а состояние осознанности глубоко, спонтанно, естественно и открыто. В состоянии осознанности мы находимся уже почти в единстве с Источником, хотя еще неясно. Состояние думанья – это очень шаткое состояние, ненадежное; оно постоянно уводит нас в дебри двойственных мыслей, постоянно норовит запутать нас.

Часто бывает так, что мы думаем и верим в то, что думаем, мысли наслаиваются одна на другую, и в итоге мы теряем контакт с интуитивным источником. В таком случае важно просто оставить думанье и начать осознавать, и тогда все проблемы естественно решаются.

Проблем нет изначально, их вообще нет и никогда не было, но из-за того, что в нашем уме есть нестыкующиеся логические схемы, начинаются проблемы, а стоит нам погрузиться в осознанность, как мы сразу увидим, насколько беспроблемно, прекрасно и чисто существование.

Текст:

«Арджуна был не в силах осознать это. Он сказал: «Ты стараешься запутать меня, о Кришна!». Кришна ответил на это: «Я никогда не произношу лживых или вводящих в заблуждение слов. Я – сатья-сварупа (воплощение истины), поэтому в моих словах не может быть ни фальши, ни обмана. Только воздействием майи можно объяснить, что ты ослеплен иллюзией».

Что такое фальшь и обман? Это слова, произнесенные из неистинного состояния. Живые существа, часто пребывают в фальши и обмане, даже если говорят правду, потому что их так называемая правда – это на самом деле иллюзия двойственного существования, иллюзия обусловленности телом (деха-бхранти), концептуального мышления, кармического видения, и поэтому их правда – это не совсем правда или вообще не правда.

Когда же говорят сиддхи или святые, то все, что они говорят, действительно является абсолютной правдой, даже если они говорят глупости, рассказывают небылицы или что-то смешное, потому что это говорится из абсолютного состояния и ведет к абсолютному состоянию.

Например, если какой-либо спящий человек или находящийся под воздействием наркотиков говорит правильные вещи, то будут ли эти вещи истинными? Нет, не будут. Напротив, если тот, кто обладает ясным сознанием, хочет пробудить спящего, то что бы он ни сказал, его слова будут верными, потому что они ведут к пробуждению.

В этом и заключается отличие между Арджуной и Кришной. Состояние Кришны таково, что если он, показав на голубя, скажет, что это утка, то это и будет утка.

Чем ближе мы к естественному осознаванию, тем глубже наше понимание, тем ближе мы к настоящей, подлинной правде. У кармически обусловленных людей есть большие проблемы с правдой, потому что их жизнь на самом деле фальшива.

Например, лет тридцать назад все люди верили в коммунистическую правду, но внезапно оказалось, что коммунистическая правда целиком фальшива и лжива. Старшее поколение испытало шок.

Затем начали верить в другую правду, но где гарантия, что эта правда через двадцать лет не станет такой же фальшивой идеологией, которую следующая государственная власть начнет отрицать? Никакой гарантии нет. Более того, мы встречаемся с феноменом множества видов правды, когда каждая страна имеет свой взгляд на историческое прошлое и утверждает, что именно этот взгляд самый правильный.

Например, у израильтян свой взгляд на Холокост, на историю евреев и вообще на миссию своего народа; они считают себя избранным народом. У мусульман своя историческая правда и свой взгляд на миссию своей религии; они считают, что они единственная правоверная религия, а все остальные неверные, а какой-либо иной взгляд может иметь совершенно другую историческую правду. Когда мы рассматриваем таким образом, то обнаруживаем, что так называемая правда – это просто взгляд, просто видение. Одна концептуальная правда ничем не лучше и не хуже другой концептуальной правды, поскольку все они ограничены.

Философию адвайта-веданты совсем не интересует такая правда, поскольку это просто разновидность неведения. Она вообще говорит, что правда находится не в идеологиях и утверждениях, а в более глубоком состоянии осознанности. Именно из-за того, что у людей нет истинного понимания правды, между ними возникают нескончаемые конфликты, которым не будет конца. Например, те, кто воюют с израильтянами, никогда не признают их правоту, а израильтяне никогда не признают правоту тех, кто воюет против них, потому что у каждого ограниченная точка зрения. Истинная правда начинается с неконцептуального воззрения, когда мы можем одновременно принять обе точки зрения и трансцендировать их, выйти за их пределы, то есть мы понимаем, что правда вообще не в этом. Когда мы это понимаем, мы выходим в неконцептуальную осознанность, мы меняем уровень осознавания, и тогда мы ближе к Истине.

Текст:

«Продолжая наставлять Арджуну, Кришна воспользовался примером, он спросил его: «Сколько тебе лет?». Арджуна ответил: «Мне восемьдесят лет». Кришна спросил: «Скажи мне, где ты был в этот же самый день три года назад?». Арджуна не смог припомнить этого и сказал: «Я не могу вспомнить, где я был в этот день три года назад».

Кришна сказал: «Значит, ты не помнишь, где ты был, но не отрицаешь, что находился тогда в каком-то определенном месте. Если бы тебя там не было, как бы ты оказался здесь сейчас? Однако ты признаешь, что забыл, где находился три года назад». Кришна добродушно похлопал недоумевающего Арджуну по плечу и продолжил: «Не смущайся моими словами. Я задам тебе другой вопрос. Будь добр, скажи-ка мне, сколько тебе было лет, когда царь Драупада был взят в плен и ты привел его в свое царство?».

 Арджуна, не колеблясь, ответил: «Мне было тогда шестнадцать лет, о Владыка!». Тогда Кришна спросил: «А помнишь ли ты, когда взял в жены Субхадру?». Арджуна и на этот вопрос ответил немедленно: «Конечно же, я помню. Я женился на ней, когда мне было двадцать два года».

«События более чем пятидесятилетней давности – твоя женитьба и то, как ты привел в столицу плененного Драупаду, – прекрасно сохранились в твоей памяти, – улыбнулся Кришна, – однако ты не помнишь, что происходило с тобой всего три года назад.

В чем же дело? Причина этого в самой природе майи. Она заставляет людей придавать значение только определенным событиям в жизни – рождениям, свадьбам и так далее, – но стирает из памяти все остальное».

У ума есть две функции: рассмотрение и освещение. Обычно в нашей жизни выделяются те эпизоды, которые достаточно рассмотрены и освещены умом. Мы помним именно то, что является для нас очень важным, что субъективно оставляет в нас отпечаток (самскару). Другие же события исчезают из нашей памяти, выветриваются, как будто их и не было.

Помните ли вы, по какой дорожке шли тридцать пять лет назад? Вряд ли, но вполне возможно, что вы помните какое-то знаковое событие из вашего прошлого, потому что оно оставило в вашей памяти яркий след. Те следы, которые остались, – это и есть ваша память, ваши воспоминания, то, с чем вы себя отождествляете.

В это время происходило множество других событий, однако они не отпечатались в вас, поэтому не составляют кладовую вашей памяти и не являются определяющими факторами вашей жизни.

Выходит так, что ваше прошлое, ваша судьба – это просто набор определенных событий, которые ваше сознание высветило и отпечатало, но эти события могли бы быть и другими. Это были просто выборы сознания, то есть в них было не так уж много объективного. Например, вы запомнили какой-то эпизод, который произошел с вами, когда вам было пять лет, и одновременно с этим эпизодом вы видели капельку воды, капающую с листа, однако эта падающая капелька не отпечаталась у вас в памяти, потому что ваше сознание не осветило это событие. Иногда встречаются люди с фактором так называемой «ложной памяти» или «ложных воспоминаний».

Человек начинает говорить о своем прошлом то, чего никогда не было. Психотерапевты изучают этот феномен, который встречается, хотя и крайне редко. Иногда такие люди обнаруживают, что у них существует несколько альтернативных видов памяти. Это является парадоксом, загадкой для ученых.

Одна молодая женщина прошла обследование, когда решила выйти замуж, и ей сказали, что она никогда не сможет иметь детей, потому что ее детородные органы изношены так же сильно, как у шестидесятилетней женщины, которая родила очень много детей. Она была шокирована, поскольку до этого никогда не рожала. Она решила пройти сеанс регрессивного гипноза. Психотерапевт ввел ее в гипнотическое состояние, и она начала вспоминать, что примерно с подросткового возраста регулярно похищалась инопланетянами, как их называют.

Ее многократно определяли на какую-то базу, которая находилась в другом измерении. Она жила в ограниченной комнате вместе с другими женщинами, ее оплодотворяли, ускоряли процессы вынашивания ребенка до двух-трех месяцев и принимали роды. Там была большая ферма, где производили людей для какой-то асурической цивилизации, которой требовалось очень много таких зародышей, чтобы пополнять собственный генофонд. За это время женщина выполнила около тридцати таких родов.

Когда все это открылось в ее памяти, она была потрясена, поскольку ей было чуть больше двадцати лет. Она не знала, что с ней происходило, а вместо этого помнила, что все это время служила в вооруженных силах США. Тогда она решила, что военные проводили над ней какие-то секретные эксперименты. Она попыталась выяснить все детали и обратилась в то место, где служила, но обнаружилось, что там нет ни одного документа, указывающего на то, что она там действительно когда-то была. В итоге она оказалась со странной памятью: она не знает, кто она, но есть какие-то факты, связанные с ее телом, и странные воспоминания о параллельных реальностях.

Это парадокс, но человеческая память и прошлое могут быть альтернативными. Когда активируется альтернативная память, то это означает, что активируется альтернативная реальность, альтернативная карма и даже наступает альтернативная ответственность за содеянное в альтернативной реальности.

Текст:

«Умение сохранять одинаковое спокойствие и в боли, и в радости – вот секрет самадхи. Это свойство самадхи на примере своей жизни продемонстрировал Рама.

Его не могли вывести из равновесия ни успех, ни поражение, ни радость, ни горе.

Он стойко переносил самые большие невзгоды и не позволял себе впасть в отчаяние. Не только Рама, но и все другие аватары демонстрировали перед людьми это состояние. Церемония коронации Рамы была назначена на семь часов утра.

Когда это время настало, он без колебаний отказался от царства, чтобы удалиться в изгнание. Рама не испытывал восторга и ликования от того, что вот-вот должен вступить на престол, как не был сражен или расстроен вестью о том, что вынужден покинуть Айодхью и уйти в лес.

Кришна часто шутил и смеялся в преддверии битвы: «На что это больше похоже, на жертвенное поле или на поле брани?». Где бы он ни был, он всегда оставался воплощением Ананды (блаженства), поэтому его наставление Арджуне, произнесенное перед битвой на поле Куру, и получило название «Гита».

Гита – означает песнь. Мы поем, когда счастливы. Поем ли мы когда-нибудь в печали и скорби? То, что Кришна пел Великую Песнь, находясь в окружении огромных войск, готовых истребить друг друга, говорит о том, что его ни на миг не покидали безмятежное веселье и спокойствие. Всем аватарам свойственен дух блаженства и безоблачной радости, их переполняющий. Так же как в полнолуние волнуется океан, вздымая свои волны навстречу лунному свету, так и мое сердце, преисполняется чувством безграничной, всепоглощающей любви, когда я смотрю на преданных мне. Все это есть раса-сварупа (любовь Бога к людям).

Его помыслы и его отношение к ним не могут измениться. Невежественные люди, исходя из ложных измышлений своего несовершенного разума, приписывают Богу все те воображаемые изменения и различия, которые они наблюдают в жизни.

Если наше желание исполнилось, мы превозносим всемогущего Господа, но, если та же божественная сила не удовлетворила нашу просьбу, мы ропщем на Господа и возводим на Него хулу.

Человек, совершивший грех, должен понести за это наказание! Человек говорит: «О, Боже! Почему ты немилостив ко мне, зачем так жестоко меня наказываешь?». Люди утратили способность выдерживать испытания».

Своим мышлением человек часто попадает в неправильные тоннели реальности. Своим мышлением человек часто притягивает к себе болезни и неприятности, а затем думает: «Почему я так несчастен? Это судьба».

Закон кармы – это не рок, он лишь указывает на то, что если ты мыслишь неправильно, то притягиваешь к себе неприятности, попадаешь в неправильный тоннель реальности, призываешь определенные энергии, которые затем начинают работать, а почему бы им не работать, если ты сам призывал их своими мыслями? Сами по себе энергии ни плохие, ни хорошие, но, если ты в них попадаешь, они начинают на тебя влиять.

Из-за того, что нет культуры осознанности мышления, человек часто неосознанно притягивает множество неправильных тоннелей астральной информации, которая затем материализуется в конкретные ситуации. Это и есть закон кармы.

Когда мы приближаемся к учению адвайты, мы должны заняться вичарой и развернуться к самому себе, поняв, что причина всего, что происходит, заключена именно в нас самих. Мы сами ответственны за те тоннели реальности, которые формирует наше сознание. Если мы хотим что-либо поменять, надо поменять свое мышление. Как только мы это сделаем, то и сама ситуация тоже изменится. Способность менять тоннели реальности, изменять ситуацию за счет изменения самого себя – это отношение к миру как к магии. Когда мы научимся видеть мир как сон, то постепенно мы сможем управлять этим сном, меняя себя изнутри. Мы сможем активировать одни участки сознания, и тогда они начнут материализовываться, а другие участки сознания мы можем, наоборот, гасить.

Именно так смотрят на мир святые. Они не воспринимают мир как созданный из чего-то жесткого, грубого и твердого. Мир для них – это одно большое сновидение, а в йоге сновидений, как известно, можно многое. Например, можно менять сновидение; если вам снится плохой сон, то вы можете, изменив свое состояние, сделать его хорошим. Если вам снятся монстры, вы можете, занявшись визуализацией или прочитав молитву, сделать так, чтобы вам снились божества.

Таким же образом и этот физический мир для святых и сиддхов подобен сновидению, которое можно менять; в нем нет чего-то однозначного, жестко заданного, в нем все так же вариативно, как в сновидении.

Тот, кто думает, что в сновидении есть жесткая линейность и заданная однозначность, схвачен этим сновидением, слишком верит в него, а поэтому все воспринимает как реальное. Например, если ты, видя во сне монстра, веришь в его реальность и убегаешь, то монстр будет за тобой реально гоняться и доставлять неприятности, но ты не будешь от него страдать, если понимаешь, что он иллюзорен и тебе не надо убегать. Таким же образом следует развернуть свое отношение и к физическому миру. Верить надо не в мир, а в Бога, который внутри мира, а сам по себе этот мир подобен сновидению.

Текст:

«Человек навсегда запоминает лишь те дни своей жизни, которые имели для него особое значение. События, которые не кажутся ему важными и значительными, быстро улетучиваются из памяти. В этом – основное различие между дживой (человеческим существом) и деватой (божеством). Джива, пребывая в иллюзии множественности и разнообразия, полагает одно важным и необходимым, а другое несущественным».

Мы живем так, что одни события очень важны, а другие неважны. Это тоже двойственность на уровне воспоминаний, памяти, а что важно для святого? Для святого в двадцать лет было очень важно созерцать Брахман, самым ярким его впечатлением было пребывание в Брахмане.

Прошло десять лет, и для него важно то же самое. Для него вчера, сегодня и завтра – это одно и то же; все события – иллюзия, все это неважно и нереально. Созерцается Брахман, воспринимается и переживается Бог, и это единственная реальность, которую он помнит, потому что все остальное для него неважно.

Когда есть единый «вкус» на уровне воспоминаний, на уровне переживаний и отпечатков, многообразие перестает на вас действовать. Все причинно-следственные события, событийные ряды – все это неважно.

Есть только одно! Сводить все к одному – это и есть способ пребывать в естественном присутствии. Сансара исчезнет и свернется, если у вас будет только одно воспоминание везде и во все времена.

Моха-сиддхи

Текст:

«Для деваты же нет ничего ни существенного, ни несущественного. Он – наблюдатель всего происходящего. Для наблюдателя прошлое, настоящее и будущее суть одно и то же.

Он может охватить внутренним взором все три временных периода. Во всех этих состояниях времени он остается атма-сварупой (воплощением Атмы)».

Деваты, обладая соответствующими способностями, могут создать у человека ложное восприятие реальности и пробудить альтернативные воспоминания. Например, девата может активировать у человека одни воспоминания и заблокировать другие, одно восприятие создать, а другое стереть. Такие моха-сиддхи демонстрировал, например, святой Нарасимха Сарасвати, воплощение Гуру Даттатреи. Однако сам девата всегда воспринимает только одно сознание; для него все это является просто игрой мысленных энергий естественного состояния.

Мы, люди, очень сильно цепляемся за свои воспоминания, за пережитый опыт, за личную историю. Почему? Мы отождествляем себя с этим, но именно потому, что мы себя отождествляем с этим, мы не освобождаемся.

В тот момент, когда мы перестанем за это цепляться и отождествлять себя, мы начнем воспринимать единое сознание, которое стоит за этим. Более того, альтернативные виды памяти будут открываться нам и шокировать нас даже просто фактом своего существования. Есть духи, которые могут создать наплыв воспоминаний.

Например, вы медитируете, а воспоминания (самскары) идут одно за другим, они вас просто затапливают. Почему это происходит? Духи проникают в ваше тонкое тело и активизируют самскары прошлого воплощения. Причем вы можете так глубоко погрузиться в эти самскары, что детально, вплоть до мелочей будете переживать прошлый опыт.

Если такая погруженность будет еще сильнее, то сформируется физическое тело, появится понятийный ум, и тогда вы сможете заново пережить всю свою прошлую жизнь. Нет никаких ограничений для того, чтобы переживать свои самскары подобным образом.

Наш ум может создавать невероятные трюки. Подобные случаи подробно описаны в текстах, они происходили с Нарадой и с другими святыми.

Если вы пребываете в недвойственном осознавании, то на вас это не подействует; даже переживая подобные вещи, вы будете укоренены в переживании иллюзорности и отличите истинное «Я» от неистинного.

Святые часто скрываются от людей, не общаются с ними, потому что их мировосприятие очень сильно отличается от мировосприятия обычных людей, им не о чем с людьми разговаривать, конечно, если только они сами не захотят подыграть им с какой-то целью.

К одному святому однажды пришел журналист и спросил:

– Сколько вам лет?

Святой ему ответил:

– Сынок, я родился тогда, когда родилась Земля. Ты не сможешь сосчитать, сколько мне лет.

Люди привычно оперируют линейным характером времени, пространства, собственной памятью, а святой, обладая десятками видов альтернативной памяти, может активировать любой тоннель реальности, чтобы не быть непонятым, он просто отказывается разговаривать на подобные темы. Святой – это другое существо, он инопланетянин, если можно так сказать. У него вообще другие понятия о времени и пространстве, причинах-следствиях, об измерениях. Это совершенно другое существо, мы даже не представляем, насколько он другой, и мы сможем это понять только тогда, когда сами проникнем в такое сознание.

Иногда святые специально вели себя как юродивые, чтобы все надежды и страхи людей полностью исчезли, чтобы все поняли, что бесполезно пытаться говорить с ними, чтобы им не задавали никаких вопросов, не оценивали, не интерпретировали. Это состояние абсолютно трансцендентно.

Некоторые святые, которых называли «божьи безумцы», действительно вели себя как сумасшедшие, чтобы показать таким образом, что или вы находитесь здесь и принимаете меня, или вы ничего не сможете понять и сбежите, потому что это просто за пределами человеческого понимания. Многие христианские подвижники тоже избирали путь юродства и разрушали человеческую логику своим поведением.

Конечно, пока вы не полностью реализованы и у вас нет высокого уровня самодисциплины, вам не следует избирать такой путь, потому что ваша цель – стать буддами, а не пляшущими умалишенными. Можно легко скатиться на путь ложной имитации, но это не сделает вас пробужденными. Я говорю именно о подлинной реализации, которая за пределами человеческой.

Текст:

«Хотя Бог един, наша любовь к Нему зачастую требует особых, личных взаимоотношений. Одни зовут его Отцом, другие – Матерью, третьи – Христом или Шивой, четвертые – Хари и так далее. Различия в обращениях рождены только иллюзией. Бог всегда один, несмотря на различия в наших отношениях с ним.

Приведу небольшой пример из нашего повседневного опыта. Мы каждый день используем в пищу различные молочные продукты: масло, сливки, простоквашу и так далее. Все они – результат переработки молока.

Молоко – это адвайта, масло – вишишта-двайта, простокваша – это двайта, и двайта, и вишишта-двайта родились из адвайты, поэтому сказано, что мудрость – это адвайта-даршана (видение недвойственности). Мудрость открывает нам брахма-таттву (принцип Брахмана). Он описан как «Сатьям Джнянам Анантам Брахман», то есть Брахман есть То, что истинно, бесконечно и обладает свойством всеведения».