22.06.2009

Принцип непостоянства. Комментарий к тексту Сатья Саи Баба «Курс Ведических лекций»

Лекции по философии веданты Бхагавана Шри Сатьи Саи Бабы. «Курс ведических лекций».

Текст:

«Все, что пребывает в атма-таттве, вечно. Все, что существует в нашем мирском понимании, преходяще. Мир, воспринимаемый нами, эфемерен. Хотя мы знаем, что наши тела недолговечны, как и все, что составляет нашу будничную жизнь, мы продолжаем обманывать себя, считая их постоянными».

Когда мы забываем о непостоянстве – мы продолжаем обманывать себя, когда мы помним о непостоянстве – мы приближаемся к истине. Непостоянство – одна из фундаментальных истин этой жизни. Те, кто не понимают этого, – просто самонадеянные невежды. Те, кто это понимают, – люди Дхармы. Часто мы обманываемся забвением непостоянства, и тогда наш ум придает значение каким-то другим вещам, кроме Дхармы, совершенно неважным, тривиальным. Если мы не помним о непостоянстве, наши амбиции важны, наши привязанности важны, но непостоянство сразу показывает, кто ты есть на самом деле. Гораздо важнее помнить о непостоянстве, очищать себя и практиковать, чем воображать себя важным.

Свыкнуться с постоянным памятованием о непостоянстве – это значит радикально изменить свое мировоззрение. Обычно мы ищем, чем бы себя вдохновить или развеселить, но подлинный практик вдохновляет себя именно непостоянством. Непостоянство не угнетает его, не удручает, а, наоборот, вдохновляет. Он понимает безграничность мира и свой безграничный потенциал к трансформации. Для него это постоянный вызов, с которым он работает.

Непостоянство позволяет ему держать ум в чистоте, ясности и смирении, не дает зацепиться за тривиальные вещи этого мира и постоянно побуждает идти вперед. Того, кто не практикует, непостоянство, если он о нем глубоко задумается, может сильно смутить, даже довести до слез, до испуга, до депрессии, поэтому обычные люди стремятся избегать мыслей о непостоянстве. Хотите смутить человека – поговорите с ним о непостоянстве. Он сразу помрачнеет, отвернется и будет думать о вас не очень хорошо, поскольку вы разрушите все его иллюзии и воздушные замки.

От правды убегать нельзя! Надо всегда смотреть ей прямо в глаза, и практикующий – это именно тот, кто прямо смотрит правде в глаза. Каждую секунду помнить о непостоянстве – это уже вызов и побуждение к трансформации. Если мир непостоянен, то как я могу осуждать другого? Как я могу из себя что-то мнить, важничать, если я знаю, что нахожусь перед лицом непостоянства? Если мир непостоянен, как я могу всерьез привязываться, забываться или отвлекаться? Все это просто меркнет. Только те, кто воображают себя псевдобессмертными, могут себе такое позволить, а истинный садху такое себе не позволяет. Если мир непостоянен, то как я могу переживать из-за каких-то сансарных мелочей и придавать им большое значение? Я знаю, что все это неважно перед лицом непостоянства. Самое главное – это мой духовный опыт, садхана и освобождение от эгоизма.

Непостоянство – это мощный освобождающий фактор, который позволяет справляться со многими вещами. Вначале мы чувствуем, как у нас из-под ног уходит почва. Все, что мы построили, ненадежно, эфемерно, как замок на песке, но если она уходит, то туда ей и дорога. Эта почва непостоянная, временная и не стоит того, чтобы мы на ней стояли. Такая почва – это фундамент, на котором не надо стоять, потому что она ненадежна, она рано или поздно все равно «даст усадку», поэтому надо создавать другой фундамент – более прочный, настоящий, подлинный.

Пока мы не станем подлинными, вся наша духовная практика будет формальностью: мы будем формально кланяться гуру, формально петь мантры, формально медитировать, формально принимать какие-то обеты, статусы, клятвы. Все это будет формой игры для удовлетворения эго, чем-то ненастоящим. Только когда мы находимся в подлинном состоянии и знаем, что решили превзойти непостоянство, принимаем ответственность за свой выбор, за свою садхану, в нас пробуждается настоящая вера, настоящая решимость и истинное желание практиковать. Мы уже перестаем накладывать свои эгоистичные оценки и на реальность, и на практику.

Я хотел бы, чтобы все мои ученики были подлинными или стремились к такой подлинности, потому что фальшивое состояние никому не даст освобождения. Рано или поздно, даже если мы прячем его глубоко и тщательно, мы столкнемся со своей внутренней фальшью, рано или поздно карма обязательно выйдет наружу. Например, в ритрите, при общении с другими, в поездке.

Иногда смотришь на человека и думаешь: «Ну-ну, подождем и посмотрим, каким героем ты будешь через пять лет, через десять. В трехлетнем ритрите весь твой героизм сразу проявится. Не придавай большого значения своей учености, своим качествам, своим великим достоинствам. Время все наглядно покажет». Я как духовный учитель повидал много «великих» практиков, «великих» учеников, «великих» монахов, «великих» садху, «великих» отшельников. Не все так просто, поэтому истинный садху всегда практикует со скромностью и смирением, с оглядкой на себя и свое эго. Он всегда бдительный и не опьяняется ни внешней реальностью, ни своими качествами, ни своими опытами. Такая трезвость происходит из внутреннего смиренномудрия и подлинности.

Однажды к врачу пришел один человек и сказал:

– Доктор, у меня депрессия. Могли бы вы мне помочь чем-то?

Доктор ему предложил:

– Вы бы отправились в путешествие на какие-нибудь кокосовые острова или посмотрели разные страны.

– Я уже был везде и все повидал, меня ничего не радует.

Доктор сказал:

– Попробуйте себя вдохновить любовью. Найдите кого-нибудь, кого всю жизнь могли бы любить. Это ведь такое счастье и вдохновение!

Человек сказал:

– Я уже любил. Никто так, как я, не любил, но мне это все равно не помогает.

Тогда доктор предложил:

– Может, вам заняться каким-нибудь хобби: горными лыжами, коллекционированием чего-то? Это тоже очень веселит и радует.

– Все это я тоже перепробовал, но мне ничто не помогает.

Доктор задумался, а затем сказал:

– Есть у меня отличный совет для вас – сходите на представление великого клоуна Гарика. Это просто восторг, это настоящий экстаз! Вся ваша депрессия сразу же уйдет.

Этот человек с обреченностью в глазах посмотрел на доктора и спросил:

– Это ваш последний совет?

– Да.

– Тогда я пропал, доктор. Дело в том, что я и есть великий Гарик!

«Великий Гарик» – это эго, которое всегда страдает. В чем бы оно ни пыталось найти удовольствия, оно рано или поздно разочаровывается. Когда ему предлагают посмотреть на самого себя и заняться исследованием, оно всегда впадает в замешательство, потому что ему предстоит провести большую работу и обнаружить собственное несуществование. Когда эго, этот «великий Гарик», обращается сам на себя, начинает вичару (самоисследование), он впадает в огромное замешательство, обнаруживая факт своего несуществования, и тогда оно пытается найти другую, более глубокую опору. С этого момента и начинается наша подлинность.

Текст:

«Вечна и непреходяща только атма-таттва, которая есть джняна, или мудрость. Она существует независимо от того, сознаем мы это или нет. Она выше всех наших потерь и потрясений, и ничто не может поколебать ее».

Когда мы обнаруживаем несуществование эго, улавливаем тонкое пространство за пределами всех наших ложных побуждений, опираясь на непостоянство с одной стороны, на вичару – с другой стороны, на метод – с третьей стороны, на веру – с четвертой стороны, мы обнаруживаем атма-таттву – то бессмертное, вечное, неразрушимое, что есть в нас. Только на нее и можно полагаться.

Текст:

«Эта атма-таттва – воплощение истины. Она также есть воплощение высочайшего Блаженства, или ананда-сварупа. В Гите есть немало стихов, в которых говорится о вечной жизни нашей души. Господь Кришна учит Арджуну: «Никогда не было так, чтобы ты не существовал! Все, кого ты видишь, Бхишма, Дрона и другие, тоже никогда не исчезали и не исчезнут. Вечен и этот мир, и Я (Ишвара), и ты (джива), и этот мир (джагат) – все мы существовали всегда».

Размышления о непостоянстве обязательно должны привести нас к вечности. Все фальшивое, неподлинное должно уйти, эго должно ослабить свою хватку, и тогда мы приходим к постоянному переживанию вечности. Не может быть так, что вы практикуете и не приходите к переживанию вечности. Вы обязательно в нее упретесь. Более того, вы не можете мимо нее никуда промахнуться. Вечность – позади, вечность – спереди, вечность – снизу, сверху, справа, слева, внутри, снаружи – везде. Истинная практика лайя-йоги начинается, когда вы уже близко подошли к переживанию вечности, и тогда все санкальпы начинают работать, тогда даже небольшие методы приносят опыты и реализацию. Подойдем мы к вечности или нет, зависит от того, сумеем мы отрешиться от эгоизма или нет. Для отрешения от эгоизма не существует фиксированных методов. Это метод за пределами методов.

Вопрос в том, достаточно ли у нас веры и преданности, сможем ли мы отпустить себя и быть осознающими. Кто-то освобождается от эгоизма джняна-йогой, то есть только практикой осознавания, а кто-то – верой, преданностью и самоотдачей. Каким бы путем вы ни шли, если вы освободитесь от своего эгоизма, вы придете к переживанию вечности, а когда вы приходите к переживанию вечности, вся ваша жизнь меняется.

Исчезают все фальшивые связи и отношения, все двойственное видение, все старые привязанности. Вы остаетесь одни во всем мире, наедине с Богом и только с Богом. Все, кроме вечности и ваших отношений с вечностью, перестает иметь значение, а если что-то и происходит, то только в качестве игры.

Три философских школы: двайта, адвайта и вишишта-двайта

Текст:

«Три начала – джива, Ишвара и Пракрити – пребывали во все времена, даже до сотворения этого мира, и пребудут во веки. Хотя физические тела претерпевают изменения, атма-таттва остается вечной и неизменной.

Существовали три основных философских школы или системы, которые разрабатывали эти теоретические подходы к постижению атма-таттвы. Это двайта, адвайта и вишишта-двайта.

Попытаемся сначала понять, в чем сущность двайты, или философии двойственности. Согласно двайте мир образован двумя извечно существующими началами – дживой и пракрити, – которые независимы друг от друга и никогда не сливаются воедино. Признается неизменность этих различных, непреходящих сущностей. Вишишта-двайта постулирует наличие «чит» и «ачит», обладающего сознанием и не обладающего сознанием в проявленном мире, и признает феномен реальности и иллюзии. Оба начала – «чит» и «ачит» – считаются истинными и значимыми. Вишишта-двайта провозглашает единую основу джаграт, или мира, обладающего свойством инертности (джады), и дживы, или души, обладающей сознанием.

 Согласно этой философии и джада, и чайтанья, то есть инертность и сознание, суть проявление одного и того же принципа божественности, поэтому считаются равно существенными. Несмотря на то, что эти два вечно существующих начала никогда не сливаются друг с другом, они признаются различными аспектами одной и той же формы и составными частями одного и того же принципа».

Если в двайте джива, Ишвара, пракрити – это разные вещи, то в вишишта-двайте – это все является проявлением одного Абсолюта. В двайте джива всегда вечна, бессмертна, неуничтожима, независима и существует отдельно от Бога. Бог также вездесущ, бессмертен и вечен.

Реализация – это всегда достижение каких-то отношений между душой и Богом, дживой и Брахманом, Абсолютом. Те, кто следуют пути двайты, не стремятся к саюджья-мукти – освобождению через растворение, воссоединение.

Они стремятся к другим видам мукти, чтобы установить с Богом какие-то вечные, духовные, трансцендентные отношения, и всегда их поддерживать: к сарупья-мукти – обрести такую же форму, как у избранного божества, или к салокья-мукти – жить в той же локе, как и избранное божество, а саюджья-мукти – воссоединение дживы с Брахманом их не прельщает.

Считается, что для тех, кто слишком держится за идею самости, идею «я», подходит именно двайта. Они так страшатся утерять свое чувство индивидуальности, воссоединившись с Абсолютом, что им подходит такой путь: надо очистить свое «я» до чистого состояния, эгоизм превратить в чистейшую форму дживы (шуддха-саттва-сварупу) и наслаждаться бесконечными отношениями с Богом. Им этого достаточно. Они говорят так: «Зачем становиться сахаром? Лучше есть сахар и наслаждаться его вкусом. Ведь в таком состоянии нет страданий и нет ограничений. Брахман по своей природе бессмертен, джива тоже по своей природе бессмертна и сможет всегда находиться в любовном, трансцендентальном служении Ему. Достижение такой непрерывной связи с Богом – это и есть предназначение души».

Вишишта-двайта – это переходная философия на пути к адвайте. Однако в ней выделяются сознательные части (чит) и несознательные (ачит), чистое сознание и инертная материя. Душа одновременно едина с Абсолютом и одновременно отлична от него. Этот принцип называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва – непостижимое тождество и различие; с одной стороны, отличие есть, а с другой стороны, отличия нет.

Текст:

«Джаграт (проявленный мир), джива (сознающая душа) и Пуруша (наивысший Дух) – это не три отдельные сущности, а, в конечном счете, одна и та же. Величие вишишта-двайты в том, что она признает их единую основу. Хотя ее проявления и способы постижения отдельных ее аспектов весьма разнообразны, утверждается присутствие единого начала – их объединяющего, вечного и неизменного божественного Духа».

В вишишта-двайте говорят так: «Конечно, джива тождественна Господу (Бхагавану). Однако она тождественна Ему не количественно, а качественно. Господь (Бхагаван) в форме локализованной Параматмы (индивидуальной искры души) пребывает в каждом теле. Если мы посмотрим количественно, то Господь всемогущ, всеведущ, обладает огромным телом, славой, богатством, отрешением, красотой и прочими качествами, а джива этими качествами в таком объеме не обладает.

Кроме того, у нее есть загрязнения, ограничения, клеши и кармы, поэтому нельзя говорить о полном тождестве дживы и Бхагавана; они тождественны по сути, качественно, но количественного тождества между ними нет». Такова вишишта-двайта: одновременно есть как тождество, так и различие. Однако Васиштха говорит, что две предыдущие философии годятся для тех, кто не готов открыться, принять и понять запредельную философию адвайты. Запредельная философия адвайты пугает и приводит в замешательство тех, кто привязан к идее индивидуальной души, поскольку их разум неспособен вместить такую фундаментальную истину, и мы не должны поверхностно думать: «Я-то точно сразу смогу вместить.

Для меня не проблема сразу понять философию адвайты. Меня она совсем не пугает и не приводит в замешательство. «Ахам Брахмасми», «Сарвам Эва Брахман» – все понятно», но не так это все просто, поскольку философия адвайты непостижимо глубока.

Как только мы начинаем в нее погружаться на уровне воззрения и реально практиковать, мы обнаруживаем, какие бездны она открывает. Мы хорошо понимаем двайтинов и вишишта-двайтинов, потому что на самом деле нелегко сразу воспринять и жить философией адвайты, ведь это значит кардинально переоценить и полностью перевернуть все свои смыслы и ценности.

Текст:

«Для иллюстрации этого последователи вишишта-двайты пользуются таким примером: золотые украшения имеют различную форму, но само золото, из которого они сделаны, всегда одинаково.

Более того, они утверждают, что, если бы Бог не имел в своем распоряжении всего многообразия тонких и грубых форм, существующих в мире, сама его природа была бы не полной.

Приведу вам пример: представим себе некое царство. Без царя не может быть царства, без народа тоже не может быть царства, и не будь народа, не было бы царя.

Все они взаимозависимы, поскольку и царь, и царство, и народ связаны нерасторжимыми узами, и вишишта-двайта признает единство этих трех сущностей.

Если мы рассмотрим истинную природу царя и народа, то поймем, что здесь тоже заложен принцип адвайты, или недвойственности. Царь – это один из людей. Царь – правитель и законодатель, а народ – это те, кто управляются законом и соблюдают его. Однако несмотря на то, что правитель и его подданные кажутся нам отдельными друг от друга, их человеческая природа едина».

Философия вишишта-двайты еще иногда называется «ограниченным монизмом», то есть недвойственность есть, но она ограничена. Философия двайты в некоторых школах называется также монотеизмом, но монизм и монотеизм не следует путать. Монизм означает, что все есть одно, а монотеизм означает, что есть один Бог и есть отдельная от Него джива, которая описывает Его и определяет свои с Ним отношения.

Считают, что пограничная энергия Абсолюта – это джива (душа); внутренняя энергия (сварупа-шакти) или тонкая (атма-шакти) – это собственная, чистая, внутренняя, трансцендентальная энергия Абсолюта; внешняя, грубая энергия – это материальная энергия (майя-шакти). Эти три энергии как три в одном, но все-таки они разные. Постепенно, размышляя над этими видами философии и все больше возвышаясь, мы приходим к пратьякша-адвайте.

Пратьякша-адвайта – это еще более высокая садхана. Это уже даже не философия, потому что она предполагает отсутствие концептуальных объяснений. Например, ученик спрашивает: «Что есть Бог?». Учитель отвечает: «Пхат!», и все понятно, то есть не надо больше философий двайты, вишишта-двайты и адвайты, а есть непосредственное введение, которое потом надо поддерживать, если можешь. Это и есть лайя-йога.

Лайя-йога начинается с пратьякша-адвайты. Когда мы разъясняем философию и прочее, то это просто как поправки к общему процессу обучения, а сама лайя-йога начинается только с этого уровня. В пратьякша-адвайте вообще неважны ваши философские знания, как и многие другие вещи, которые важны в двайте и вишишта-двайте. Можно сказать, что в пратьякша-адвайте вообще ничего не важно, кроме осознавания.

Она предполагает, что вы это все уже поняли, реализовали, прошли, что вы превосходно соблюдаете принципы, самаю, у вас чистое видение, чистые каналы, есть отрешение, что вы уже готовый сосуд, поэтому сейчас вам надо только тонко работать с методом, заниматься созерцанием и пребыванием в естественной осознанности. Ели мы поинтересуемся, где же такие великолепные люди, которые способны на такое с самого начала, то, конечно, мы их найдем: Рамана Махариши, Рамакришна, Будда Шакьямуни, поэтому, даже заявляя, что мы являемся последователями пратьякша-адвайты, мы все равно проходим этот предварительный путь. В пратьякша-адвайте многие вещи не важны. Обычно люди этого не понимают. Концептуальные определения и описания, тексты, сутры, шастры, разные правила и прочее – все это вообще не важно.

Предполагается, что у вас достаточно заслуг, что ваш уровень самодисциплины уже настолько высок, что вы сами все понимаете, сами все делаете, сами все соблюдаете по умолчанию, а что важно? Например, пребывание в шамбхави-мудре.

Текст:

«Мы уже знаем о единстве дживы и чайтаньи, поэтому обнаруживаем чайтанью, или сознание, в инертности, а черты инертного находим в сознании, поэтому в сущности они неразделимы.

Инертное не может существовать вне сознания, сознание не может существовать вне инертности. В нашей повседневной жизни, в мире предметов и явлений, мы часто заблуждаемся, считая, что сила сознания не способна проникнуть в материю, и наоборот. Однако это ошибочное мнение.

Мы знаем, что весь мир пронизан шабдой, или звуком. Шабда (звук) может родиться лишь там, где есть движение или пробуждение к действию. Мы постоянно моргаем, закрывая и открывая глаза множество раз в течение одной минуты.

При движении век возникает слабый звук, но этот звук настолько тих, что мы не улавливаем его. Оттого, что звук едва слышен, мы не можем отрицать его наличие.

Точно так же, как мы неспособны уловить звук, который очень тих, мы неспособны распознать наличие сознания в инертности и увидеть элементы инертности в сознании.

В этой иллюзии есть два аспекта:

Один из них – это паринама, или эволюция. Другой аспект – это виварта, свойство иллюзии, которое заставляет видеть изменения там, где их на самом деле не было. Это свойство основано на способности мозга создавать в воображении формы и образы».

Паринама – это видоизменение, модификация, трансформация одного в другое. Например, было молоко – стало прокисшее молоко; было молоко – получилось масло, то есть молоко качественно изменилось, было модифицировано – это и есть паринама, а что же такое виварта?

Текст:

«Когда на нашем пути появляется лежащая веревка, мы ошибочно принимаем ее за змею. Веревка не исчезает, а змея не приползает. Весь образ – плод нашей фантазии. Виварта – это свойство, заставляющее нас забыть реальную вещь и подменяющее ее другой кажущейся формой, которая на самом деле не существует».

Виварта – это наша иллюзия, наша проекция, а не реальное видоизменение или модификация. Например, мы смотрим на человека и думаем: «Этот человек – вор», а потом выясняется, что он ничего не крал.

Такое состояние «это вор», хотя на самом деле никакого вора не было, – это и есть виварта, или мы входим в темную комнату и думаем: «Там есть черная кошка», но потом включаем свет и видим, что никакой кошки там на самом деле нет. Это пример виварты.

Иллюзия обусловленности телом

Текст:

«Это один из эффектов, присущих иллюзии (майе). Паринама несет в себе свойство иллюзии, или изменения, подобно тому, которое превращает молоко в простоквашу. Если бы не было молока, то не получилась бы и простокваша.

Паринама – это качество, при помощи которого происходит изменение чего-то реально существующего, го и паринама, и виварта суть аспекты мировой иллюзии, или майи. Сегодня мы живем, полностью подчиняясь влиянию виварты несмотря на то, что все мы атма-сварупы, воплощения Атмы. Мы забыли о высшей реальности и погрузились в деха-бхранти, или телесную иллюзию. Мы ошибочно считаем наше эфемерное существование единственно реальным».

Бхранти означает «ошибка, заблуждение, недоразумение», деха означает «тело». Ошибка отождествления с телом называется деха-бхранти. Например, каждый из нас на уровне тонкого тела представляет собой астральный поток, постоянно текущий из прошлого в будущее, бесконечный, вечный, полный образов, а по сути своей пустой; за ним тянется шлейф кармы. Каждый из нас в тонком теле одновременно присутствует и в прошлом, и в настоящем, и в будущем.

Прямо сейчас в ваших тонких телах есть как все воспоминания прошлого, так и самскары будущего. Причем в тонком теле нет линейного вектора времени, который течет только из прошлого в будущее. Там времени как такового нет вообще. Линейное время – это характеристика, присущая только этому феноменальному, материальному миру, а в тонком теле время может течь в разных направлениях, в зависимости от направленности сознания.

Как это продемонстрировать? Даже субъективно вы можете, находясь в настоящем, через воспоминания мгновенно вернуться в прошлое и начать его прокручивать в уме. Вы можете, как угодно, управлять вектором времени, он подчиняется вам на уровне тонкого тела, поэтому вы можете не только вернуться в прошлое, но и направить свое сознание в будущее. Когда вы фантазируете будущее, то это означает, что вы задействуете аспекты вашего астрального тела.

Что означает деха-бхранти? Это означает, что при перерождении этот поток сознания влился в человеческий зародыш и утерял свою связь с тонким телом. Он отождествился с грубым телом, для которого время имеет четкую линейную направленность, для которого действуют законы причин и следствий; эта нелинейность, нелокальность, квантовая неопределенность, присущая астральному миру, была утрачена. Прошлое забыто, а будущее не видно. Астральное тело способно интуитивно пребывать по принципу голограммы в каждой точке вселенной, но при воплощении в теле это тоже потеряно. Есть жесткая фиксация на конкретном теле, четкая идентификация «я есть тело», «другие – это тоже тела». Все это относится к деха-бхранти – ошибке отождествления себя с телом.

Текст:

«Мы не боимся веревки, но панически боимся змеи. Мы не боимся Атмы – божественной души, но мы исполнены страха перед жизнью. Несмотря на то, что мы атма-сварупы и должны быть свободны от страха, мы находимся в плену у страха и иллюзии.

Упадхи, или отдельные вместилища, суть проявление единой реальности, как есть только одно Солнце, сияющее на небосклоне. Когда мы наполняем водой тысячу кувшинов, в них отражается одно и то же Солнце. Поскольку тысячи кувшинов наполнены водой, которая обладает свойством отражения, то нам кажется, что Солнце раскололось на тысячи Солнц, но это только наше ощущение, и оно ложно. Истина в том, что в небе светит одно единственное Солнце. Подобно этому наши тела можно сравнить с кувшинами, наполненными водой, в которых отражается единая Атма, расколотая в нашем воображении на множество частей».

Тела можно уподобить кувшинам (упадхи), а единый Атман, как вода, залитая в разные кувшины, находится в каждом теле, поэтому говорится: «Старайтесь видеть Бога во всем! Любите всех! Практикуйте чистое видение». Не видеть этого и очаровываться многообразием, основываясь на отождествлении с телом (деха-бхранти) – это майя. Стремление прозревать – это путь к пробуждению.

Многие не совсем понимают принцип чистого видения. Они говорят: «Я не вижу никаких божеств и всего прочего», но ведь дело совсем не в этом. Было бы удивительно, если бы вы их сразу видели, ведь божеств видят только святые. Чистое видение – это просто установка любить других и пытаться видеть Бога в других, понимая хотя бы на уровне философии, воззрения, что Атман находится во всех телах. Если ты понимаешь эту установку, то будешь стремиться так видеть. Это не трудно. Другими словами, чистое видение не означает, что вам сразу нужно видеть каким-то особенным образом, например видеть богов, исходящих из тел других.

Текст:

«Многие задают вопрос: «Свами, скажи, пожалуйста, куда уходит Атма (душа) после смерти тела?». Когда кувшин разбивается, и вода проливается на землю, куда девается Солнце, отражавшееся в этой воде? Солнце не приходило и не уходило. Оно являлось нам в виде отражения, т.к. в кувшинах была вода, а когда кувшин разбился, и вода вылилась, то отражение исчезло.

Встает и другой вопрос: «Если в кувшинах отражается одно Солнце, означает ли это, что все отражения равноценны?». Отражение действительно равноценно, но ценность кувшинов различна. Одни из них могут быть сделаны из глины, другие – из меди или бронзы, третьи – из серебра или даже из золота.

Таким образом, ценность кувшинов изменяется в зависимости от богатства, общественного положения, образования человека и так далее, но ценность атма-сварупы (воплощенной Атмы) остается неизменной. Все эти различия только кажущиеся, они иллюзорны. Они имеют отношение только к физическому телу. Атма-таттва (природа Атмы) едина и неделима.

На берегу реки дети пасли коров. Стоял сезон дождей, течение полноводной реки было бурно и стремительно. Случилось так, что медведь, поскользнувшийся на камне, не удержался на берегу и свалился в воду. Он тут же был подхвачен быстрым потоком, и его вынесло на самую середину реки. Один из пастушков, заметив издали, что по реке что-то плывет, принял медведя за кучу связанных шерстяных одеял, унесенных течением реки.

Он сказал своим приятелям: «Я прыгну в воду и поймаю эти одеяла». Поскольку он принял медведя за свернутые одеяла, то, подплыв к нему, крепко обхватил зверя руками. Медведь в свою очередь тоже обхватил мальчика лапами. Сколько ни старался пастушок вырваться из мощных объятий, медведь не отпускал его. Он вцепился в мальчика мертвой хваткой. Товарищи на берегу кричали изо всех сил: «Скорее плыви на берег. Оставь эти одеяла, иначе тебя унесет вместе с ними». Мальчик, борясь в воде с медведем, кричал им в ответ: «Я хочу освободиться, но не могу. Меня не отпускают».

Плывя по бурной реке жизни, мы принимаем «опасного медведя», или майю, за кучу безобидных одеял, мирских благ, в надежде, что они обеспечат нам комфорт, благополучие и счастье. Мы бросаемся в реку и пытаемся поймать их. Позже, когда у нас появляется желание освободиться, мы обнаруживаем, что это невозможно. Силой майи создаются разнообразные притягательные для нас образы, но скрытый за ними божественный принцип – всегда один. Со времен глубокой древности вишишта-двайта учит единству неделимого и вечного Пуруши, скрытого в многоразличии и мнимом многообразии форм».

Что означает медведь, который схватывает мальчика в бурной реке? Он означает неправильные отношения с внешними объектами. Когда мы строим взаимоотношения с внешними объектами без осознания, отсутствует равновесие (самйога). Любое восприятие сопровождается сильной транспортирующей праной, и если отсутствует самйога, то эта транспортирующая прана захватывает осознавание, а это в свою очередь приводит к тому, что мы теряем энергию. Все это происходит потому, что мы неправильно выстраиваем связь с внешним миром. Это первый принцип построения отношений с внешней реальностью, называемый «мирская супруга», который связан с желанием обладать, с ревностью, ненавистью и прочими подобными вещами. Если мы учимся правильно выстраивать взаимоотношения с внешними объектами, то постепенно движемся к самйоге, и тогда больше нет медведя, который нас хватает.

Когда мы хорошо созерцаем и становимся внимательными, медведь становится плюшевым, то есть объекты нас больше не схватывают. Это стадия «сестры». Пусть они еще не контролируются нами, но и они нас уже тоже не контролируют. Например, вы идете в созерцании, ваш ум ясен, беспристрастен и внимателен, вы осознаны, у вас есть ровное, необусловленное и радостное состояние, есть небольшая самйога, поэтому вы замечаете объекты, но они вам не мешают. Если вы глубоко погружены в созерцание, то энергия объектов вас даже питает, потому что вы получаете даршан Ануграхи через интеграцию и раскрытие себя.

Сила вашей погруженности в присутствие обнаруживает пустотность всех объектов, и тогда все объекты становятся великой матерью и «мать начинает кормить сына». Если вы находитесь в созерцании и выполнена самйога (достигнуто равновесие), свет пустоты внешних объектов начинает давать даршан вашему внутреннему свету, и тогда ваша внутренняя пустота расцветает от соприкосновения с воспринимаемыми объектами, тогда этот медведь превращается в красивого павлина и сам вытаскивает этого мальчика из воды. Наконец, последний уровень – это еще более глубокие взаимоотношения с объектами, когда павлин превращается в мощного Гаруду и, расправив крылья, полностью выносит этого мальчика из реки сансары.