12.06.2009

Правильная мотивация в практике

Сначала нужно зародить правильную мотивацию. Когда к одному учителю подошел мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть он предложил ему войти в правильную мотивацию. Однажды к брахману подошел сосед, который захотел получить от него учение. Поскольку они были соседями, они постоянно много общались, и сосед подумал: «Почему бы мне не спросить у него учение об освобождении?». Он подошел к брахману и сказал:

– Брахман, дай-ка мне учение по-соседски. Я тоже хочу идти к освобождению.

Брахман сказал:

– Нет! Ты должен подойти ко мне как ученик. Сделай подношение светильника.

Это указывает на то, что Дхарма не может быть передана по-соседски, даже с самыми благими чувствами, к ней нужно другое отношение, другая мотивация. Один человек был даосом-алхимиком и искал эликсир бессмертия. Он зарабатывал много денег и все тратил на эликсиры. Он ходил в горы в поисках нужных для снадобья камней, растений и грибов, переводил старые трактаты, получал разные наставления у других алхимиков и не прекращал искать бессмертие. Однажды он услышал, что в соседнем селении один знаменитый даос, отыскавший эликсир бессмертия, выдает дочь замуж. С целью получить этот эликсир бессмертия он решил жениться на ней.  После женитьбы он пытался выведать у своей новоиспеченной жены секрет эликсира бессмертия, но она отказалась его раскрывать, сказав ему, что это семейная тайна, поэтому отец и духи-хранители этого секрета будут недовольны, если она его расскажет, поэтому и пользы от этого не будет.

Этот даос начал ей покупать дорогие платья и украшения, он даже купил ей большой дом в надежде, что все-таки когда-нибудь она выдаст ему секрет. Она сказала, что передача этого эликсира требует определенных условий, а если они не выполнены, то это невозможно. Даос ужасно огорчился, поскольку пошел на такие жертвы, но ничего в итоге не получил. Таково отношение к передаче учения.

У нас есть плотное физическое тело (стхула-шарира), есть тонкое тело (линга-шарира, которое еще называют сукшма-шарира) и есть причинное тело (карана-шарира). Учение указывает путь очищения этих трех тел. Эти три тела образуют вместилище карм. Из-за того, что в них существуют различные кармы, мы перерождаемся.

Практиковать – это значит очищать все кармы, связанные с этими телами, чтобы в будущем, получив малое освобождение, больше не получить физическое тело. Если у человека нет желаний (васан), если он утвердился в естественном созерцании, овладел самоосвобождением и его тонкие кармы растворены, то в следующей жизни он больше не получит физического тела, даже если у него сейчас есть физическое тело, даже если он не обладает сиддхами. В промежуточном состоянии его сознание больше не отольется в грубую форму и не попадет в утробу. Так достигают плода малого освобождения.

Малое освобождение означает, что тонкое тело идет в миры богов, а из мира богов поднимается выше, нет нужды больше спускаться в мир людей. Малое освобождение означает, попав в чистую страну, не потерять разум, продолжить практику и созерцать. Души низкого порядка, попадая в промежуточное состояние, часто утрачивают осознанность, теряют разум, и тогда глубинные тенденции их души выходят наружу.

Эти неконтролируемые тенденции души проявляются так, что скрыть их невозможно, и по ним определяется следующая жизнь человека, его место в иерархии духовных существ. Например, в нашей земной жизни мы можем иметь алчность, зависть, гнев, раздраженность, а вовне не проявлять это, скрывать. Мы можем улыбаться, а в душе у нас может быть нечто совсем другое, но поскольку мы очень хорошо с детства обучены такому обману, такой манипуляции, то, что проявляется снаружи, может не соответствовать тому, что у нас внутри, и часто люди из-за этого заблуждаются.

Однако в духовном мире это невозможно. То, что у тебя внутри, в тонком теле так и проявляется. Если у тебя внутри гнев, то в тонком теле у тебя в руке появляется топор, и ты его не спрячешь, а даже если захочешь выбросить его, он снова появится, и пока не уберешь состояние гнева, топор не исчезнет, поэтому все будут видеть, что ты в гневе.

Если у тебя алчность или раздражение, тонкое тело может иметь не очень красивую форму, могут во все стороны торчать неопрятные волосы и так далее. Всем будет видно, кто ты есть на самом деле и что у тебя на душе, а если у вас есть чистота и любовь, тонкое тело будет красивым и изящным, то есть в тонком мире всем все видно. Там не надо будет показывать или рассказывать, кто ты такой, каков твой духовный уровень, там это прямо видно.

Здесь, в физическом мире, духовный уровень не виден, поэтому вы можете сомневаться: «Какой у этого практикующего духовный уровень, а какой у этого?». Есть такие люди, которые очень озабочены духовным уровнем других, вместо того чтобы выяснять свой собственный духовный уровень, а я вам скажу так: думайте, что все, кроме вас, – будды и божества. Это единственно верный подход.

Проверять духовный уровень других не следует, для этого есть гуру, у него есть специальные тесты. Не занимайтесь этим, а просто думайте, что все, кроме вас, – будды, божества, пробужденные. Я вам точно говорю, что при таком подходе вы не ошибетесь, и я тоже о других так думаю. В тонком мире духовный уровень проявляется видимо, поскольку позволяет все иметь сразу же. Те, у кого высокий духовный уровень, являются ангелами, деватами или могут распространять себя на тысячи иллюзорных тел. Их духовная сила такова, что астральные горы дрожат. Они могут спускаться в адские измерения и выводить за собой души, которые созрели для того, чтобы их вывели. Они обладают властью парализовывать демонов, низших духов, терзающих грешников в адах.

Когда ангел нисходит в низший мир, то все демоны корчатся в муках от его света или парализуются, и в это время деваты захватывают силой своего сознания души, которые готовы уже покинуть адские измерения, и перемещают их в более высокий мир, например в мир питрисов (предков). Задачей духовной практики является очищение пяти телесных оболочек (кош), которые покрывают душу: физическое тело, энергетическое тело (пранамайя), ментальное тело (маномайя), оболочка разума (виджнянамайя) и оболочка блаженства или каузальное тело (анандамайя).

Иметь правильную мотивацию – это значит понимать цели и смыслы своей практики: «Мне надо очистить эти оболочки, пробиться сквозь них к трансцендентальному Сознанию. Хоть трансцендентальное Сознание существует прямо сейчас, точка моего восприятия пока находится в другом месте. Она схвачена этими оболочками, а мне надо точку своего восприятия передвинуть сквозь оболочкам, пробиться через них, потому что они подобны кожуре на луковице».

Бывает так, что если человек путает воззрение с поведением, услышав наставления по недвойственности, то он думает: «Все уже совершенно!». Атман действительно совершенен, не нуждается в корректировках, поправках и очищениях, но восприятие еще требует того, чтобы оно было погружено в Атман, а если восприятие находится в оболочках (кошах), то это значит, что с этим надо работать.

Поскольку мы живем, мы подвержены шести модификациям тела (бхава-викарам). Каковы эти модификации? Бытие, рождение, рост, изменение, увядание и смерть. Когда мы вырабатываем правильную мотивацию, надо понять, что если мы отождествлены с телом, то его будущее – это смерть, поэтому нельзя вести себя как бессмертные существа. Если мы не думаем о Дхарме, если мы не стремимся думать о следующей жизни, о реинкарнации, не накапливаем заслуги, отвлекаемся, проявляем нечистоту, невнимательность, то это как будто мы бессмертные, но мы пока не бессмертные! Это означает, что нам очень нужно очищать себя. Когда мы знаем, что мы не бессмертные, появляется энтузиазм в практике, в медитации, в созерцании, в ритритах, тогда легко усмирять эгоизм и контролировать желания.

Большинство людей не задумываются об этом и ведут себя так, будто они бессмертные. Они позволяют сансаре связать себя, у них нет силы развязаться с сансарой. Сансара – это тотальный вселенский гипноз, под который мы подпадаем; очарование смыслов, очарование ценностей, очарование целей. Это такое «рекламное агентство», которое очень профессионально транслирует нам свои ценности, цели и смыслы, а мы подпадаем под их воздействие. Чтобы освобождаться от влияния сансары, нужна очень сильная мотивация и вера в другие смыслы и ценности.

Например, у меня в шестнадцать лет был друг, с которым мы вместе занимались боевыми искусствами. Он стремился заниматься даосизмом и тоже идти к освобождению, но когда наступила перестройка, он занялся бизнесом, затем стал охранником, затем у него появилась семья, затем начали появлялись то одни заботы, то другие. Несмотря на то, что в самом начале у нас были общие цели, наши дороги разошлись. Раньше он понимал меня, когда я пытался объяснять ему что-то из философии, из своего пути, но через пять лет он уже не мог этого понять.

Он каждый раз говорил: «Это, конечно, очень интересно, но…» Обычно так все говорят, а практикующий говорит иначе. Он должен выстроить свою жизнь так, чтобы годами так же однонаправленно идти к своей цели, как охотник преследует дикого зверя.

Когда вы становитесь на духовный путь, вы должны понять, что идете к другой жизни, к другим целям, в другой мир, в другое измерение, где совсем иные ценности. Старые эгоистичные ценности и цели там не работают, поэтому нужна большая вера, чтобы дальше идти по пути трансформации, и такая вера достигается благодаря правильной мотивации. Вначале, когда мы вступаем на духовный путь, мы ищем свободу для «я». Мы очень сильно ограничены внешним, закомплексованы, зажаты, не контролируем наше окружение. Нам бы хоть какую-то свободу получить, и мы стремимся получить свободу сначала для «я», понимая, что такое духовная практика для себя: развитие, расширение своего сознания, развитие эго и прочее. На самом деле истинное освобождение – это не свобода для «я», потому что именно «я» и является связанностью. Истинное освобождение – это свобода от «я».

Свобода от «я» означает изменение ценностей жизни, основанных на эгоистичном подходе, на более высокие принципы служения и самоотдачи, а пока мы находимся на концепции свободы для «я», мы все равно замкнуты в коконе своего эгоизма. Выработка правильной мотивации означает понимание того, что нужна свобода не для «я», а свобода от «я». Свобода для «я» – это всего лишь приукрашивание фасада.

Сейчас мир с его либеральными западно-демократическими ценностями как раз и проповедует свободу для «я». Западное общество потребления, культ гедонизма – все это свобода для «я». Был даже такой лозунг: «Все для блага человека», то есть центром жизни делается не трансцендированный человек, а обычный человек с его желаниями и ограничениями. Это еще называется «антропный принцип» – истина признается в человеке с его эго, ограничениями и иллюзиями.

Идеал западного потребительского общества – это совершенный потребитель, а совершенный потребитель – это тот, кто много покупает и не имеет детей, потому что дети мешают наслаждаться.

В западном обществе люди думают: «Зачем нам рожать детей? Это мешает карьере, мешает накоплению денег, мешает наслаждаться», поэтому рождаемость там заметно уменьшается, а в восточных странах она традиционно высокая, потому что там другие ценности. Западный человек идет к свободе для «я». В идеале это состояние сансарных богов. В какой-то степени это тоже можно назвать путем духовной практики, но такой путь будет длиться очень-очень долго, поскольку на нем много иллюзий и возможны падения. Либерально-демократическое западное общество всегда предлагает все более утонченные и изысканные наслаждения. Принципу наслаждения придается очень большое значение, свободы развиваются именно в сторону признания законности различных наслаждений. Рост свобод связан с признанием законности различных способов наслаждать свои чувства, он не рассматривается в религиозном смысле.

Католическая церковь на западе теряет свое влияние, потому что она просто превратилась в часть истеблишмента и не интересна людям. Либералы сейчас сталкиваются с тем, что приехавшие в западные страны мусульмане совсем по-другому относятся к своей религии, они очень преданы ей, а западные люди преданы не своей религии, а деньгам, футболу, развлечениям, высокому стандарту жизни, то есть это совершенно разные ценности.

Западный человек умеет наслаждаться, в этом ему не откажешь. Он умен, с комфортом устроился, держит все под контролем, может хорошо зарабатывать, обеспечил себе сытую жизнь и свысока поглядывает на страны «третьего мира», но при этом он полностью утратил свой дух.

Это уже не тот белый человек, который в средние века занимался колонизацией и нес миссию Христа в другие страны. Тот белый человек выродился, стал слабым, трусливым, дрожащим за свой комфорт, утерявшим острие своего духа. Главное – его вера исчезла, он эту веру сделал чем-то наподобие очередного магазина, где можно получить услуги, поэтому сейчас все говорят, что в Европе кризис, что Европа утратила смыслы и ценности.

Когда ты всем обеспечен, но у тебя нет никакой вдохновляющей идеи, потеряны все базовые смыслы и фундаментальные ценности, то жить становится незачем. Европейского западного либерал-демократа страшит, когда он встречается с выходцами из бедных стран «третьего мира», которые знают, зачем им жить; они молодые и горячие, еще не развращены культом богатства и потребления, а самое главное – у них сильнейшая вера, а иногда даже фанатичная вера.

Это естественные процессы, которые происходят на международной арене, и они связаны с мотивацией. Когда у одних народов исчезает мотивация к правильной жизни, такие народы начинают терять свое влияние, свою харизму, свою пассионарность, и эстафета от них переходит к другим народам, тонкие рычаги берут в свои руки более молодые, активные, верующие в свои смыслы и ценности, знающие свои цели.

Например, Римская Империя исчезла, потому что утратила свою силу и была околдована другими смыслами – христианством. Римская Империя перестала верить в своих богов, а христиане, очень сильно преданные своей вере, через некоторое время заполнили всю Европу, сделав Рим центром христианства. Вот так одни смыслы и ценности вытесняются другими смыслами и ценностями, и тот народ, та группа людей, которая вовремя не зародила сильную мотивацию в своей жизни, все утрачивают, поэтому и наша мотивация в духовной жизни очень важна, чтобы мы не утрачивали правильный вектор.

Прежде чем мы что-либо начинаем делать, всегда необходимо зарождать мотивацию и размышлять над такими вопросами: «Зачем я это делаю? Каков смысл? Какова цель?». Цель нашей практики – преодоление шести волн океана сансары. Эти шесть волн таковы: скорбь и страдание (шока), заблуждение (моха), голод (кшут), жажда, в том числе и желаний (пипаса), старение (джара) и смерть (мритью). Эти шесть волн океана сансары подбрасывают каждое живое существо словно щепку.

Кроме этого, существует шесть врагов: страсть (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), неведение и чувственный обман (моха), гордость (мада), ревность (матсарья). Шесть волн океана сансары и шесть врагов – это то, что окружает живую душу, когда она живет во вселенной.

Пока душа не найдет правильное направление, не обретет большую духовную силу, эти шесть волн постоянно будут бросать ее из стороны в сторону, а шесть врагов постоянно будут докучать ей. Существует три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Наша задача – в течение этой жизни так развить свой статус осознавания, чтобы из бодрственного состояния осознавание проникло в сон со сновидениями, а затем в сон без сновидений. Мы живем, будучи очень сильно захваченными привычным видением мира. Мы верим в то, что мир таков, как мы о нем думаем. На самом деле это заблуждение, это просто видение. Наш когнитивный аппарат, познавательные способности и способность воспринимать настраиваются с самого детства, когда нас учат видеть мир так или иначе. С самого детства мы получаем определенный пакет смыслов, ценностей и целей, а духовная практика предполагает учиться менять этот когнитивный аппарат и развивать его в другую сторону.

С самого детства мы получали не совсем правильный когнитивный аппарат, не совсем верные смыслы, ценности и цели, и когда мы подошли к тридцати годам, он у нас уже был сформирован. Из-за того, что у нас не совсем правильный когнитивный аппарат и зарождены не совсем верные смыслы, ценности и цели, мы подвержены шестнадцати узлам неведения, и наша задача – развязать их.

Например, мир нам кажется однозначным, раз и навсегда данным, линейным, действующим по определенным материальным законам, но Васиштха говорит, что мир не таков, как мы думаем, что он не однозначен, не линеен и является проявлением сознания.

Наш когнитивный аппарат не позволяет сразу это увидеть. Для того чтобы это увидеть, нам нужно зародить другой когнитивный аппарат: развить вивеку, развить способность пребывать в ясном обнаженном осознавании, развить удовлетворенность, очистить и распахнуть ум, чтобы научиться пребывать в состоянии без эго.

Здесь мы сталкиваемся с тем, что наши цели – вырастить новый когнитивный аппарат, развить новые качества и определиться с новыми смыслами и ценностями – сталкиваются с другими смыслами и ценностями. Для того, чтобы не было противоречия, мы должны научиться, как перейти от старых смыслов и ценностей к новым, к духовным. Мы должны усвоить определенные принципы, выработать определенную стратегию и тактику. Если мы их не вырабатываем, а нас просто несет по волнам, то мы не достигаем того, чего хотели бы.

Например, если вы практикуете, то рано или поздно вы должны научиться контролировать свое окружение. Часто я слышу, как человек, занимающийся йогой, духовной практикой, годами живет в не очень благоприятном окружении. Это значит, он не контролирует окружение, он очень открыт, очень доступен, а это неправильно. Например, одна матаджи из другой организации двадцать лет жила с мужем-алкоголиком. Она мечтала, чтобы он тоже проникся Дхармой, поэтому много молилась за него и читала мантру, но это не помогло. Это не совсем правильно.

Если вы хотите получить настоящий духовный результат, вы должны контролировать свое окружение, то есть по вашему желанию вы должны быть или доступны, или недоступны для других. Особенно это мирян касается. Вы должны сами выбирать ту компанию, в которой вам жить, а если вы живете в неподходящей компании, то у вас очень мало шансов на то, что ваша практика будет успешной. Вы должны научиться принимать ответственность за свою жизнь и за свое окружение, чтобы это было благоприятно для духовной практики. Нужно обязательно подумать, как это сделать.

Кроме того, у мирян существуют многочисленные связи и старые привязанности. От этого тоже надо постепенно уходить. Я редко говорю это так прямо, но если вы не научитесь правильно уходить от этого, то эти старые связи будут продолжать держать вас. Это не означает, что надо полностью оборвать все связи, но надо перестать быть так легко досягаемым.

Также нужно научиться подчинять свою жизнь садхане, управлять причинно-следственными связями, кармическими рядами. Если вы решили что-то практиковать, что-то делать, надо быть готовым ради этого многое отдать. Например, если человек хочет играть в высшей лиге в хоккей и попасть в сборную, тренер скажет ему: «Ты можешь попасть в сборную, но ты должен много тренироваться».

Более того, тренера говорят так: «С завтрашнего дня ты будешь есть то, что я тебе скажу, ты будешь жить в клубе и строго соблюдать режим тренировок». Это очень серьезный подход. Там, где есть вопрос чести, профессионализма, больших денег, мирские люди себя не жалеют, и у них стоит поучиться такому безупречному подходу полной самоотдачи, полного подчинения своей жизни какой-то цели. Вы должны быть готовы подчинить свою жизнь духовной цели, даже живя в миру, и тогда у вас понемногу зародится правильная мотивация, тогда можно начинать слушать учение Васиштхи.

Брахма-вичара. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха», глава 6 «Описание Бога»:

«Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и является абсолютным Сознанием. Он – то сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и заслоняет истину. Этот Брахман в сердце существования и не существования – это Бог и истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях. Это единственно и есть Бог».

Здесь описывается практика, которая в нашем учении называется брахма-вичарой. Вы получили одну из базовых практик, а перед тем, как ее выполнять, следует выполнять предварительные практики – аналитические медитации на основу, на Брахмана, которые предполагают работу с махавакьями.

Махавакьи «нети-нети» и «Брахман сат джагат митхья» – это первый блок предварительных практик, когда мы медитируем на мир как на иллюзию и отбрасываем все материальные представления об Абсолюте.

Каждой махавакье нужно посвятить минимум три дня. Если у вас есть возможность выполнить дома трехдневный ритрит, то я рекомендую три дня посвятить махавакье «нети-нети», три дня махавакье «Брахман сат джагат митхья», ежедневно выполняя три сессии аналитической медитации продолжительностью по два часа каждая. Затем наступает черед махавакий «ити-ити» и «Сарвам Эва Брахман». Здесь мы медитируем на единство проявленного мира и Брахмана. Эти махавакьи тоже следует практиковать три дня по три двухчасовых сессии ежедневно. «Ити-ити» означает «и то, и то», то есть мы должны включить в состояние созерцания основы любые проявления. Например, вы медитируете на Абсолют, но внезапно пробежала кошка, и тогда вы думаете: «Кошка – это тоже Абсолют». Таким образом кошка включается в ваше созерцание, у вас больше нет пренебрежительного отношении к кошке, вы знаете, что кошка тоже имеет природу будды, что она есть Брахман.

Затем возникает какой-то неприятный звук, например звук пенопласта о стекло, и вы думаете: «Этот звук тоже есть проявление Абсолюта». Таким образом ваше созерцание интегрируется с неприятным звуком. Затем возникает какая-либо ситуация, которая смущает вас, а вы думаете: «Ити-ити. Это тоже Брахман». В конце концов, на что бы вы ни глянули, вы размышляете: «Это Брахман, и это тоже Брахман». Приятные вещи и неприятные, вдохновляющие и, наоборот, отупляющие, понижающие – все есть Брахман. Если вы хотя бы на философском, аналитическом уровне приходите к убеждению «все есть Брахман», то результат аналитической медитации достигнут.

Вслед за этим следует приступать к медитации «Сарвам Эва Брахман», «Все есть Брахман». В «ити-ити» вы брали объекты фрагментарно и медитировали на них, пытаясь включить их в переживание основы. В медитации на махавакью «Сарвам Эва Брахман» вы сразу же входите в переживание всеобщего единства, медитируя на то, что время есть Брахман, пространство есть Брахман, карма есть Брахман, три гуны есть Брахман, двадцать четыре таттвы есть Брахман, пять кош есть Брахман, шесть модификаций тела есть Брахман, три мира (физический, астральный и каузальный) есть Брахман.

Вы сразу же, становясь в центре мироздания, медитируете на единство всего. Таким образом вы выполняете трехдневный ритрит с тремя сессиями ежедневно продолжительностью по два часа. Когда такой трехдневный ритрит выполнен, цель махавакьи достигнута. У вас появляется некое переживание, тонкое аналитическое понимание, убежденность и вера: «Да, все есть Брахман». При этом я говорю об аналитических медитациях, мы еще не дошли до прямых (пратьякша) медитаций. Я намерен более широко популяризировать среди учеников аналитические медитации и с этой целью составил перечень аналитических медитаций и ритритов по ним. Я считаю, что действительно очень важно провести такой анализ с целью обретения ясности в отношении темы учения. Аналитические медитации наделяют верой и помогают создать фундамент, чтобы медитировать более сложные практики.

Итак, когда вы выполнили четыре ритрита по три дня на каждую махавакью: три дня «нети-нети», три дня «Брахман сат джагат митхья», три дня «ити-ити», три дня «Сарвам Эва Брахман» – двенадцать дней аналитической медитации, тогда вы готовы к практике брахма-вичары, к поддержанию прямого переживания единства «Я» и Брахман. Ученики-миряне могут рассматривать это как домашнее задание.

Текст:

«Мудрый, даже другие боги с формой есть не что иное, как чистое сознание. Вся вселенная есть чистое сознание. Это – Бог, это – все, что я есть, все достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, о мудрый, его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле и повсюду – как пространство. Он делает все: ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела.

Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого, превосходит разум и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения его называют «сознанием», поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовлечена в появление цветов на деревьях».

Для того чтобы создать основу для джняны, следует развивать настроение преданности (бхакти). Рамана Махариши говорил: «Бхакти есть джняна-мата». Бхакти позволяет нам устранить цепляния за свое эгоистичное малое «я». Бхакти ведет нас дальше, нежели свобода для «я», которая так восхваляется либеральными ценностями западного человека. Бхакти говорит: «Нет, свобода не для «я», а свобода от «я», потому что «я» – это не Бхагаван». Если ахамкара (эго) – это Бхагаван, то выходит, что есть один Бхагаван, второй Бхагаван, третий Бхагаван, но это невозможно, потому что Бхагаван один! Свобода в Бхагаване – это отбрасывание эго, самоотдача и слияние с Бхагаваном.

Когда вы находитесь в духе служения (бхакти), вам легко понять этот принцип свободы от «я». Вы больше не соблазняетесь псевдосвободой для малого «я», она вас больше не прельщает. На самом деле свобода для «я» тоже нужна как определенный этап, как определенная ступень в духовной жизни, поскольку если вы не реализовали свободу для «я», то реализовать свободу от «я» еще сложнее. Понимание принципа свободы для «я» активно используется даже в мирской жизни. Это символ движения нью-эйдж, символ многих духовных обновленческих движений по развитию человека, но на самом деле у всего этого есть свой потолок и есть свой предел.

Бхагаван Шри Раджниш говорил: «Нужно стать живым, экстатичным, танцующим», и свобода для «я» делает вас таким, но это всего лишь начало, первый этап, а если идет речь о реализации, то надо исчезнуть.

Если у вас есть дух и настрой бхакти, вам это удастся, а если такого настроя нет, вы остановитесь на уровне свободы для «я», вам захочется сделать «я» Бхагаваном. Вам захочется стать не истинным Бхагаваном, а «я-Бхагаваном» – это состояние бога страсти, бога Кама-локи, максимум – это путь на небеса Индры, причем не в просветленном состоянии, а в состоянии царя, тратящего заслуги.

Может быть, перед вами потанцуют апсары и вам удастся десять тысяч лет посидеть на троне, но тело придется снова принимать, то есть это нельзя назвать подлинным освобождением. Тот, кто идет путем свободы от «я», даже попав на небеса Индры, поднимается затем еще выше. Ему не нужно больше принимать тело, потому что у него нет привязанностей. Свобода для «я» позволяет стать открытым, спонтанным, раскованным, устранить личные комплексы и страхи, но очень важно понять, что это не конечная цель. Свобода для «я» просто делает вашу личность красивее, ярче. Вы становитесь магом, шаманом, творческим человеком, богом страсти, но это совсем не та свобода, о которой говорят святые. Свобода от «я» – это та свобода, которая, как говорится в текстах, забирает хлеб у голодного и меч у самурая.

Ронять эту свободу можно тогда, когда ты обрел некоторую свободу для «я» и превзошел ее, трансцендировался и научился отказываться, и здесь смирение, самоотдача очень актуальны. Те, кто ищут свободу для «я», часто не понимают тех, кто ищут свободу от «я». Те, кто исповедуют философию свободы для «я», говорят: «Надо быть творческим, демонстрировать себя, позиционировать себя, свою внутреннюю свободу, во всем самовыражать себя, удовлетворять свои чувства, гордо нести свою голову».

Им, кстати, очень нравится божественная гордость, хотя смысл у нее на самом деле совсем другой, и тогда я говорю: «Речь же не о вашей гордости, а божественной». Есть большой соблазн приписать ее себе, то есть свобода для «я» – это состояние божества Кама-локи, а свобода от «я» выше – это состояние деваты Махар-локи, Джана-локи и Сатья-локи, когда отказ произошел и это малое, свободолюбивое, гордое «я» уже никого не вдохновляет. Вы уже наигрались во все это и видите, что дальше надо выходить за рамки малого «я», дальше есть бесконечность, бездна, Абсолют, и чтобы в него перейти, надо оставить это малое «я». Там уже нужна преданность, самоотдача, отпускание и изменение собственного отождествления, и когда можно сказать: «Ахам Брахмасми», то есть истинное переживание «Ахам Брахмасми»? Это такое состояние, когда «ахам», то есть «я», исчезло.