09.06.2009

Адвайта-веданта. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Принцип веры

Текст «Йога Васиштха», глава 6. Описание Бога.

Однажды Васиштха встретил Шиву на горе Кайлас. Он увидел великий свет и понял, что этот свет был Шивой, который шел вместе с Парвати за руку, а перед ними шел бык Нанди, прокладывая им дорогу. Васиштха сообщил ученикам о присутствии божества, и они пошли на встречу. Васиштха поприветствовал Шиву, поклонился ему с почтением, а затем задал вопрос: «Каков метод поклонения Богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?». Шива дал ему такие наставления.

Качеством ученика йоги являются:

– вера (шраддха или ишвара-пранидхана); ишвара-пранидхана относится к базовым качествам яма-нияма; шраддха (вера) упоминается Шанкарой в тексте «Вивека-чудамани», где он говорит о качествах ученика;

– различение (вивека);

– бесстрастие (вайрагья);

– стремление к освобождению (мумукша);

– шестеричное качество саттвы (шат-сампат): шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана.

Мы должны четко понять, что для нас в учении представляет собой вера, что есть объект веры и кто есть тот, кто верит. Вера – это такой процесс, который должен нарастать с годами духовной практики все больше и больше. Если с годами практики ваша вера в Абсолют, в Бога растет, вы правильно двигаетесь.

Если она колеблется, шатается или стоит на месте, вам надо думать об этом: надо призывать ее, исправлять ошибки, очищать самаи, раскаиваться, потому что в процессе духовной жизни вера должна расти, иначе нет смысла вести духовную практику.

Вы можете очистить лобные пазухи, делая джала-нети, но я сомневаюсь, что это поможет вам освободиться от неведения. Вы даже можете овладеть некоторыми техниками, но от неведения только с помощью техник никогда не освободиться. Неведение исчезает по милости Бога, Абсолюта, и такая милость – это результат самоотдачи. Чтобы была самоотдача, нужна вера. Без веры нельзя выполнить самоотдачу. С годами духовной практики мы все более укрепляемся в вере.

Иногда полезно задуматься о представителях других религиозных традиций; как они любят свою Дхарму, как они верят в своего Бога, в свой путь и сравнить: «Какова моя вера? Также она сильна, или она не такая сильная?». Вера не противоречит принципу созерцания, она является его сутью, сердцем. Скажем так, созерцание – это вера, реализованная в медитации. Что же такое Бог и вера с точки зрения учения лайя-йоги?

Текст:

«Шива сказал: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца – это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем. Если кто-то неспособен молиться Шиве без формы, он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству».

Если наш ум имеет ограничения и нам трудно практиковать или принять бесформенное поклонение, бесформенное созерцание, высшие санкальпы, все тонкое, то мы должны начинать с почитания того, что является формой: с почитания ишта-деваты, с установления правильной связи с гуру, с почитания самайных братьев и сестер. Постепенно от такого почитания с формой мы поднимаемся к бесформенному.

Текст:

«Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда играючи молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, самые главные – это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего «Я» во всех существах».

Если вы следуете пути бесформенного Брахмана, то это не означает, что вы находитесь в противоречии с формой. Если вы чувствуете, что у вас есть противоречие с формой, вы похожи на Дайянанду Сарасвати Свами. Свами Сарасвати Дайянанда жил в девятнадцатом веке, был основателем одного из индийских обществ и боролся за чистоту и очищение вед. Он очень проникся концепцией бесформенного Брахмана. Вместе с учениками он ходил от храма к храму, спорил с брахманами на темы ведической философии и адвайты, и всех, с кем спорил, он побеждал.

Когда он побеждал, то разрушал мурти, статуи. Все брахманы боялись его, так как во многих храмах и ашрамах он разрушил уже ни одну статую. Его доводы были безупречны и просты: «Брахман не имеет формы, цвета, вкуса и запаха. Так зачем тут стоят статуи? Это идолопоклонничество! Это лишь затуманивает абсолютную Истину», то есть логика очень прямая и простая. Все брахманы, с которыми он спорил, проигрывали ему, поэтому все статуи в их храмах разрушались, и он так спорил до тех пор, пока не встретил Лахири Махасаи.

Лахири Махасаи силой своей сиддхи заставил его онеметь. Он сказал: «Твое понимание – это еще не все. Форма не противоречит бесформенному. Занятие крайних взглядов – вот что пагубно». Крайние взгляды – это приверженность либо форме (этернализм), либо отрицание формы и приверженность только бесформенному (нигилизм). Занятие крайних взглядов в учении является одним из коренных падений. Если вы принимаете черно-белое видение, вы находитесь на неправильном пути, и это надо изменять. Принцип бесформенного включает в себя форму, они друг другу не противоречат. Бесформенное – главное и приоритетное, но оно включает в себя форму. На самом деле они едины.

Этот фундаментальный принцип отражается в учении об интеграции, которое означает, что пребывание в бесконечном недвойственном осознавании мы спокойно можем объединять с формой, с действиями, словами и мыслями. Мы можем играть ими. Все они безвредны, словно ядовитая змея, у которой вырваны зубы, поэтому она не может больше кусать. Все они самоосвобождаются.

С таким же непониманием встретился Шанкара, когда выполнил поклонение Шиве. Шанкара пребывал в состоянии Брахмана, в недвойственном присутствии, чтобы объяснить свое поведение, он прочел извинительную молитву Брахману, попросив извинения за то, что практикует двойственное поклонение. Когда мы выполняем садхану, нам даже не нужно просить никакого извинения, потому что, находясь в созерцании, естественно совершать любые действия.

Находясь в созерцании, все ваши действия самоосвобождаются: три действия тела, три действия речи и три действия ума. Например, если вы делаете ритуальное поклонение или поете мантры, находясь в созерцании, это самоосвобождено.

Если вы занимаетесь работой, такое действие тоже самоосвобождено. Даже если вы совершаете что-либо неправильное, все равно это действие должно быть самоосвобождено (я, конечно же, никого не призываю совершать неправильных действий, речь о воззрении), поэтому у истинного джняни все действия самоосвобождены.

Когда мы занимаемся садханой, один из принципов таков: не обращай внимания на внешнее. Я всех прошу запомнить этот фундаментальный принцип. Еще раз повторю: не обращай внимания на внешнее! Почему это так важно? Наши умы очень сильно схвачены внешним. Вместо того чтобы сосредотачиваться на сути, мы ее упускаем, обращая внимание на внешнее.

Например, нам кто-то не понравился – ум пошел в нечистое видение; мы что-то увидели – ум пошел в оценки и интерпретации, а наставления, а шравана, а манана, а нидидхьясана, а санкальпа, а атма-вичара? Куда все делось? Все потеряно, все забыто! Почему? У ума есть тенденция быть экстравертным – обращать внимание на внешнее. Часто бывает, что человек, даже вступив на духовный путь, забывает о своем выборе, забывает о Боге просто потому, что его ум на что-то обратил внимание, грубо говоря, «купился». Затем он это вращает и вращает. Это большое заблуждение!

Я постоянно говорю, что не надо обращать внимания на внешнее. Сутры и шастры об этом тоже говорят. Все внешнее изменчиво, все это временно. Вы здесь не для этого! Какая разница кто и что вам сказал? Какая разница кто как выглядит, кто что делает? Вы свою духовную работу делайте, потому что именно для этого вы сюда пришли.

К Богу каждый идет сам. Каждый что заработал, то и получит, когда предстанет перед Всевышним. Это надо раз и навсегда объяснить своему уму. Если вы так сделаете, то всю жизнь не будете иметь никаких проблем, вам легко будет поддерживать чистое видение. Ни на практикующих, ни на мирян, ни на животных, ни на что – не сильно обращай внимание на внешнее, потому что внешнее не выражает сути духовной работы, вся духовная работа происходит внутри.

Храм может быть большим, как прекрасный дворец, а могут быть и обветшавшие стены. Вы думаете среди обветшавших стен нельзя войти в самадхи и достичь освобождения? Можно! У гуру могут быть тысячи учеников, а может быть всего один или два. Вы думаете, что ваша медитация будет хуже, если их будут тысячи? Вовсе нет, но мы очень обращаем внимание на внешнее. Эта внешняя сторона религии очень сильно обуславливает, впечатляет ум. Учение лайя-йоги – это очень внутреннее учение. Санкальпа, атма-вичара, нидидхьясана – все это тонкие вещи. Вот на это надо обращать внимание, если вы следуете пути учения лайя-йоги.

Для того, чтобы эту истину передать, Даттатрея совершал умопомрачительные трюки со своими учениками. Проверяя учеников, он пил вино, ел мясо, изображал бомжа, развлекался с женщинами, бил учеников, плевал на них, даже на царей. В чем заключалась вся его Дхарма? Не обращай внимания на внешнее! Что ж ты смотришь не туда? Бог внутри! Если ты по-настоящему веришь, ты не будешь на это внешнее обращать внимания.

На самом деле, что здесь такого? Кто не ест мясо? Полмира ест мясо! Ну, выпил вино, а кто не пьет вино? Миллионы людей по всей России пьют вино, и никто из этого трагедию не делает, а если Даттатрея выпьет, столько разговоров! Он именно эту зацикленность на внешнем и хотел показать. Кто не держится за женщину? Да весь мир держится за женщину. Что здесь такого? Это так всех впечатлило, что эти рассказы про Даттатрею пересказывают уже тысячи лет.

Даттатрея говорит: «Вы Меня не видите. Это все внешнее. Я специально провоцирую вас и показываю таким образом вашу глупость, вашу обусловленность, ваше неведение. Несмотря на то, что вы назвались людьми Дхармы, вы вновь и вновь позволяете своему уму вестись на все эти вещи».

Используя эти трюки, казалось бы, самые простые, Даттатрея очень сильно пробуждал людей, возбуждая в их умах кучи движений карм. Это его послание: «Не обращайте внимания на внешнее, потому что Бог, духовная жизнь, созерцание – все происходит внутри».

Самый простой способ – понять это и тихо заниматься своим делом. Что бы вы сказали, если бы монахи вышли как голые садху в Индии, обмазавшись пеплом и покуривая? Вот было бы разговоров о монахах, да!? На всю жизнь впечатление, а в Индии это нормальное явление. Но опять же, это все только внешнее! Мы не можем видеть уровень реализации другого, его духовную чистоту и святость. Никогда не следует судить по внешнему: по поведению, по телу, по манерам. В юности я сам был в этом грешен. Например, однажды я приехал к одному учителю получать учение. Учитель оказался очень толстым, как слон.

Я сразу подумал: «Но ведь он должен быть худым аскетом. Как я могу у него получать учение?». Это меня смутило. Затем он сказал: «Я сейчас занят, я буду давать учение позже. У меня переезд в новый дом». Я подумал: «Ну вот, если бы он жил в горах, у него не было бы никаких привязанностей», но все-таки потом, спустя годы, когда я получил учение и все проанализировал, то понял, что это было учение высшего порядка. Тогда мой ум, очевидно, слишком был обусловлен внешним, я не был готов воспринимать суть, не обращая внимания на внешнее.

Даже люди духовного звания обращают внимание на внешнее. Однажды Аштавакра пришел на собрание брахманов. Он был калекой, его тело было изогнуто в восьми местах («ашта» с санскрита переводится как «восемь»).

Аштавакра вышел, чтобы вести диспуты об абсолютной Истине, но брахманы начали насмехаться над ним, говоря: «Посмотрите, какой уродец, и он пришел сюда вести диспуты, претендуя на знание Истины!? Мало того, что это простолюдин, так еще и его тело изогнуто в шести местах».

Тогда Аштавакра захохотал. Его смех сильно оскорбил брахманов, и они начали гневно переговариваться между собой: «Почему он над нами хохочет? Что это он о себе возомнил?».

Аштавакра сказал: «Я хохочу, потому что надеялся увидеть в этом собрании ученых людей, но вижу, что попал на собрание простолюдинов, которые видят только тело. Как те, кто работают с кожей всю жизнь, видят только кожу, так и вы смотрите только на мое тело, не видя за внешним, мою реализацию». Своей речью он сильно пристыдил брахманов за их материалистическую позицию.

Текст:

«Высшее «Я» – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».

Я спросил Шиву: «Молю тебя, расскажи мне, как этот мир превращается в чистое Сознание, как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами?».

Шива продолжил:

«Воистину, только бесконечное сознание, которое остается после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и понятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир точно так же, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного сознания. Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир, – это только чистое сознание».

Шива здесь объясняет принцип чистого сознания. Бог для нас – это праджняна, исконная, саморожденная мудрость. Эта исконная мудрость существует всегда, она существовала еще до нашего рождения, мы обладаем ей по праву, так же как царский отпрыск, принц, обладает правом наследовать трон.

Вопрос не в том, чтобы заполучить ее или достичь, а в том, чтобы обнаружить ее, открыть как то, что есть и всегда было, но нам в этом кое-что мешает. Что именно? Так называемые шестнадцать узлов неведения (видья-грантх). Эти шестнадцать узлов неведения и составляют ахамкару, эгоизм.

Для того чтобы открыть принцип чистого сознания, надо всеми силами стараться избавиться от эгоизма. Эгоизм заставляет нас думать, будто мы – очень важная персона, будто эго что-то собой представляет.

На самом деле в бесконечной вселенной оно ничего собой не представляет. Следует понять это. Тогда мы будем очень простыми, легкими, текучими. У нас не будет ни проблем, ни обид, ни страданий, ни замешательства. Если эгоизм большой, то мы склонны раздражаться, нервничать, беситься, обижаться, высокомерно вести себя, но все это происходит из-за непонимания своего положения во вселенной. Это подобно тому, как муравей, балансируя на щепке, несомой бурлящим океаном, сердился бы на другого муравья, который закрывает ему обзор. Разве это разумно? Все мы – такие муравьи. Эго – это такой муравей, который сидит на щепке и несется по реке; он может думать, конечно, много, но эта щепка несется с огромной скоростью в бурлящем потоке и скоро ее куда-нибудь вышвырнет, этот муравей просто исчезнет. Вот что такое мы во вселенной.

Эгоизм заставляет нас чувствовать себя важными, но чувствовать себя важными без Бога – это неправильно. Прежде чем практиковать божественную гордость, надо потерять свой эгоизм, надо осознать его пагубность, понять, что это большой демон на самом деле. Более того, этот демон не так-то просто сдается. Он еще не раз покажет вам свое лицо (или «рыло», у демонов не лицо). Когда у нас есть достаточно силы, смирения и смелости побеждать эгоизм, мы обнаруживаем, что наша жизнь стала гораздо проще и легче. Мы перестаем так обусловлено реагировать, не впадаем в двойственные оценки, мы вообще становимся пустыми, легкими, текучими. Мы видим, что все прекрасно.

Даже если кто-то ругает нас или мы что-то чувствуем, мы думаем: «У меня-то никаких проблем нет. Может, это у них есть проблемы, но со мной все хорошо!». Вот так вы чувствуете себя. У вас все происходит легко, но если эгоизм сильный, то такой человек может годами вынашивать обиду, даже в ритрите поддерживать эту обиду. Представьте! Он может иметь какие-то давние, закоренелые представления, которые его ум продолжает и продолжает вращать.

Все это проявления эгоизма, то есть человек не может отпустить какие-то элементарные вещи и легко ко всему относиться. Почему? Он не понимает, что все мы на одной щепке несемся. В бесконечной вселенной все это просто смешно. Надо о другом думать, а все это не имеет никакого значения.

Только истинные мудрецы понимают важность оставления эгоизма, а все обычные люди носятся со своим эгоизмом, как «с писаной торбой». Их амбиции, привязанности, гордыня, различные нереализованные проекции, надежды и страхи представляют для них великий интерес, и это все действительно надо оставить. Когда вы оставите, то увидите, что это был тяжелый груз, который мешал вам видеть реальность и правильно строить отношения, всегда задевал вас. Истинное смирение появляется, когда мы оставляем свой эгоизм, начинаем заботиться о других, любить других и просто освобождать свои эгоистичные поползновения.

Текст:

«До так называемого создания, когда было только чистое Сознание, где было все это? «Пространство», «создание», «сознание» – это только слова, они указывают, как синонимы, на одну и ту же истину.

Как двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна.

Как объекты кажутся существующими и работающими во внутренним мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле и в том, и в другом состоянии ничего не случается».

Внешние объекты есть порождение сознания. Это имеет место как во сне, так и наяву. Следует понять, что объекты, видимые во сне, которые порождены сознанием, таким же образом порождаются сознанием и во внешнем мире. Только объекты внешнего мира более инертны, поскольку здесь доминируют грубые таттвы, но принцип тот же.

Очень сложно понять принцип мгновенного творения вселенной, который гласит, что объекты мгновенно творятся и разрушаются каждым актом восприятия.

Пример здесь таков: когда мы засыпаем, мы не строим дворцы, дома, людей и деревья в сновидении, это все появляется мгновенно, и таким же образом в относительном мире, вселенная творится ежесекундно каждым актом сознания.

Для того, чтобы вселенная поддерживалась, нужно наше собственное субъективное сознание, нужен тот, кто познает вселенную. Без субъективного сознания не будет внешней вселенной. Законы мгновенного творения вселенной очень сложны. Тем не менее, если сказать кратко, они таковы: причинно-следственные связи, которые установлены между субъектом и объектом, только кажутся линейными и однозначными. На самом деле это не совсем так. Например, для всех является аксиомой, что если мы рядами кладем кирпичи, то рано или поздно будет построена стена, но с точки зрения мгновенного творения вселенной стена уже существует. Вариант реальности, где стена стоит, уже существует.

Вопрос в том, чтобы мы могли сдвинуться в эту реальность, чтобы стена проявилась. Что тогда такое кладка кирпичей? Считайте, что кладка кирпичей – это магический ритуал, который притягивает тот вариант, где стена уже построена.

Мы не столько кладем кирпичи один к другому, а так меняем реальность и свое сознание, чтобы вариант реальности, где стена уже стоит, полностью проявился. Это наша магия, которой мы овладели. Хотя других способов тоже существует достаточно, но этот наиболее доступен.

Это очень трудно понять, тем не менее теория мгновенного творения вселенной такова, что мы не создаем причинно-следственные связи, постепенно двигаясь к результату, а проявляем мгновенный результат, просто изменяя свое сознание. Кирпичи и цемент – это как подношение, это способ сдвинуть вариант реальности, изменить свое видение и сознание в другую сторону, где стена или храм уже полностью построены.

Текст:

«На самом деле и в том, и в другом состоянии ничего не случается».

В том, и в другом состоянии на самом деле ничего не случается. Все храмы уже построены, все монахи уже достигли освобождения, стали буддами. Весь план Брахмы уже расписан. Ничего не случается! Однако он расписан не линейно, а многовариантно и стохастично.

Сансара – это такой вариант реальности, где это еще не сбылось, не произошло, поэтому нужно строить храмы и выполнять практики, чтобы переместить себя в другой вариант реальности, где это уже все реализовано, уже существует. Это не обычная причинно-следственная связь. Причинно-следственная связь только кажется реально существующей, между причиной и следствием такая же зависимость, как между вороной, которая садится на пальму, и кокосом, который в это время случайно падает с дерева.

Текст:

«Как сознание является реальностью в состоянии сна, так же сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все».

Даже пока мы не понимаем принцип сознания, следует выращивать веру. На самом деле не надейтесь, что вы поймете Бога. Вы его не поймете ни сейчас, ни через тысячу лет, ни тогда, когда станете буддами, богами, махасиддхами или Брахмами. Если вы думаете, что будды понимают Бога, конечно, вы заблуждаетесь. Если вы думаете, что великие боги понимают Бога, вы тоже заблуждаетесь.

Бога не понимает никто! Будды устранили свое неведение, но никто из них не говорит, что они понимают Бога, потому что Бога невозможно понять. Хотел бы я глянуть на такого человека.

Даже великие боги не могут его понять. Каждый имеет свою меру понимания, даже величайшие из святых, аскеты и тапасвины. У каждого есть своя мера понимания Бога, но эта мера ни в коем случае не отражает всего понимания Бога.

Можно понимать карму, устранить карму, достичь освобождения, устранить личное неведение, можно даже создать целую вселенную, как Брахма, но понять Бога, который играет Брахмами, выдувая их, словно пузырьки, невозможно, поэтому мы говорим, что Он непостижимый (ачинтья).

Можно устранить свое «я» и слиться с Богом, став одним состоянием адвайты. Однако в этом случае нельзя сказать, что есть некто, кто понял Бога, некто просто устранил невежество индивидуального существования. Тем не менее, даже если мы не понимаем Бога, нам следует укреплять веру. Если бы Бог был понимаем с помощью рассудка, это был бы не Бог, это была бы какая-то математическая формула, но именно вера в то, что непонимаемо, в то, что за пределами логики, ума и органов чувств, и есть истинная вера. Такая вера с годами должна увеличиваться и проясняться. Она начинается с веры в логику, Символ веры, концепции, мурти, ишта-девату, гуру, сокровище и Три драгоценности. Со временем эта вера проясняется и становится глубже. Мы обнаруживаем неоднозначность, нелинейность, многовариантность принципа Гуру, Трех сокровищ, ишта-деваты. Мы обнаруживаем глубину и прозреваем в эту веру.

Веру следует закалять, укреплять и пестовать. Ростки веры следует регулярно поливать, чтобы они давали всходы. Следует молиться об обретении сильной веры. Не бывает так, что мы сразу имеем сильную веру. Стяжание веры (шраддхи) – это результат большой работы над собой, ее призывания и самоотдачи, но когда у вас есть сильная вера – это настоящее благословение.

Все знаки реализации приходят к тому, у кого есть сильная вера. Сиддхи древности всегда в первую очередь испытывали веру учеников. Вера не появляется сразу, она должна пройти через испытания и закалиться. У каждого свои испытания веры, и вы должны быть готовы, что ваша вера уже испытывалась, испытывается и будет испытываться. Без испытаний вера не закалится, и она ничего не стоит.

Текст:

«Шива продолжил: «Поклонение этому Богу является истинным поклонением, таким поклонением можно достичь всего. Он целостен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недвижим внешними усилиями. Поклонение Ему – источник радости и блаженства».

Когда ваша вера укрепляется и вы ее подкрепляете живым созерцанием, у вас открывается этот источник радости и блаженства. Правильная вера, правильное созерцание всегда ведет к переживанию радости и блаженства. Рано или поздно появляются знаки реализации: чистое видение, укрепление веры и преданности, отказ от эгоизма, увеличение саттвы и внутренней гармонии – это первые признаки того, что вы на правильном пути и ваша вера нарастает. Если ваше чистое видение не нарастает, если смирение не углубляется, если внутренний покой и гармония не углубляются, если преданность не растет, то это значит, что нужно размышлять и исправлять ошибки, очищать самаю, делать раскаяние, выполнять особые практики.

Истинное поклонение. Брахма-вичара

Текст:

«Внешнее поклонение форме рекомендуются только тем, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет самоконтроля, он использует цветы для поклонения, такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые практики получают удовлетворение от поклонения объекту, ими же созданному, они могут даже получить бесполезные результаты от такой практики».

Множество людей выполняют поклонение в стиле крийя- и чарья-тантры. Крийя- и чарья-тантра (храмовое поклонение) – это элементарная практика для многих миллионов людей; простейший ритуал поднесения цветов, служения в храме, но люди поклоняются не задумываясь. Они считают: «Это – божество, я ему поклоняюсь и делаю подношение». На самом деле крийя- и чарья-тантра являются только подготовительной практикой. Следующие – йога-тантра и ануттара-тантра.

Когда мы выполняем подношения, пуджи, распевание бхаджанов – это совершенно иное. Мы находимся в недвойственном созерцании, а уже исходя из недвойственного созерцания, мы вольны делать все что угодно.

Истинным поклонением для нас является пребывание в естественном состоянии. Даже если вы не совершаете ритуальных действий, а например, подбрасываете книгу или бьете в барабан, то в истинном естественном состоянии это все равно будет истинным поклонением, потому что естественное состояние открывает чистое видение, в котором каждое действие подобно поклонению. Тогда, если вы совершаете любую ритуальную практику, такая практика гораздо эффективнее, она является истинным поклонением. Настоящий сиддх, что бы он ни делал (мирное, нейтральное или гневное действие), всегда пребывает в истинном поклонении, потому что погружен в естественное созерцание, в природу Ума, он ни на секунду не покидает Бога.

Текст:

«Теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, воистину, тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких, как «все» или «всеобщая целостность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и является абсолютным Сознанием. Он – то сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и заслоняет истину».

Такое поклонение еще именуется брахма-вичарой. Что бы мы ни делали, какой бы практикой ни занимались, ум следует направлять на Брахмана. Это суть поклонения в учении адвайта-веданты и лайя-йоги. Однажды я слышал такую сцену в одном из храмов другой религиозной организации. Молодой прабху, который управлял небольшим ашрамом, ходил в очень возбужденном состоянии и кричал на матадж: «Как можно не думать о Боге?!». Они о чем-то пустословили, а он читал мантру и периодически покрикивал на них. Самому прабху было двадцать три года, матаджам – двадцать. На самом деле очень полезно так покрикивать на свой ум, когда он начинает обуславливаться, терять осознавание, созерцание. Пока вы еще не стали великим практиком осознанности и внимательности, очень полезно хотя бы на внешнем уровне переориентировать свой ум.

Джняни постоянно погружен в созерцание Брахмана, но как быть, если мы пока еще не джняни, если вопросы созерцания и Брахман – это для нас большая загадка? Надо хотя бы напоминать уму: «Думай о Боге!», и само это разворачивание ума вводит нас в созерцательное состояние, а затем мы подкрепляем это санкальпой, наблюдением и осознаванием. Осознавание всегда должно трансцендироваться. Санкальпа, сатипаттхана и другие практики неизбежно должны трансцендироваться при правильной практике. Это означает, что ум должен направляться на Абсолют, а если трансценденции не происходит, то ум зависает в каких-то невысоких состояниях сознания: в состояниях полувнимательности или полуясности. Следует понимать, что любая практика – санкальпа, атма-вичара, сатипаттхана, самонаблюдение – должна вести к медитации на Абсолют.

Мы не должны останавливаться в подвисшем состоянии ясности или псевдоясности, которое заканчивается тем, что мы все глубже погружаемся в саморефлексию, в копание во внутренних данных. Любая практика поддержания осознанности должна трансцендироваться, то есть она должна прямо вести к медитации на Бога.