08.06.2009

Джняна-йога. Парасаттарка-логика. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Великий квантовый переход»

Принцип Пратьякша-адвайты

Эта упадеша написана мной для учеников с большими способностями к пониманию. Считается, что практика учения лайя-йоги предполагает как наши недюжинные интеллектуальные способности к пониманию, так и способности к ясности. Такие способности появляются благодаря саттвичному сознанию. Если мы в раджасе или тамасе, то таких способностей не будет, поэтому первые годы мы стараемся вырастить такие способности, а для этого мы пресекаем тамас и усмиряем раджас.

Тогда эти внутренние способности в нас проявляются естественно, как внутренний свет осознавания, как высокая ясность, интеллект, способность оперировать логическими концепциями и освобождаться от них, умение понимать то, что лежит за теоретическими построениями, интуитивно схватывать сущность текста, получать шастра-крипу от чтения философских текстов. Коль мы вступили на путь джняны, наш удел быть философами, то есть иметь великое воззрение и особый надмировой взгляд, который не схвачен частными деталями и смотрит на мир как бы сверху, пронизывая его. Это не значит стать книгочеем, умственным рационалистом, сухим интеллектуалом. Быть джняни – это значит быть философом-созерцателем, то есть философом иного порядка. Что важно для мирского человека, то неважно для философа-джняни. Наоборот, философу-джняни видно то, что невидно сансарину-обывателю, потому что у философа особый склад ума, особая жизненная позиция, особое отношение к миру.

Философия переводится с греческого как «любовь к мудрости»: «филио» и «софос». Любить мудрость – это значит преданно, всей душой стремиться к абсолютному, к высшему.

Рано или поздно наши философские упражнения перерастают в созерцательность. Сначала мы используем логические схемы, понятия и концепции, но в конце концов мы прозреваем к тому, что за пределами логических схем, понятий и концепций. Эта созерцательность – наш первый шаг на пути к истинному, прямому познанию (пратьякша). Поскольку наше учение называется пратьякша-адвайтой, то в тот момент, когда мы превзошли философские концепции, мы становимся на путь учения лайя-йоги. Выходит так, что первые годы мы тратим на то, чтобы приблизиться к учению.

Есть большая разница между обычной адвайтой и принципом пратьякша-адвайты. С точки зрения пратьякша-адвайты не важны теоретические построения, потому что они уже превзойдены и есть только осознанность, созерцание; не важен принцип поведения, потому что поведение самоосвобождено и ты можешь действовать свободно, спонтанно и раскованно, потому что ты уже полностью взрастил внутреннюю чистоту (саттву); не важен принцип интеллектуальных знаний, не важны даже методы.

Пратьякша-адвайта настолько велика, утончена и запредельна, что ничего не важно, кроме самой пратьякша-адвайты, а сама пратьякша-адвайта и есть пребывание в осознанности. Это и есть состояние джняни. Не важен даже статус, внешние формы отречения, ношение определенной одежды, причисление себя к какой-либо фиксированной религии. Все это перестает быть важным, потому что джняни выше всех методов, всех обетов, всех условностей, всех философских концепций, всех религий, всех статусов. Джняни – это внутреннее состояние. Только с этого момента и начинается пратьякша-адвайта, истинная лайя-йога, но, чтобы стать таким джняни, нужно обрести определенный уровень реализации. Вначале для нас, конечно, важен контроль мыслей, контроль поведения, очищение, применение методов, все это очень важно на начальном этапе.

Практикуя учение, мы пытаемся сразу развиваться так, будто мы уже джняни, то есть мы сразу пытаемся входить в это состояние. Одновременно, понимая свою неготовность по многим параметрам, мы также работаем и с относительным измерением. Это называется соединением метода и мудрости.

Практика пратьякша-адвайты начинается с прямой передачи. Многие люди, пребывая в сансарном неведении, пытаются оценивать джняни. Одни оценивают его внешний облик, другие – его слова и учение, третьи – стиль его жизни и поведение в разных бытовых ситуациях, четвертые – его биографию, но все это глупости. Почему? По той причине, что джняни во всем этом не находится, это к нему не имеет никакого отношения, не касается его.

Он может иметь то или иное тело, ту или иную одежду, тот или иной статус, говорить так или эдак, но все это по большему счету относится к его иллюзорному проявлению, а не к самой его джняне. Аджняни, которые пребывают в неведении, не понимают этого и, пытаясь оценивать его по внешним проявлениям, неизбежно входят в заблуждение, в противоречие в таких оценках. Такие оценки всегда ложны.

Например, однажды, когда в ашраме Раманы возник спорный вопрос о том, кто из учеников-мирян будет руководить ашрамом, его пригласили как свидетеля и задавали разные вопросы. Его спросили:

– Вы были нищим аскетом, садху, а сейчас живете в доме. Это значит, что вы оставили свою непривязанность?

Рамана ответил:

– Дом построили ученики, и я в нем просто живу. Почему бы мне в нем не жить?

Его снова спросили:

– Говорят, вам подносят золото и деньги.

Рамана сказал:

– Я его не беру в руки, это подношения на ашрам.

– Но фрукты вы берете?

– Да, фрукты я беру!

– А почему же золото не берете?

Рамана ответил:

– Я же не могу есть золото! Я могу есть фрукты, поэтому я их беру.

Далее следователь спросил:

– Говорят, что вы являетесь гуру, что вы учите других духовному пути. Это так?

Рамана сказал:

– Я просто сижу и медитирую. Если люди приходят ко мне, то я делюсь своим опытом.

Ответами на все вопросы, которые ему задавали, он как бы показывал: «Это просто ваши иллюзии, ваше видение».

Джняни находится в совершенно другом состоянии – трансцендентальном. Можно сказать, что джняни не поддерживает глупости этого мира, но может играть в них, если это принесет пользу другим.

Его сила внутренней свободы не запрещает ему играть в глупости этого мира, но вопрос в том, что он ни на одну секунду не отождествлен с глупостями этого мира.

Он прекрасно понимает, что это глупости, но эти глупости развиваются по определенным законам, и коль ты принимаешь их в качестве игры, то можешь играть с ними, если это принесет пользу другим людям. Сансарины – люди, пребывающие в неведении, считают глупости этого мира, иллюзию (майю) реальностью и придают смертельную серьезность всем этим глупостям.

Прямая передача

Текст «Великий квантовый переход», упадеша для учеников с великими способностями понимания.

«Прямая передача.

1. Получив прямую передачу сверкающей вспышки – вдохновения от учителя, игривой лучезарной манифестации вселенского Источника в образе человека, мгновенно вхожу в телепатический резонанс с исконным гиперпространством – Основой Бытия».

Когда мы достаточно созрели, эта передача происходит. Иногда мы хотим получить передачу и надеемся, что учитель нам даст ее, но не всегда это возможно. Передача связана с двумя участниками: учитель и ученик, то есть необходимы два условия, а не одно.

Для того, чтобы передача произошла, мы должны быть готовы. Не все зависит от учителя, многое зависит от ученика. Ум ученика должен быть достаточно предан, открыт, саттвичен, чист, свободен от концепций. Я обычно говорю, что надо попрактиковать шамбхави-мудру, но когда она происходит, это подобно телепатической передаче, контакту с пространством основы. Мы должны установить такой контакт с пространством естественного ума благодаря передаче.

Это называют зачатием. Зачатие подобно тому, как мы взяли ключ, повернули его в замочной скважине и открыли дверь, а когда открыли ее, то увидели там огромное пространство света, потрясшее нас, поэтому сразу же закрыли дверь и отбежали. Это длилось всего секунды, но мы увидели этот свет, увидели другой мир, и что-то в нас изменилось – это «зачатие».

Чем более хорошую философскую подготовку вы имеете, чем более саттвичен ваш ум; чем лучше вы взращиваете самодисциплину и контролируете себя, тем больше шансов на то, что эта дверь распахнется; чем чище ваши каналы и чем более дисциплинирован ваш ум, тем меньше у вас желаний и привязанностей; чем больше у вас веры, преданности, самоотдачи, тем больше шансов. Это не дает переживания этого света, но повышает шансы. Все это называют заслуга. Заслуга не есть абстрактное понятие, это наше состояние души, каналов, тонкого тела. Немаловажный фактор играет самайная связь с учителем, правильная сонастроенность. Если через систему блютуз я захочу передать вам картинку с лотосом на ваш мобильный телефон, я должен включить блютуз.

Только если вы выставите настройки своего телефона, и я нажму «отправить», вы получите эту картинку, то есть это зависит от вас. Если же ваш блютуз не настроен или вы не подтверждаете запрос, я могу сколько угодно нажимать, хоть десять лет подряд, хоть сто лет подряд, но это будет бесполезно.

Другими словами, передача – это и есть взаимный контакт сонастроенности. Такая беспроводная связь называется самаей. В мобильной связи передача осуществляется по принципу беспроводной коммуникации, в духовной жизни это происходит через самаю и гуру-йогу, то есть это более тонкая магическая связь, поэтому путь Дхармы начинается с правильного подключения к услугам.

Это информационные технологии высшего плана. Что такое подключение? Это принятие Прибежища, но истинное подключение начинается в душе, когда вы в душе приняли Прибежище, а сам ритуал – это уже формализованная часть.

Текст:

«Для этого использую образ и вибрации его голоса и сознания как резонансный модуль.

2. О, чудо! В момент резонанса мгновенно сворачиваются пространство и время.

Сам пространственно-временной континуум обнаруживается как игровое поле творческих энергий сияющего гиперпространства – недуального сознания, «Я», свободного от рефлексии».

В момент передачи, когда мы знакомимся с видением, с воззрением и это воззрение является живым переживанием, мы многое переосмысливаем, переоцениваем. Например, время для нас является неуловимой субстанцией, текущей из прошлого в будущее, нам кажется, будто время – это нечто объективное и независимое. Когда мы знакомимся с природой Ума, принцип времени обнаруживается как вещь субъективная. Мы начинаем понимать, что за короткий промежуток времени можно прожить отрезок двести лет; длинный промежуток времени может проскочить как одно мгновение, если мы перемещаем сознание в другое видение. Нет одного единого хода времени для вселенной.

Временные интервалы, рамки для богов, асуров и существ текут иначе, потому что у них разное кармическое видение. Субстанция времени может возникать и исчезать в любой точке вселенной, словно пузыри на воде. Это вопрос субъективного восприятия.

В нашей материальной вселенной субстанция времени задана санкальпой Брахмы. Его санкальпа такова, что время делится на кальпы и юги, течет, циклично меняясь, от одной пралайи до другой, но вполне возможно, что в другой вселенной юги и кальпы имеют структуру, которая отличается от нашей. Возможно, кроме сатья-юги, трета-юги, двапара-юги и кали-юги там есть пятая юга, шестая, седьмая. Для этого нет никаких ограничений, поскольку время – это не объективная субстанция, а она задается сознанием.

Таким же образом пространство, интервалы, длина, ширина, высота, расстояния между объектами не имеют своей сущности, они задаются сознанием. Прямое видение реальности позволяет нам это ощутить на своем личном опыте. Например, в «Йога Васиштхе» описывается, как Индра создал мир внутри атома, спасаясь от ракшасов, то есть внутри атома развилась целая вселенная. Индра смог это создать благодаря собственному потенциалу осознавания. Осознавание генерирует энергии, которые проявляются как время и пространство.

Текст:

«3. В один миг прямого восприятия уходят завесы ментальных паттернов, коллапсируют, исчезая, черные дыры микрокосмоса – клеши и омрачения. Мгновенно обрываются липкие тенета мириадов кармических нитей субъект-объектных линейных связей, рушатся застывшие каркасы ментальных отпечатков, расходятся круги кармических следов, растворяются тысячелетние окаменелости двойственных представлений и застывших идей, игриво самоосвобождаются законы логики, низвергаются властные структуры концепций и теневые кланы внутренних мар, утрачивают силу физические законы вселенной, искривляется кармическое пространство».

Прямое переживание видения подобно тому, как возникает вспышка солнца в темном месте. Темнота есть сансарное неведение, но, сколько бы сансарное неведение не существовало, в момент, когда возникает вспышка, темнота сразу же уходит. Темнота не может этому противиться, предъявлять права или заявить: «Я здесь была миллионы лет, поэтому я не уйду просто так». Темнота не может сопротивляться прямому восприятию реальности.

Темнота и неведение существуют, потому что существует ахамкара, субъект-объектное восприятие. Когда мы принимаем точку зрения ахамкары, все шестнадцать узлов неведения действуют и ограничивают наше сознание. Пребывание в прямом восприятии реальности постепенно развязывает эти узлы один за другим.

Сначала кажется, будто такое развязывание затруднительно, мы чувствуем, что наше неведение с большим трудом поддается чему-либо и уходит, даже если мы созерцаем. По мере углубления преданности возникает не простое созерцание, а созерцание, основанное на вере, которое сжигает наши ограничения подобно огню.

Рано или поздно мы приходим к важности веры. Духовная практика без веры и созерцание без веры подобны тому, как мы хотим разжечь огонь под водой; это просто бесполезно. Часто наши духовные трудности возникают из-за слабой веры. Когда мы чувствуем недостаток веры, не следует мириться с этим; следует задумываться и призывать ее. Вера – это не то, что дается сразу, а то, что мы можем призывать, стяжать и углублять.

В высших измерениях все боги погружены в состояние веры, они полностью поглощены верой. В низших мирах веры вообще не существует, живые существа очень индивидуализированы, пребывают в злобе, агрессии, страданиях – каждый в собственных ограничениях, зависящих от их кармы. Вера не приходит сразу после того, как мы возжелали ее, она должна пройти через огонь сомнений и очиститься. Гордыня, самомнение, умственная привязанность к концепциям должны исчезнуть, опора на личный опыт и слепое доверие личному опыту должны уступить место более глубокому пониманию.

Привычка доверять только органам чувств и тому, что можно пощупать, должна уступить вере, которая находится за пределами всего воспринимаемого. Эта вера должна стать такой сильной, чтобы она могла менять реальность.

Только на стадии веры у нас пробуждается иччха-шакти и способность менять варианты реальности. Мы начинаем верить не только в Абсолют, в святых, но и в свое собственное сознание; мы обнаруживаем, что наша вера способна творить чудеса даже во внешнем мире, когда мы искренне верим.

Текст:

«4. Появляются бесчисленные хрональные эффекты, деактуализируется, становится многовариантным и неоднозначным прошлое. Непредсказуемым, бесконечно возможным, открытым становится будущее. Потрясающе актуальным и глобально-величественным обнаруживается неуловимое настоящее. Сжимаясь до мгновения, три времени, коллапсируя, поглощаются Исконной Основой – светоносным вакуумом.

5. Отменяется неумолимость причинно-следственных связей, сами собой распутываются тонкие нити причинных цепочек, изменяется тонкая генетическая структура тела, мгновенно обнажая полифоничность линий судьбы, уходят взгляды на «я» как на личность, обусловленную телом».

Когда вы пребываете в истинной вере, в естественном состоянии, то понемногу мир открывает вам свои тайны, и эти тайны не вписываются в человеческую логику.

Например, мой физический возраст сорок два года, но если вы испытываете опыт, в котором за одну ночь проживаете шестьдесят лет в другом измерении, в чистой стране, проповедуете там Дхарму другим существам и получаете весь психологический опыт этих шестидесяти лет, то сколько вам реально лет? Большой вопрос, так? Парадоксы, эффекты – вот что сопровождает сиддха-йогина, когда он практикует. Все это невозможно объяснить тем, кто пребывает в сансаре. Это совершенно другая парадигма.

Например, если вы в возрасте тридцати восьми лет отправляетесь в прошлое, материализуете свое тонкое тело, встречаете самого себя в детстве, передаете Дхарму, все свои знания и опыт себе шестилетнему, то у вас появляется соответствующий опыт, мгновенно появляется память. Коль вы вмешались в прошлое, мгновенно ваши самскары заменяются, и вы вспоминаете: «Да, действительно был такой случай в детстве.

Я встретил бородатого человека, который говорил удивительные вещи и предсказывал события будущего. Большая часть памяти об этом выветрилась, но кое-что отложилось», то есть встреча была незабываемой и определила всю дальнейшую судьбу.

Возможно ли такое с точки зрения человеческого мира? Нет, но если вы реально практикуете и ваше сознание обладает силой, то это нормально.

Это обычная вещь, когда вы, созерцая, попадаете в другое измерение и у вас открывается альтернативная память, где вся история видится иначе, где все ваши кармы, привычные связи и отношения отменяются, но возникают другие: даты, фотографии, хронологии, встречи и связи, глобальная история – все это совершенно иное.

Там вы играете другую роль, ваших родителей зовут иначе, в Великой Отечественной Войне победил не Советский Союз, а Европейский Союз, гегемоном является не Америка, а Китай, мобильные телефоны выглядят иначе.

Это альтернативный вариант реальности, который очень похож на ваш настоящий мир, но имеет свою самодостаточную историю и память, причем вы в нем помните себя с самого момента рождения. Все эти многочисленные эффекты описаны сиддхами. Они означают, что мир перестает иметь линейную структуру, причина и следствие перестают быть жестко связанными, время и причинно-следственные связи перестают течь как обычно. Когда вы пытаетесь объяснить это другим людям, не знающим Дхармы, это самая бесполезная вещь на свете. Это подобно тому, как если бы вы собаке начали рассказывать о четырех благородных истинах или четырех осознанностях.

Это невозможно, потому что понять это возможно только людям, практикующим Дхарму, для этого нужно совершенно другое видение, поэтому вам я это рассказываю, а другим людям я даже не заикаюсь об этом.

Текст:

«Отсечение сомнений

1. Снова и снова вхожу в повторный квантовый резонанс с внутренним учителем – исконным пространством, основой, живым носителем вездесущей матрицы, источником внезнаковой квантовой передачи недуального видения, устраняя последние семена саморефлексии и когнитивного диссонанса».

Когда мы получили такую передачу и достигли стадии зачатия, наша задача – снова и снова пытаться войти в повторный резонанс, мы снова и снова на короткое время открываем эти двери и выскакиваем в это пространство света. Это устраняет семена наших будущих карм, нашу саморефлексию, то, что должно стать причиной нашего рождения, сжигается этим светом.

Например, у кого-то была карма жениться в прошлых воплощениях, но благодаря созерцанию эта карма проявилась как мысли и образы. Если он находится в состоянии осознанности, она проявится как фантазии; на фоне этих фантазий сила осознанности будет выше, и тогда фантазии будут рассмотрены просто как игра, они разойдутся, как круги на воде, потому что сила осознавания растворяет эти кармы.

Если же силы осознавания не было или ее было недостаточно, эти мысли усиливаются и цепляются друг за друга, создавая цепочки.Цепочки мыслей вызывают вибрацию (вритти), вибрации вызывают определенное мироощущение (бхаву), мироощущение вызывает множество образов, образы изменяют течение праны, течение праны дает импульсы (васаны) действовать, совершается определенное действие, завязываются связи (рнану-бандханы) и меняют нашу судьбу в определенную сторону. В итоге открывается определенный тоннель реальности: дети, семья, сансарные заботы, зарабатывание денег, мирское планирование и проецирование, впитывание информации. Начинается определенная жизнь. Это и называется кармой.

Что происходит, если в первый момент возникновения мыслей созерцание пересилило и не была запущена эта цепочка? Ничего! Все это вспыхнуло и растворилось, некий тоннель реальности открылся как вариант, но этот вариант не сбылся, не реализовался.

Если сознание углублялось, то сбывается другой вариант: садхана, осознанность, выход из причин-следствий, игра, работа с ветрами и каналами, накопление заслуг, жизнь в Дхарме, переход в чистые страны к деватам и так далее.

Эта развилка – творение одной реальности или другой – решалась в этой точке бифуркации, и от того, достаточно ли йогин осознан в такие моменты, зависит, что его ждет дальше: перерождение и освобождение. В этой точке бифуркации берут начало и путь сансары, и путь нирваны.

Благодаря открытию такой двери и переживанию света, мы очищаем и растворяем те внутренние ограничения, которые нас еще держат в сансаре.

Привычка постоянно настраиваться на созерцательное присутствие света – это стадия, которая называется вынашиванием.Такому «вынашиванию» много чего мешает, например саморефлексия, когда мы вновь и вновь скатываемся на ментальные позиции вместо пребывания за пределами ума.

Также мешают разного рода желания, стрессы, диссонансы, когда мы не умеем договариваться с внутренними энергиями и испытываем различные дисгармонию. Многие святые проходили через большие страдания, аскезы и лишения, чтобы добиться этой гармонии, но на пути ануттара-тантры мы добиваемся такой гармонии за счет искусности, умелости. Внешний тапас, самоистязание тела, лишения, страдания, аскезы, мученичество – это не наш путь. Внутренний тапаса (антар-тапасья) – вот наш путь. Ничто по эффективности не сравнится с внутренним тапасом, если он выполняется правильно. Внутренний тапас заключается в искусном созерцании, доведенном до уровня мастерства.

Текст:

«2. Принимаю великое решение о непрерывной гибкой коррелирующей взаимосвязи с гиперпространством Основы, находясь посреди видимых форм, не теряя связи со светоносным вакуумом даже на миг».

 Находясь посреди видимых форм, мы стараемся не терять связи с этой светоносной пустотой, с творящим вакуумом, из которого исходит все. Эта связь должна быть гибкой, она должна постоянно учитывать меняющиеся условия.

Например, мы думаем: «Я буду находиться в связи во время медитации», но условия поменялись, сидячей позы не существует, мы занимаемся чем-то, и связь разрушилась. В ритрите сижу в медитации – нахожусь в связи с Абсолютом; ритрит закончился – связь тоже закончилась. Так многие практикуют, но гибкая связь не прерывается; ем, мою посуду, разговариваю, занимаюсь различными делами – я постоянно корректирую эту связь, поэтому она гибкая. Посреди видимых форм я нахожусь в связи с гиперпространством, с основой. Гиперпространство – это то, что превосходит обычное пространство; это пространство и есть Брахман, Абсолют.

Что означают витальные интенции. Истинное освобождение

Текст:

«Непрерывное продолжение

3. Живу, опираясь на безусильную внимательность и созерцательную бдительность, непрерывно вытесняя в светоносную ясность Источника – основы латентные остатки витальных интенций – волны на зеркале рефлексирующего ментального пространства, избегая любой фиксации и схваченности блаженством, ясностью и небытием».

Что такое «латентные остатки витальных интенций»? Интенции – это то, что идет изнутри, проявляется; витальные – то, что связано с низшей природой; латентные – скрытые. Внутри нас есть скрытые, идущие изнутри проявления низшей природы. Эти проявления мы создали благодаря прошлым кармам. Задача – не просто пребывать в бдительности и осознанности, а активно вытеснять. Поэтому говорится: «Вытесняю остатки витальных интенций».

Пребывание в состоянии бдительного осознавания (авадханы) – это пребывание в свете. Где есть свет – там тьмы не может быть. Где есть боги – там демоны разбегаются или превращаются в гневных божеств и становятся свитой богов. Истинное осознавание всегда связано с вытеснением нечистоты и ее преображением. Причем это вытеснение происходит не за счет усилия и внутренней борьбы, как это происходит в низших учениях, а это происходит само по себе, естественно. Пребывая в состоянии, осознанности невозможно быть в омраченности.

При этом с омраченностью происходит очень искусная работа: она не блокируется, с ней не ведется война, а просто обнаруживается ее пустотная сущность, и тогда омраченность сама себя преобразует изнутри в игру определенных божеств.

Например, гордыня становится божественной гордостью, то есть чистым, саттвичным состоянием, гнев становится манифестацией гневного божества, вожделение становится пространством блаженства, жадность становится способностью притягивать различные энергии, пространством сиддхи. Каждая омраченность преобразует сама себя изнутри за счет соприкосновения с этим светом.

Текст:

«4. Когда они угрожающе сгущаются в трехмерную голограмму этого мира, пребываю в устойчивой связи с гиперпространством светоносного вакуума, обхожу ловушки понятийного ума и вихри кармических ветров – концепций».

По мере того, как внутренний свет вытесняет нечистоту и активно преобразовывает ее, такое преобразование называется самоосвобождением, а преобразующая сила называется сахаджа-спанда, вибрация естественного состояния, происходит испытание этого света. Например, различные переживания, которыми не следует захватываться; мысли понятийного ума, переживание блаженства, ясности или пустотности, различные эффекты.

Все это должно быть безупречно распознано и оставлено как то, что следует освободить в естественной основе. Иногда переживания настолько тонкие, что мы сомневаемся и не знаем, что же оставлять, чему внутри себя верить, а что самоосвобождать. Принцип здесь такой: не следует быть привязанным даже к самой непривязанности.

Текст:

«Обхожу ловушки понятийного ума и вихри кармических ветров – концепций, пребываю в Исконной Таковости, не допуская оценок, устраняя усилия, отпуская себя и оставляя все, «как есть».

Рано или поздно наступает предел нашего восприятия. Это тот предел, где мы теряем способность к самоосвобождению. Например, мы легко можем освободиться от мира людей, от мира духов (питрисов), даже от небес Индры, не привязаться к этому, но наступает очень тонкий уровень (Махар-локи, Джана-локи), и уровень этого мира сравнивается с уровнями нашего созерцания. =

Здесь, на этом уровне наша способность к самоосвобождению может не работать, потому что мир настолько чист, свят и тонок, что может превосходить нас самих, наша тонкость, святость, внутренняя чистота может уступать миру, и что тогда происходит? =

Мы перерождаемся в этом мире, потому что не в силах освободиться от очарованности им. Так перерождаются на планетах Вайкунтхи, в чистых странах, в Сварга-локе, в Махар-локе.

В принципе, это неплохо, происходит рождение в мире формы, но что плохо? Плохо, если сознание очаровывается и теряет осознанность, потому что если сознание не достигло полного пробуждения, то из этих миров можно будет снова попасть в более низкие измерения, когда исчерпается заслуга. Это еще не окончательное освобождение, это лишь промежуточное освобождение. Например, описаны случаи, как риши опускались из мира Индры вниз, вновь становясь смертными, то есть задача заключается в том, чтобы продолжить свою садхану, находясь в высших мирах богов. В противном случае, чтобы продолжить свою садхану и укрепить единый «вкус», придется входить в более грубые измерения и рождаться людьми.

Это напоминает вот что: вы созерцаете, находясь в хороших условиях, но чувствуете, что возникает тамас, вам некомфортно, теряется осознанность. Нет драйва, ярких раздражителей, вам хочется чего-то такого, чтобы возбудить органы чувств. Примерно то же самое чувствуют те, кто родились девами в небесных мирах. Им прекрасно, комфортно, у них все хорошо, но глубина созерцания не нарастает.

Тогда они советуются со своими гуру, старшими наставниками, а те говорят им: «Тебе надо принять тело и родиться в мире людей, чтобы идти дальше! Ты все забудешь, там будут ограничения, ты родишься в страданиях и будешь плакать. Ты станешь смертным, но ты должен пойти на эту жертву, чтобы дальше развить свое созерцание».

Некоторые практикующие рождаются именно таким способом, но те души, которые при жизни утвердились в очень тонком созерцании, не проходят через это. Из мира богов они поднимаются еще выше – в мир бесформенных богов, становясь космическими бесконечными духами, а из этого мира они поднимаются в мир Брахмы (Сатья-локу), откуда больше нет падений. Все зависит от того, смогут ли они удерживать созерцание или нет.

Считается, что мир людей благоприятен для достижения освобождения, а в мирах богов страсти и в мирах асуров невозможно так практиковать созерцание, поскольку это более тонкие миры.

Те души, которые развили в себе истинную святость и утонченность, не пленяются этими мирами, не очаровываются, поэтому даже в этих мирах они могут идти к освобождению. Таким образом, в мире девов существуют два типа богов. Первый тип – это те, которые идут к освобождению, не нуждаясь в новых рождениях. Второй тип – это те, кому придется возвратиться и получить рождение (от одного до семи).