29.05.2009

Качества практикующего. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Правильная мотивация в практике

Сутра «Вопросы Милинды».

Выработка правильной мотивации перед слушанием учения – это восемьдесят процентов успеха, а все остальное – двадцать процентов. Если правильная мотивация выработана, учителю достаточно сказать букву «А», и вы получите пользу такую же, как если бы он читал лекцию шесть часов подряд.

Если правильной мотивации нет, учитель может излагать самые глубокие и невероятные истины, но все это будет бесполезно. Если выпить стакан обычной воды – жажда утоляется, а если даже ведро целебного нектара вылить мимо рта – он бесполезен. Правильная мотивация означает подносить воду, а тем более целебный нектар, прямо ко рту. Именно так следует настраиваться перед слушанием лекции.

Я читаю лекции с тысяча девятьсот девяносто пятого года. Их слушали тысячи людей, но не каждому эти слова проникли в самое сердце и пробудили их, устранив неведение. Изначально мое «я» как учителя, как садху бунтовало, терзалось и не находило себе места из-за этого. Я думал: «Может быть, я не способен передавать учение, или же ученики как-то не так слушают?». Со временем мое «я» просто смирилось, поскольку пришло понимание того, что каждый имеет свою меру ответственности, что мне не следует брать ответственность за других. Я беру ответственность за себя как за учителя в том объеме, в котором могу, но я не могу взять ответственность за другого. Даже сам Брахма не может взять ответственность за кого-то, ведь он каждому предоставляет свободу воли, а кто я такой, чтобы брать ответственность за другого?

Шри Рамана Махариши говорил: «Я не считаю себя гуру. Люди приходят, задают мне вопросы, и я просто рассказываю о моей реализации. Кто хочет, тот слушает». Очень мудрые слова. Это действительно так. Учитель не может взять ответственность за ученика. Он может взять ответственность за себя, за содержание лекции, за то, чтобы дать ее вовремя, но за внимание, мотивацию и намерение ученика учитель не может взять ответственность. Ни Будда не может этого сделать, ни Даттатрея, потому что каждому дана свобода воли, свобода выбора и личная ответственность. Вы должны хорошо осознать это.

Когда я это понял, мое «я» перестало возмущаться и бунтовать. Я подумал: «Это каждый должен делать сам. Я не могу заставить человека сформировать правильную мотивацию, принять на себя ответственность и просветлеть, потому что это его собственная духовная работа. Я могу лишь транслировать ему Дхарму и указывать направление».

Другими словами, процесс передачи Дхармы – это не игра в одни ворота. Учитель и ученик вместе участвуют в этом процессе: один передает учение, а второй создает мотивацию, принимает на себя ответственность и внимательно слушает, поэтому правильное слушание – это ваша работа, это ваша практика.

Тогда я подумал: «А может для человека полезно заблуждаться? Может это ему надо? Зачем препятствовать тому, что дает возможность пережить опыт сансары, опыт кармы, пострадать и обрести в итоге зрелость? Ведь это часть обучения. Если отец за ребенка выучит уроки, это не будет обучением, это не будет истинной помощью». Иногда ученики говорят мне: «Этот человек такой-то, ему надо то-то сказать». Я думаю: «А зачем? Ведь его высшее «Я» изнутри должно дать ему импульс, чтобы он сам это осознал. Все, что надо, я уже говорю». Боги могли бы снизойти, вытащить душу из тела, очистить ее, просветлить и дать какие-либо сиддхи, но они не спешат это делать в ответ на наши молитвы и призывы, потому что придерживаются такой же тактики. Они дают благословения и помогают, но не прямо, не вмешиваясь.

Существует закон тонкого направления, а не вмешательства. Это очень мудрый закон космической гармонии (Риты). Он предполагает, что мы растем постепенно, принимая личную ответственность за свое пробуждение, самостоятельно вырабатывая необходимую для этого мотивацию.

Если бы я решил принять ответственность за ваше пробуждение, я бы действовал иначе, но поскольку я этого сделать не могу, то дело за вами, это ваша работа. Когда вы изначально правильно себя мотивируете, тогда слова учителя попадают в цель и завершают эту работу.

Четыре Бесконечных состояний Брахмы

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество мангусты. Каково это качество?».

«Известно, государь, что, если мангуста хочет подобраться к змее, она пропитывает все свое тело противоядием, а затем уже приближается к змее и хватает ее. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, когда он идет к полным гнева и озлобления, одолеваемым ссорами, сварами, пререканиями и строптивостью мирским людям, следует умастить свой ум противоядием доброты. Это то качество, государь, что следует взять у мангусты».

Первое, что мы вырабатываем – четыре бесконечных, противоядие доброты. До тех пор, пока такое противоядие доброты не будет выработано, мы не застрахованы от падений и ошибок. Внутри нас есть это глубинное добро. Высшее воплощение добра – это сам Брахман, но это глубинное добро часто бывает скрыто умственными представлениями, клешами. Противоядие доброты означает, мы постоянно настраиваемся на это глубинное добро. Это глубинное добро должно выжечь клеши, выжечь заблуждающийся ум. Йог по определению не может быть злым, недоброжелательным, это невероятно; если это есть, то это не йог, это просто человек, чье сознание захвачено марой, он на дьявольском пути, потому что Атман – это самое великое, самое глубинное добро. Это добро не означает, что вам надо всегда только улыбаться, это желательно, конечно, но это только внешнее добро. Внутреннее добро гораздо глубже, и оно означает, вы искренне преисполнены добра к человеку, к любому существу, желаете ему развить свои качества, развить свою природу и стать божеством. Вы искренне на его стороне.

В мире людей люди часто находятся в противоборстве и конфликте друг с другом, но открыть и воспитать в себе это добро означает, что вы на стороне каждого, у вас нет врагов, для вас вообще нет того, с кем нужно противодействовать. Если у вас возникает конфликт во взаимоотношениях, вы можете сказать: «Я на твоей стороне», и сразу же, изначально весь конфликт можно исчерпать. Пока мы не воспитаем в себе это добро, технические практики бесполезны, они могут только уводить в сторону от истинного духовного пути. Воспитание такого добра – это кропотливая работа, когда мы каждый день понемногу перенаправляем свой ум в нужную сторону.

Текст:

«Ведь есть, государь, изречение Тхеры Шарипутры, полководца учения: «А потому к своим и чужим, ко всем питайте доброту, весь мир пронзайте добротой – таков Блаженного завет».

Доброта означает искреннее желание помогать другим. Когда у вас зарождается такое искреннее желание, вы по-настоящему становитесь на духовный путь недвойственности. Пока такого желания нет, вы сильно разделены с миром, есть сильная двойственность.

Такое состояние называется каруна или бхритьячара, его аналогом является буддийская бодхичитта, и его надо воспитывать постоянно, надо сделать воспитание такого состояния делом всей вашей жизни. Это не так, что вы должны всего за три дня выполнить практику по три сессии в день и подумать: «Все, с этой практикой закончили, можно переходить к другой». Желание помогать другим, казалось бы, не несет в себе чего-то мистического, каких-то трансцендентных опытов, но оно радикально меняет нас на сущностном, смысловом и ценностном уровне. Это путь к реализации недвойственности, когда вы уже не делаете разницы между собой и другими. Сейчас, когда мы сильно схвачены своим чувством эгоизма (ахамкарой), собственной важностью, мы, бывает, забываем об этом, поэтому вновь и вновь надо напоминать себе, чтобы это проявлялось искренне.

Обычно человек страдает из-за того, что желает помогать себе. Эта установка на желание помогать себе и является источником его страданий. Чем больше он желает счастья для себя и желает помогать себе, тем больше он замыкается в коконе своего малого «я» и тем больше отделяется от вселенной, от Абсолюта.

Это отчуждение достигает своего апогея в нижних мирах: Патала, Расатала, Махатала. Напротив, чем больше вы взращиваете в себе желание помогать другим, тем шире распахивается ваш ум, тем ближе вы к реализации. Если такого желания нет, то нет правильного понимания служения, поэтому все ваше служение под большим вопросом. Тогда ахамкара (эго) правит бал, а когда ахамкара правит бал, всегда возникает нечистое кармическое видение, заблуждение, сансара. Нелегко ее усмирять, но только те, кому это удается, становятся великими садху, великими святыми.

Правильное восприятие Дхармы

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества старого шакала. Каковы эти два качества?».

«Во-первых, государь, старый шакал никакой едой не брезгует и ест вдоволь.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует брезговать никакой едой и следует есть столько, сколько нужно для крепости тела. Это первое качество, государь, что следует взять у старого шакала. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Большого Катьяяны: «Однажды утром я в деревню отправился за подаянием, увидел прокаженного, приветствовал и подошел, как раз он в это время ел. Вот изъеденной рукой он в миску мне кладет пригоршню, отгнивший палец отвалился и угодил туда же, в миску. Усевшись где-то у забора, я съел его пригоршню каши, и ел, и съел без отвращенья».

Духовная практика, обучение, когда мы приезжаем к учителю, конечно, отличается от туристической поездки в пятизвездочный отель. Мы не потакаем своим желаниям, а контролируем их, мы не потакаем эго, а пытаемся усмирять его, отбрасывать. Изначально к Дхарме другой подход, через Дхарму мы должны измениться, мы должны ради своей же пользы что-то выработать в себе, а что-то отбросить.

Это садхана, это духовная работа, и в духовной жизни не может быть потребительского отношения, а если оно даже в малой степени возникает, духовная практика просто не сработает. Духовная практика работает именно тогда, когда мы меняемся через нее, когда мы все воспринимаем как даршан, как пробуждение, как то, что работает на нашу реализацию.

На западе люди, к сожалению, пока не обрели культуру приобщения к Дхарме. Приобщение к Дхарме часто рассматривается как определенный вид духовного потребительства, и это, конечно, удручает многих учителей.

Поскольку все западное общество – это напрочь потребительское общество, а потребитель – это социальная единица, и очень большие институты идеологии работают на это, то формируется некий стиль взаимодействия с материальными энергиями, который часто переносится и на Дхарму, но это большая ошибка, поскольку Дхарма в этом случае просто не работает.

Когда мы правильно относимся к Дхарме, мы понимаем, что есть Дхарма и есть мы, есть Гуру и есть ученик; кто-то из нас двоих должен измениться, и вы сами понимаете кто.

Это истинное отношение к Дхарме, а не потребительское, но если мы это не понимаем, то у нас нет проблематики изменения. Мы хотим остаться прежними и получить Дхарму, но так не бывает, потому что Дхарма – это и есть изменение, трансформация. Дхарма – это вызов нам! Правильное восприятие Дхармы – это когда мы принимаем этот вызов, работаем с ним и через это растем. Если мы не настроены принять этот вызов, то наше эго иногда может сказать: «Мне нечего здесь потреблять, я не получаю от этого удовольствия».

Что может потреблять эго? Комфорт, вкусную еду, улыбки товарищей, пестование эгоистичного отношения, интересные истории, заманчивые техники, ритриты, прекрасные ландшафты – все это эго может сделать объектом потребления, если мы неправильно относимся к Дхарме. Однако ради собственного блага надо отказаться от подхода потребляющего, и тогда мы начнем расти подобно святым древности, подобно тому, как рос Миларепа. Надо очень хорошо понять, что Дхарма – это не процесс приобретения, Дхарма – это процесс потери. Но потери чего? Эгоизма, привязанности, зависимости, то есть Дхарма – это убирание всего лишнего.

Сначала кажется, что Дхарма – это процесс приобретения: мы узнаем много нового, получаем много техник, вырабатываем много качеств. В конце концов мы приходим к тому, что нам надо убирать лишнее, мы понимаем, что все-таки главный процесс – это именно убирание лишнего, что это не процесс приобретения и потребления, а это процесс самоотдачи. Это не означает, что вам нужно терять что-то в материальном, если вы мирянин, речь идет о потере зависимости от своего эго. Дхарма – это процесс отдачи. Трансценденция не может произойти, пока есть цепляния, трансценденция происходит только через самоотдачу.

Принцип сантоши. Самйога

Текст:

«Далее, государь, старый шакал не разбирает, какая пища ему досталась – грубая или изысканная. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует разбирать, какая пища ему досталась – грубая или изысканная она, вкусная или не очень вкусная, и следует довольствоваться тем, что есть».

Сантоша – умиротворенность, довольство тем, что есть – это качество ученика йоги. Даже если что-то не так, вам надо учиться быть довольными. Довольство тем, что есть, указывает на многое – это качество подлинного мастера. Четыре признака усмирения ума таковы:

– когда вы едите любую пищу, вы счастливы;

– когда вы носите любую одежду, вы счастливы;

– в каком бы месте вы ни находились, вы счастливы;

– в каком бы положении, ситуации, статусе вы ни находились, вы счастливы.

Когда-то прямо на лекциях я предлагал тем, кто меня слушал, это прямо буквально осуществить. Я говорил: «Теперь, мужчины и женщины, поменяйтесь одеждой. Мы прямо сейчас попробуем это сделать». Некоторые пробовали, а некоторые не могли этого сделать. Если мы стремимся к трансформации, то мы должны быть готовы каждый день и каждый миг по-настоящему работать над воспитанием нужных качеств, а иначе, зачем называть себя искателями.

Истинная сантоша (довольство) присуща великим святым. Настоящий святой – это тот, кто сегодня может ходить голым и жить в джунглях, а завтра может купаться в роскоши и сидеть на золотом троне, сегодня он может есть отвратительную пищу, а завтра очень изысканную, но это его вообще не беспокоит, поскольку он обрел самйогу, равновесие ума. Это внутреннее довольство проистекает только из погруженности в Атман, и не из чего-либо другого. Когда мы слушаем Дхарму, нужно стараться обрести это довольство, эту удовлетворенность, когда вы рады не из-за того, что происходит вовне, а рады только благодаря пребыванию в естественной природе Ума.

Очень легко проверить уровень реализации человека. Например, кто-то говорит: «Я великий йогин, а ты не очень великий». Хорошо, это можно проверить. С завтрашнего дня все оставляем и удаляемся в ритрит, соблюдаем мауну. Кто сумеет год просидеть в ритрите довольным – тот йог, а кто выскочит из него уже через две недели – тот не йог. Истинно довольный человек – это тот, кто готов все оставить в любой момент, он ни к чему не привязан, он только играет на благо других. Один король пригласил йога погостить в его дворце. Йог согласился на это предложение и гостил во дворце месяц, чувствуя себя там очень уверенно. У короля начали закрадываться сомнения. Он начал думать: «Я хотя бы занимаюсь государственными делами, а этот йог сидит на расшитых золотом подушках, ест из золотой посуды, смотрит выступления танцовщиц и чувствует себя очень радостно. Наверное, это какой-нибудь хитрый и коварный человек, который как-то одурачил меня и просто пользуется теми благами, которые я ему предоставляю. Похоже, что это вовсе не йог, а обычный человек». Это стандартная ситуация: когда святой находится рядом с людьми, у которых есть неведение, то рано или поздно их умы начинают колебаться. Тогда этот йог предложил королю:

– Давай прогуляемся.

Они пошли гулять и ушли очень далеко. Король сказал:

– Нам надо возвращаться. Я не готов идти дальше.

Йог на это ответил так:

– Видишь, где заканчиваются твои границы? У меня нет границ, поэтому я готов идти дальше. Ты не должен думать, что между тобой и мной нет разницы. Разница есть, и она заключается в том, что у меня ко всему этому нет привязанности.

Когда у вас есть настоящая сантоша, у вас нет границ, потому что нет привязанностей, и к такому состоянию внутреннего довольства мы постоянно стремимся. Как только проявилось недовольство, не надо искать причину вовне, это бесполезно.

На самом деле ситуация такова, что ум просто ищет предлог, чтобы объяснить вам внутреннее недовольство, но само внутреннее недовольство – это состояние души, это не есть что-то зависящее от внешнего, это процесс нарушения самйоги, дисгармония. Сантоша (довольство) означает, что есть самйога – равновесие ума, пран, осознавания, Атмана и присутствия, а когда это равновесие нарушается, тогда и исчезает довольство. Тогда ум думает: «Почему у меня исчезло чувство удовлетворенности? Наверное, из-за этого человека, который так громко кашляет, это точно из-за него», то есть он начинает проецировать это недовольство на другого. Потом он может сказать: «Я бы так хорошо медитировал в ритрите, но весь ритрит рядом со мной кашлял этот человек, поэтому я был как на иголках, ритрит был испорчен». Нет, неправильно. Если внутри есть самйога, то все внешнее неважно. Ваше внутреннее довольство затопит всю эту ситуацию, вы не будете искать причину вовне.

Для того, чтобы реализовать самйогу и внутреннее довольство, нужно постоянно направлять свой ум на вичару (исследование). Эта вичара должна быть не просто исследованием кош, мышления. Это должна быть истинная брахма-вичара, исследование Абсолюта, Брахмана. Только истинная брахма-вичара может дать сантошу, самйогу и довольство. Тогда вы действительно пребываете в глубоком удовлетворении, не испытываете никаких проблем в любом месте, в любое время, в любой одежде, в любом статусе, занимаясь любым служением, принимая любую еду. Никаких проблем, вы всегда счастливы. Обретение такого счастливого состояния – это первый признак устойчивости вашего созерцания.

Текст:

«Ведь есть, государь, изречение Тхеры Упасены, сына бенгальцев: «Будь доволен грубой пищей, не стремись наслаждаться едой. Угождающий своему чреву, к созерцанию не способен. Кто довольствуется немногим, тот в монашестве совершенен».

До того, как я начал учить, я жил в пустой комнате и спал на полу, из имущества у меня была только одна сумка, наполненная книгами, и я планировал так прожить всю жизнь, соблюдая мауну. Это было мое горячее желание, но не получилось, поскольку гуру сказал, что это тоже форма привязанности.

Я не планировал заниматься обучением других, не строил различные планы. Можно сказать, что то, чем я сейчас занимаюсь, – это форма отбрасывания моего тонкого йогического эго, когда делаешь не то, что нравится, а то, что надо,  но поскольку это чувство внутреннего довольства было открыто, развито и реализовано, оно меня не покидает ни при каких обстоятельствах. В монастыре я не склонен испытывать учеников аскетичной жизнью, и для этого есть много причин. Одна из причин – социум. Мы живем в других условиях, в другой стране, мы не являемся последователями титульной религии, поэтому мы должны демонстрировать людям определенное социальное лицо.

Вы должны быть готовы к таким вариантам, когда ваша удовлетворенность испытывается среди изысканной пищи, комфортных условий, красивых вещей, то есть ваша карма такова, что вам надо тренировать свое довольство в таких условиях, но если вы попадаете в другие условия, то вы тоже должны быть готовы их принимать.

Мы вынуждены демонстрировать определенное социальное лицо. Если у нас в ашраме будут ходить голые садху, как в Индии, местные жители этого не поймут, и тогда нам придется объясняться с властями и другими людьми, но мы этого не хотим, а поскольку люди очень хорошо понимают язык процветания и успеха, мы и приняли такой язык.

Можно принять один язык или другой, нет никаких проблем, тем не менее вопрос сантоши и довольства остается. Если в Индии будет идти орден голых садху, то это будет нормально восприниматься людьми, этих садху будут приветствовать и почитать. Если они будут курить ганджу, то это тоже будет нормально, но я представляю, что будет у нас, если будет идти толпа голых садху и курить что-нибудь, то есть Дхарма обязательно должна соответствовать местным условиям, общепринятым обычаям и традициям. У нас нет нужды эпатировать окружающих людей и будоражить их лишний раз. Нам нужно действовать смиренно и аккуратно.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества оленя. Каковы эти три качества?».

«Во-первых, государь, олень днем бродит по лесу, а ночью – под открытым небом. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу днем следует находиться в лесу, а ночью – под открытым небом. Это первое качество, государь, что следует взять у оленя».

Однажды монах Шарипутра медитировал под деревом, и в это время к нему подошли два могущественных якши (полубога). Один из них сказал:

– Дай-ка, я проверю его, ударю по голове.

Другой сказал:

– Если ты ударишь его, он покинет тело. Это всего лишь человек, а мы полубоги.

Первый якша все же подошел и ударил монаха, однако монах продолжал сидеть в медитации. Якши удивились и исчезли. Затем к этому монаху подошел другой монах, который увидел, что там происходило, и спросил:

– Ты ничего не видел и не чувствовал?

Тот ответил:

– Нет, просто голова немного заболела и все.

Этот великий монах был недосягаем даже для могущественных полубогов и их ударов. Такова сила самйоги. Когда вы взращиваете подлинное удовлетворение, оно перерастает в самйогу, а самйога перерастает в единый «вкус».

Жизнь йога-созерцателя должна стать непрерывной самйогой. Самйога означает равновесие. Например, если я строю гармоничные отношения с другим человеком – у меня возникает самйога (равновесие). Если я в этой самйоге развиваю присутствие – порождаются деваты (божества), происходит даршан (передача).

Если есть интеграция с каким-либо текстом или сутрой и возникает самйога – порождаются деваты в виде ясности и получаешь шастра-крипу (благословение).

Если есть самйога с праной – прана входит в центральный канал и возникает самадхи. Таким образом, задача практикующего созерцателя – во всем достигать равновесия (самйоги). По мере того, как наша самйога с миром нарастает, мир изменяет к нам свое отношение. Если сначала он был подобен ревнивой мирской супруге, то затем становится подобным сестре, отношения с которой ровные и приятные, а потом он становится подобен матери, которая кормит своего сына, насыщает его. Таков результат созерцания и самйоги.