28.05.2009

Брахма-вичара. Адвайта-веданта. Комментарий к тексту Ади Шанкарачарья «Брахману чинтанам»

Четыре махавакьи

Текст Шри Шанкарачарьи «Брахманучинтанам» («Созерцание Брахмана»).

Текст:

«Я Брахман есмь» – кто это знает, тот сам становится всем этим, даже боги не могут ему вред причинить, ибо он становится и их душою».

Брахма-вичара – это медитация на Брахмана, на Абсолют. Кто-то может задать вопрос: «Пребывание в естественном состоянии – это тоже медитация на Брахмана, на Абсолют?». Да, это так. Брахма-вичара на глубоких уровнях и естественное созерцание – это одно и то же.

Однако здесь брахма-вичара рассматривается как определенный особый метод, который позволяет либо войти в естественное состояние и пережить глубокую стадию зачатия, либо углубить, прояснить, отсечь сомнения и перейти на стадию вынашивания, либо перейти на стадию рождения. Любой уровень естественного состояния развивается и углубляется с помощью практики брахма-вичары. Существуют предварительные садханы брахма-вичары, они называются аналитическими медитациями. В аналитических медитациях мы размышляем с помощью ума об Абсолюте. В число таких аналитических медитаций входит размышление над махавакьями. Основные махавакьи таковы: «нети-нети», «ити-ити», «Сарвам Эва Брахман», «Брахман сат джагат митхья». С помощью этих махавакий мы размышляем об Абсолюте с разных позиций.

Первая махавакья «нети-нети». Несколько раз проговорив ее про себя, мы размышляем о том, что Брахман не относится ни к чему, что можно воспринять, помыслить умом, определить, описать, прочувствовать. Мы должны увидеть трансцендентную природу Брахмана, оторваться от сансарной реальности. Например, мы размышляем о Брахмане и думаем: «Каков же Брахман? Я не могу его ни видеть, ни слышать».

Мы слышим какой-то шум или звук, тогда мы должны сказать себе: «Нети-нети, Брахман за пределами звука. Это не то, что может быть услышано, это источник самого звука (слышание), но это не сам звук». Затем мы видим что-либо (образ, человека, дерево) и также размышляем: «Это не Брахман, нети-нети. Брахман не имеет формы. Он не дерево, не камень, не человек, не животное, не облако, не земля, не вода, не огонь, не воздух, не пространство, «не то, не то». Он за пределами всякой формы».

Размышляя таким образом, мы приходим к пониманию трансцендентной сущности Брахмана. Например, у нас появляются мысли: «Может, Брахман такой величественный, огромный, бесконечный?», но мы также должны сказать: «Нети-нети. Брахман неописуем, никакая мысль не может описать Брахмана». Какая бы мысль ни пришла нам в голову, мы все равно должны сказать «не то, не то», «нети-нети».

Например, можно сказать: «Брахман бесконечный», но даже это определение не подходит для Брахмана, потому что Его нельзя определить». Можно сказать: «Брахман – величественный», но это тоже мысль, и она, возможно, выражает бхаву, но полностью не передает Его сущность, или можно сказать: «Брахман – это Источник всего и абсолютная бескачественная реальность». Это просто логическое утверждение, поэтому нужно сказать: «Нети-нети, это логика, а Брахман вне логики, его нельзя описать с помощью концепций». Таким образом, мы понимаем трансцендентную природу Брахмана, которая вообще за пределами любого концептуального логического мышления. Мы можем только согласиться, что мысли и логика условно указывают на Брахмана, как палец на луну, но самим Брахманом никак не могут являться.

Это как направление, указатели, которые не следует принимать за реальность, и тогда мы приходим к пониманию Брахмана как неконцептуального, внемысленного, внесловесного. Как ты его ни описывай, это все не то. Даже если вам великий пандит скажет: «Вот такая сутра», вы можете сказать двумя словами: «Не то, не то, все не то». Эта махавакья обесценивает любые логические построения и концептуальные описания Брахмана.

Вы можете рассматривать любую категорию и, анализируя ее таким образом, переходить к пониманию Брахмана. Например, категорию пространства, категорию времени. Например, есть прошлое, есть будущее, настоящее, анализируя, вы рассматриваете и говорите: «Брахман вне прошлого, вне будущего, вне настоящего, любые временные интервалы: секунды, минуты, часы, недели, месяцы, годы, циклы, кальпы, юги – это все не Брахман, поскольку Брахман трансцендентен. Это не то».

Время – это фактор развертывания феноменального проявленного мира сансары, а Брахман вне времени, поэтому он не подвержен развертыванию во времени, это совсем не то. То, что подлежит становлению, временному изменению, не является Брахманом. Брахман вне всего этого, Он трансцендентен по отношению к времени (калатита).

Вы анализируете пространство. Например, есть различные соразмерности, солнечные системы, наша галактика, наша вселенная. Анализируя различные пространства, вы медитируете на то, что Брахман не является всем этим, поскольку Он за пределами пространства. Пространство является всего лишь формой восприятия в состоянии неведения, то есть это не Брахман. Когда у нас есть неведение, мы видим пространство, но как только наше неведение исчезнет, мы не увидим никакого пространства в реальности; мы можем видеть пространство как игру неведения, но как сущностную основу мы не будем видеть пространство.

Это как если вы понимаете, что в веревке никакой змеи нет, то вы не будете видеть змею. Как только мы покидаем омраченное состояние и переходим в состояние недвойственности, мы не видим никакого пространства. Мы видим пространство только как форму неведения. В сущности, пространства как такового не существует, а существует один только Брахман. Поэтому про пространство мы говорим «нети-нети», «не то, не то».

Таким же образом мы можем практиковать с пятью органами чувств, со всеми элементами. Например, рассматриваем элемент земли, элемент воды и прочее. Анализируя их, мы исследуем тот факт, что Брахман свободен от всего этого. Таким образом, мы рассматриваем пять оболочек (кош): физическое, праническое, астральное, ментальное, каузальное тело и тоже говорим «не то, не то», то есть Брахман – это не физическое тело, Брахман – это не энергетическое тело, Брахман – это не астральное тело.

Может, кто-то любит полетать в тонком теле, но это не Брахман, какие бы опыты и захватывающие переживания в нем ни были. Человек может думать: «О, это великий опыт! Я завис над своим телом, потрясающе! Вся моя жизнь перевернулась, я вижу, что не являюсь телом. Какая великая магия!». Адвайтист скажет: «Это не Брахман, это меня не интересует». Это не значит, что ему не надо практиковать. Например, в кундалини-йоге, в йога-нидре это надо практиковать, но это не надо протаскивать в воззрение и этим не надо впечатляться, потому что это все не то.

Ментальное тело еще более высокое, и кто-то, например, переживает светящуюся оболочку. Какое бы возвышенное переживание ни было, даже видение ангелов, деват, вы говорите: «Нети-нети, это не Брахман», и тогда ваш ум не впечатляется, в воззрении вы безупречно отстаиваете сущность, используя эту махавакью.

Кто-то в медитации на уровне каузального тела имеет переживание расширения, полное переживание света, и если не знать этого принципа, то можно подумать: «Очевидно, это и есть бесконечный, светоносный Брахман». Вы должны вспомнить махавакью «нети-нети» и сказать себе: «Это не то. Брахман трансцендентен даже в пространстве, даже в каузальном теле». Только когда вы превосходите все пять кош и добираетесь до Атмана, где нет говорящего, где вы уже ничего ни подумать, ни сказать не можете, ни отделиться, где сливаются противоположности, это будет то искомое состояние, где уже нет отрицания, нет утверждения.

Махавакью «нети-нети» можно применять по отношению к любым вещам, при этом важно понять, что не следует впадать в нигилизм. К сожалению, у тех, кто односторонне практикуют такую махавакью долгое время, есть такая тенденция. У них немного болезненный взгляд на все, они думают: «Это не то и это, не то. Это все не Брахман».

Махавакью практиковать надо, но не надо впадать в нигилизм, в какие-то душевные отрицания. Это не душевное отрицание, это логическое отрицание, которое мы практикуем для того, чтобы проникнуть в трансцендентную реальность. Практика «нети, нети» не означает, что нужно занимать отрицательную позицию, скорее, это самоосвобождающая позиция, поскольку если у вас в душе много отрицания, то и вселенная к вам тоже будет относиться отрицательно.

Махавакья «ити-ити» означает «и то, и то». Она очень близка к интеграции, очень соответствует принципу лайя-йоги и учению тантры. Это абсолютная распахнутость, всеприятие. Здесь вы анализируете внешний мир и делаете вывод о том, что все вокруг вас является Брахманом.

Например, если вы видите собаку, вы проводите аналитическую медитацию и приходите к выводу, что это Брахман. Если вы видите что-либо не нравящееся вам, например, какой-то человек ведет себя неправильно, то вы тоже должны вспомнить эту махавакью и подумать: «Ити-ити. Это так Брахман проявляется, потому что у Брахмана могут быть самые разные лилы». Тогда в этот момент порождается всеприятие, вы можете интегрироваться с ситуацией. Либо возникает неприятное переживание, например боль, но вы вспоминаете: «И то, и то. Даже эта боль – это Брахман, поэтому в ней есть абсолютная сущность, с ней можно интегрироваться». Таким образом, вы стараетесь включать в поле своего переживания, интеграции как можно большее количество объектов, ситуаций, восприятий, переживаний.

Сначала мы начинаем с чего-то небольшого. Можно работать с различными концепциями. Это есть в учении о девяти самоосвобождениях, это уже известно. Девять самоосвобождений – это немного другой взгляд на практику работы с махавакьей «ити-ити». В учении о девяти самоосвобождениях мы переживаем три вида мыслей (нейтральные, мирные, гневные) и, размышляя на тему «ити-ити», мы должны с ними объединиться и достичь самоосвобождения.

Это означает, что вы должны обратить внимание на основу, обнаженное осознавание, которое является центром этих мыслей, а с самих мыслей убрать фокус внимания, чтобы мысли рассеялись, самоосвободились.

Любые мысли самоосвобождаются сразу же, как только мы обращаем внимание на их основу: и мирные, и нейтральные, и гневные. Саттвичные мысли о Дхарме, и какие-то мирские мысли самоосвобождаются, как только с помощью махавакьи «ити-ити» мы обнаруживаем и признаем ее сущностную основу.

То же самое с речью. Например, вы слышите мирные слова и пребываете в интеграции, а если вы слышите негативную или нейтральную речь, это может вызвать у вас отрицание. Если вы мысленно медитируете «ити-ити», то у вас возникает распахнутость, интеграция и самоосвобождение.

Почему мы интегрируемся? Мы интегрируемся не потому, что нам интересно интегрироваться с негативной речью или с мирским пустословием, а чтобы освободиться от их влияния, чтобы остаться в присутствии. Как только мы интегрировались, мы обнаруживаем Брахман как сущность речи; речь для нас уже не важна, потому что это просто пустые звуки, но за речью мы видим Абсолют, и тогда наше созерцание непоколебимо, мы противопоставляем любой сансарной речи наше абсолютное чистое созерцание. Таким же образом мы интегрируемся с действиями тела: с мирными действиями (например, простираниями, мудрами, поклонами, мантрами, пранаямами, асанами, ритуалами), с нейтральными действиями (например, еда, одевание, ходьба), с негативными действами. Как мы интегрируемся? Мы думаем: «Все эти действия – это Брахман. Это не я делаю, это Брахман действует в этом теле».

Когда мы так думаем, мы медитируем на Абсолют, на то, что Брахман проявляется посредством любых действий. В этот момент, когда мы медитируем, фокус ума смещается на природу Брахмана, а не на сами действия. Сами действия лишаются серьезного смысла, кармической зависимости, снижается их значимость, и в этот момент высвобождается чистая основа Абсолюта.

Например, тот, кто медитирует на махавакью «нети-нети», может говорить: «Брахман не находится в храмах, поэтому бесполезно строить храмы. Он не находится в спортивной подготовке, в борьбе, дзюдо и карате, Брахман трансцендентен». Тот, кто практикует «ити-ити», может сказать: «Ты заблуждаешься. Брахман везде! Брахман в камне – как же ему не быть в храмах? Брахман в теле – как же ему не быть в дзюдо? Сам Брахман играет, Брахман находится в каждом слове».

Махавакья «нети-нети» позволяет обнаружить непроявленный трансцендентный аспект (ниргуна), неокрашиваемый, бесформенный, бесцветный, неопределимый, вневременной.

Махавакья «ити-ити» позволяет обнаружить аспект проявления Брахмана. Таким же образом вы медитируете, размышляя над махавакьями «Сарвам Эва Брахман» и «Брахман сат джагат митхья».

Это четыре предварительных практики брахма-вичары, с которыми нужно поработать минимум три дня, чтобы зародить базовое переживание воззрения для практики брахма-вичары. Махавакья «Сарвам Эва Брахман» означает, что вы пытаетесь рассматривать мир как Абсолют без какого-либо анализа, просто удерживая это чувство и распространяя его на все, что бы вы ни увидели. Махавакья «Брахман сат джагат митхья» имеет две стадии: первая – аналитическая, вторая – такая же, как практика санкальпы. В аналитической медитации на эту махавакью вам нужно прийти к выводу, что только Брахман реален, а вся вселенная полностью нереальна. Вы рассматриваете весь окружающий мир и логически обосновываете для себя, почему он иллюзорен.

Например, вы рассуждаете так: «Если весь мир – это Абсолют, а Абсолют – это сознание, то весь мир – это просто природа сознания». Как в сновидении все видимые дома и деревья нереальны, являясь просто нашими проекциями, так же и внешний мир нереален. Сначала мы обосновываем иллюзорность внешнего мира и обосновываем существование только Брахмана, используя ссылки на священные писания, цитаты святых и свою аналитическую медитацию, и практикуем так до тех пор, пока не перейдем к интеллектуальному, аналитическому убеждению, что это действительно так. Это крийя-джняна – предварительная аналитическая практика.

Затем мы приходим к непрерывному поддержанию санкальпы «Брахман сат джагат митхья», брахма-вичары, когда мы просто концентрируемся на переживании ощущения Брахмана. Когда мы проделали эти четыре предварительные практики, получили некий «вкус», достигли стадии зачатия, погрузились в переживание естественного созерцания благодаря брахма-вичаре, то такое зачатие ничем не отличается от зачатия, которое мы переживаем при работе с другими санкальпами. Тогда мы можем переходить далее, тоже опираясь на брахма-вичару.

Сформировать воззрение

Текст:

«Сущность того или иного бога отлична от моей природы», – кто так другим богам поклоняется, тот Брахмана не знает и под власть богов, как скот подъяремный, попадает. Я – Атман, и ничто иное. Воистину, Я – Брахман, не сопричастный горю. Я выражен как бытие, сознание, блаженство, и сущность Моя есть вечная свобода».

Когда достигнуто предварительное интеллектуальное понимание проявленного и непроявленного аспекта Абсолюта, иллюзорности вселенной, то говорят, что у вас сформировано воззрение. Без овладения воззрением, без этих предварительных практик аналитических медитаций мы еще не состоялись как адвайтисты, как джняни. Дальше даже двигаться нельзя.

Сначала нужно четко понять на уровне логики, ума, интеллекта, анализа, что Брахман реален, а вселенная нереальна, что все есть Брахман, что Брахман трансцендентен по отношению к любому переживанию, тем не менее является всем. У нас должна быть очень хорошая интеллектуальная подготовка и сильная убежденность в этом. Это фундамент, который обязательно нужно построить, потому что любые дальнейшие переживания могут быть неправильно интерпретированы, если вы не построите такой фундамент.

Например, вы медитируете в ритрите и видите какого-либо духа. Вместо того чтобы пребывать в переживании недвойственности, вы начинаете беседовать с этим духом и верите в то, что он вам рассказывает. Он говорит: «Я дам тебе пророчество, у тебя будет великая миссия, сходи и сделай то-то».

Вы подумаете: «Я очень возвышенный практикующий, я достиг высокого уровня. Несомненно, для меня это очень важно», но если вы овладели воззрением, то у вас это закончится за секунду. Вы применяете махавакью и говорите себе: «Нети-нети, о чем вообще разговаривать? Брахман сат джагат митхья. Это все иллюзия, только один Брахман реален. Меня не интересует то, что имеет имя и форму, ниже недвойственности меня ничто не интересует».

Когда один буддийский монах медитировал, у него было видение божества, которое сказало: «Я – Манджушри!» Монах взял половник, ударил его и сказал: «Ну и что? А я монах такой-то». Он не подумал: «О, это Манджушри! Это великое божество, а я просто ничтожный человек». Он не испугался и не покинул естественную природу, а проявил свое изначальное состояние. Если вы хороший философ и аналитик, вы чувствуете себя очень уверенно при любых ситуациях, даже если у вас нет созерцания и ваш медитативный опыт нулевой. Воззрение у вас реализовано безупречно, поэтому ваша вера очень сильна, вы можете сказать: «Это все иллюзия, только Брахман реален. Брахман есть все». Никакая ситуация вас уже не сможет ни поколебать, ни сбить, потому что у вас есть очень мощный фундамент, а если фундамента нет, вы можете думать: «О, это реально! Это меня так потрясло, шокировало, впечатлило».

Вы еще не смотрите на жизнь глазами философа, в духовном плане вы еще ребенок, вас еще что-то может впечатлить, огорчить, разозлить и так далее. Если вы понимаете, что у вас нет фундамента, то надо прилагать усилия и создавать его. Этот фундамент должен создать такую прочную основу, чтобы вы были так же невозмутимым, как отрешенный садху-отшельник.

Если у вас очень мощное философское воззрение и вы создали такой фундамент, то это определяет ценности, цели и смыслы не только вашей текущей жизни, но и последующих жизней. Вы сделали большое благо. Это подобно тому, как мы заливаем фундамент при строительстве храма.

Это очень важная часть работы, которую надо очень качественно выполнить, а если этого не сделать, как храм будет стоять? Его перекосит, а затем он вообще разрушится, потому что почва под ним, если нет прочного фундамента, очень подвижная. Если мы сделаем хорошую заливку, то даже через триста лет люди будут входить в этот храм и вспоминать тех, кто его строил. Таким же образом, если вы создаете себе фундамент в виде воззрения адвайты, он будет с вами и в чистых странах, и в небесных мирах, где угодно; вы уже не потеряетесь в этой вселенной, вы всегда будете обладать этой драгоценностью.

После закладки аналитического фундамента вы чувствуете, как радикально изменились ваши смыслы и ценности; вы уже не смотрите на мир подобно обывателю (сансарину), вы смотрите совсем иначе. Пусть у вас еще не реализован мистический опыт, пусть у вас еще много невнимательности в созерцании (это неважно для философского воззрения), но в воззрении вы очень стабильны. Если обыватель (сансарин) думает: «Этот мир реален, Брахмана вообще не существует», то вы смотрите на всю ситуацию иначе. Вам не обязательно это проговаривать каждый раз, но в душе вы именно так на все смотрите. Например, когда я общаюсь с людьми, я не говорю: «Знаете, вы нереальны. Реален только Брахман, поэтому мне с вами вообще не о чем разговаривать». Так можно делать, только если ты решил жить жизнью отшельника, и когда я жил как отшельник, то именно так я и делал.

Например, однажды какой-то человек пришел и начал со мной разговаривать, а я просто посмеялся. Если вы выбираете жить в обществе других и общаетесь с другими, вам не надо говорить об этом прямо, это надо держать в душе. Вы можете играть в любые социальные игры, но ваше мировоззрение полностью отличается от мировоззрения сансарных людей. Вы очень стабильны и уверены в этом мировоззрении.

Только имея такой мощный фундамент, вы можете безопасно, благоприятно продвигаться дальше, вы никогда не поколеблетесь. Настоящего философа ничем невозможно поколебать, он имеет очень глубокую убежденность и поглощенность своим воззрением. Его ценности и смыслы исходят из самого его сердца, они проникают в него и становятся его целями.

Тогда вы можете практиковать брахма-вичару следующего уровня – брахма-вичару с опорой на спанду. Вы размышляете, используя махавакью «Сарвам Эва Брахман» или «Брахман сат джагат митхья», и просто пытаетесь настроится на мироощущение, а потом убираете все мысли. Убрав мысли, вы как бы продолжаете думать, но мысли не формулируются исходя из логики, а они на неконцептуальном уровне. Ментальная активность есть, но мысли логически не отливаются в слова и фразы – вот что такое спанда, то есть в сознании возникает вибрация, а вы сразу же обращаете ее на Абсолют.

Спанда – это активная часть сознания, которая проникает, вопрошает, осуществляет вичару. Если не формулировать спанду, то вичару осуществить трудно; вы просто пребываете в пустотном осознавании, но оно не двигается, а чтобы возбудить осознавание и войти в состояние исследования Брахмана, нужна спанда. Вы порождаете спанду за счет того, что порождаете вибрацию, намерение подумать о Брахмане, но сами мысли не отливаете в слова, определенные логические концепции. Вы глубоко задумываетесь об Абсолюте, оставаясь на дословесном уровне, и держитесь этой вибрации. Это и есть брахма-вичара с опорой на спанду.

Текст:

«Я Брахман Есмь» – кто живет с этой верой непрестанно, не совершит тот действия плохого, и не коснутся его ни трудности, ни зло. «Я Брахман Есмь» – и с этим убежденьем постоянным верши свой путь счастливо! Кто хотя бы на мгновенье в медитации себя осознает «Я Брахман есмь», тот даже тяжкие грехи свои разрушит, подобно тому, как тьма растворяется в лучах восходящего солнца».