22.05.2009

Усмирение ума. Самоосвобождение

В первые годы, когда мы приходим в монастырь, в практике ученичества у нас есть много неудовлетворенности. Даже небольшая мелочь очень легко может сделать нас неудовлетворенными: грубое слово, косой взгляд, комары, колючка в ноге, невкусный прасад, чье-то пренебрежительное мнение – и сразу же наша удовлетворенность куда-то быстро подевалась, поскольку это поверхностная удовлетворенность.

Всю жизнь практикуя, мы учимся истинной удовлетворенности, потому что это псевдоудовлетворенность. Она, конечно, не может нас освободить от страданий сансары, от страданий в сансаре освобождает только истинная удовлетворенность.

Псевдоудовлетворенность связана с эгоизмом. Все стремятся к такой псевдоудовлетворенности, считая, что она им принесет счастье, но она целиком основана на эгоизме. В противовес, в противоположность ей истинная удовлетворенность, счастье, освобождение заключаются в отказе от эгоизма.

Пока эгоизм не превзойден, мы всегда будем стремиться к псевдосчастью, псевдоудовлетворенности. Псевдоудовлетворенность основана на узком понимании мира и принципов жизни, на сиюминутных желаниях, на неких представлениях, которые исходят из нашего ложного мнения о себе и мире; поэтому она долго не держится. Бывает, молодые люди встречаются и говорят: «Любим друг друга навек!», но проходит полтора года – скандалы, развод, раздел имущества, проклятия в адрес друг друга, и это называется «навек». Вот что такое мирское счастье, а почему так произошло? Такая любовь эгоистична, потому что эго хотело что-то получить, но так и не получило, поэтому нет больше счастья, нет никакой любви навек. То же самое можно сказать про деньги, славу, стремление к обогащению и прочее.

Истинная удовлетворенность связана с выходом за рамки эгоизма: где эго, там нет настоящей удовлетворенности, нет счастья, потому что само эго – это и есть несчастье, это его символ, его олицетворение, хотя многие думают, что это не так.

Само по себе эго – это такой монстр или спрут, который забирает жизненную силу, пытается приспособить под себя мир, цели и ценности, потихоньку все гребет под себя. Конечно, если так живешь, то входишь в диссонанс с космическими принципами природы (рита), с законами вселенной. Этот диссонанс накапливается, и рано или поздно эти законы космической природы предъявляют счет, и тогда эго испытывает шок.

Напротив, когда мы правильно пользуемся эго, мы не разрушаем его, не отвергаем, так как само по себе эго – это просто инструмент. Мы указываем ему его место и используем именно как инструмент, то есть позволяем ему действовать, но в подчинении. Эго может быть союзником, другом, партнером, хорошим министром, его не надо убивать, как некоторые рекомендуют, стирать в порошок и прочее, но оно не должно быть царем, оно может быть только помощником. Когда мы выводим собственное осознание из-под гипноза эго, освобождаем из-под его влияния и делаем эго просто функциональным инструментом, тогда можно сказать, что мы по-настоящему освобождаемся от эгоизма.

Просветление наступает там, где эго нет. Эго – это символ не-просветления. Мы как эго не можем достичь просветления, мы можем отойти в сторону, и тогда просветление само обрушится на наше осознавание. Снег не может стать горячим, он может раствориться и стать водой, но горячий снег – это нонсенс, это парадокс. Таким же образом и эго: пока есть мы – нет просветления, а когда осознавание освобождается от этого «мы» – просветление приходит. Для того, чтобы освободиться от эго, многие святые предпринимали различные виды тапаса. Например, дхуни-тапас – сидение посреди пяти костров (четыре костра по бокам, а в роли пятого костра – солнце).

Майдан-тапас – стояние на открытом месте под жарящим солнцем. Некоторые садху истязали свое тело, подвесив себя за ноги вниз головой в сарвангасане и вдыхая дым. Другие садились под холодную воду так, что струя непрерывно лилась на сахасрара-чакру, и сидели так до тех пор, пока тело полностью не окоченевало, читая при этом мантры.

Все это различные способы нанести смертельный удар по эго, но иногда даже это не срабатывало, потому что эго настолько изворотливо, что оно и из этого тоже может делать способ самоукрепления, самовозвеличивания, самовозвышения.

Почему техника внешней санньясы, голого аскетизма, самоистязания не всегда срабатывала? Узел эго кроется не в теле. Просто отрекаясь на уровне тела или истязая его, невозможно его победить. Крепость эго находится в уме, в сознании, и единственный способ его одолеть – хорошо исследовать ум.

Когда мы исследуем ум, нам обязательно должен открыться такой уровень ума, который свободен от эгоизма, то есть свободен от всех мыслей, памяти, прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций, тела, удовлетворенности-неудовлетворенности, субъект-объектных построений, гордыни, зависти, клеш.

Как только мы найдем такой чистый, свободный, подобный пространству участок ума, мы должны признать его как то, за что мы можем закрепиться, и когда мы закрепляемся на этом участке, то далее мы уже можем работать с умом.

Найти такую поляну в своей душе или такой остров – это значит пережить стадию зачатия. Это как путник, который потерпел кораблекрушение и плыл на лодке в поисках суши, нашел остров и теперь видит, куда ему можно пристать. Это и есть стадия зачатия. На стадии зачатия мы мельком видим гору, на которую нам предстоит взобраться; мы еще не взобрались, но уже увидели, как выглядит вершина горы.Это подобно тому, как молния сверкнула в ночном небе и осветила гору, поэтому мы четко ее увидели, мы четко знаем направление, куда нам нужно идти, и хотя мы еще не сидим на этой горе, а только мельком ее увидели, тем не менее нам понятно, что это такое.

Все наши дальнейшие усилия направлены на то, чтобы взбираться на эту гору и просто оставаться на ней, никуда с нее не уходить. На этой вершине дуют кармические ветры, которые запросто могут сдуть, но тот, кто сумеет на ней надежно обосноваться, завоюет ее и сделает своим постоянным местом обитания, своим домом.

Свобода от эгоизма приходит тогда, когда мы тонкий слой своего осознавания разворачиваем не на себя, а на Абсолют. Эго – это такое состояние, когда ум очень изворотлив и пытается создать некую опору в рамках самого себя и своих конструкций. Например, мы делаем атма-вичару и порождаем ясность, но, вместо того чтобы освобождаться от эго таким образом, можно сделать атма-вичару способом укрепления эго, если она практикуется неправильно.

Истинное освобождение от эго происходит тогда, когда мы полностью отворачиваемся от его притязаний и начинаем открываться Абсолютному. Абсолютное присутствует всегда, везде и каждый миг, но оно настолько тонко, что мы не распознаем его из-за нашей проецирующей деятельности.

Эта проецирующая деятельность эго, которая происходит непрерывно, как бы набрасывает вуаль на реальность, и тогда мы видим не реальность, а вуаль, которая является нашей производной, то есть мы видим то, что изошло из нас самих. Это как паук ткет паутину и набрасывает ее на угол комнаты.

Таким же образом наше эго постоянно проецирует реальность. Из-за этой проецирующей деятельности мы не воспринимаем реальность прямо. Когда мы отказываемся от проецирующей деятельности ума и эго, это называют пребыванием в шамбхави-мудре, в обнаженном осознавании, то есть эго только хочет проецировать, а более тонкий слой ума сразу действует и гасит эту проекцию. Это называют самоосвобождением, и тогда говорят, что мы видим реальность прямо, воспринимаем ее так, как следует в пратьякша-адвайте, без оценок. На самом деле очень трудно не давать оценок, поскольку поначалу оценивающий подсознательный ум двигается гораздо быстрее, чем наша способность к самоосвобождению.

Например, наша способность к самоосвобождению действует со скоростью пять десятых секунды (у некоторых она может действовать со скоростью три минуты, но мы не берем этот результат в расчет). Пять десятых секунды – этого вполне достаточно, чтобы заметить и погасить эмоцию, пребывая в пространстве. Глубинные слои сознания действуют со скоростью шестьдесят раз в секунду, сто двадцать, двести, глубокие, которые касаются единого «вкуса», – пятьсот, а сверхглубокие – несколько тысяч (это уровни богов, уровни каузального мира и мира без форм).

Когда работает оценочная деятельность глубоких слоев сознания, то нашей скорости явно недостаточно, то есть пять десятых секунды – это скорость только самых грубых, тяжеловесных мыслей, и когда они летят, мы думаем: «О, я самоосвобождаюсь! Я йогин! Ничто меня не поколеблет!». В это время сверхскоростные каналы каузальных и астральных отождествлений идут полным ходом, но мы этого пока не замечаем, нам это не видно.

Поначалу самоосвобождается только грубая оценочная деятельность. Например, когда мы видим человека, то с такой скоростью мы можем освободиться от привязанности к нему, от гнева, от зависти, но у нас все равно проходят более тонкие отождествления: мужчина-женщина, человек, бхава и прочее. Это тоже проецирующая деятельность, которая закрывает реальность, что перед нами девата или перед нами Брахман, Абсолют.

Для того, чтобы увидеть Брахман в человеке, надо действовать, самоосвобождаясь тоже с очень большой скоростью. Условно скорость самоосвобождения должна быть пятьсот-шестьсот единиц за секунду, и тогда, как только наша проецирующая сила (викшепа-аварана) начнет действовать, как только проекция завибрирует и начнет исходить, наша сила самоосвобождения мгновенно реагирует. В таком случае наше обнаженное осознавание, способ прямого видения реальности не замутняется. Мы видим: «Да, это Брахман, это Бог. Коза – это Бог. Собака – это Бог. Колонна – это Брахман. Человек – это Брахман. Мужчина и женщина – Брахман. Музыка, речь, прасад – все это Брахман». Наше эго уже не может набрасывать проецирующую вуаль на реальность.

Задача углубления на стадии вынашивания, то есть сущность нидидхьясаны, как раз и заключается в повышении этой скорости, чтобы мы могли проникать в очень глубокие слои своего «Я». Это и называется «растворить эго». Отбросить эгоизм или освободиться от эгоизма – это не значит впасть в самоуничижение или все делать молча, ничего не говоря, демонстрируя показное смирение и думая: «Я полностью победил эгоизм». Скорее, это означает проникнуть очень глубоко вовнутрь, в те слои ума, которые формируют время, пространство, тончайшие причинно-следственные связи, и начать действовать там на таком уровне освобождения. Это и есть нидидхьясана (вынашивание).

Когда наша скорость созерцательного самоосвобождения, наша глубина обнаженного осознавания так сильно повышается, мы двигаемся к стадии рождения. Мы можем освобождать самые глубокие уровни отождествления, самые первоначальные архетипы, откуда исходит время, пространство, причинность, первичные смыслы, и тогда обнажается чистая реальность сияния Брахмана.

На стадии рождения эго больше не может затмевать эту реальность, и тогда оно утрачивает свою власть над нашим восприятием, мы больше не приемлем его гипнотические смыслы.

Даже когда произошло рождение, и мы освободились от гипнотических вуалей нашего эго, то дальше нужно постоянно пестовать это состояние, не дать ему угаснуть, непрерывно развивать его. Авадхана (особое проницательное сознание) и вивека (тончайшее различение оттенков сознания) – это внимательность, доведенная до большой глубины. Например, если вы в махашанти добиваетесь пятой дхьяны, то ваша скорость повышается. Когда глубина и сила вашего самоосвобождения повышаются, вы реально чувствуете, словно скорость вашего сознания увеличилась, будто вам, как в интернете, скорость сделали больше.

Такой человек думает очень ясно и быстро, за доли секунды он может видеть любую ситуацию в семнадцати вариантах и, мгновенно просматривая каждый, выбирать самый оптимальный. Это связано с физиологией и с тем, что вишуддха, аджна и сахасрара открыты, полны энергии и вибрируют; в них действует огонь кундалини. Поначалу, если человек не готов к такой скорости и его самоосвобождение неглубокое, могут быть ошибки в виде привязанности к ясности или тенденции к нигилизму, но, если человек зрел в воззрении, он обходит эти ошибки.

Тилопа писал в своей песне: «Поначалу ум низвергается подобно Гангу». Это как если вы на автомобиль поставили турбину от сверхзвукового самолета, то даже небольшое давление на газ может разогнать его до очень высокой скорости, поэтому необходимо научиться хорошо регулировать чувствительность ноги, чтобы ездить аккуратно.