13.05.2009

Качества практикующего. Естественное состояние. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Сутра «Вопросы Милинды».

Текст:

«Далее, государь, пространство ни к чему не льнет, ни с чем не связано, ни на чем не основано, ничем не спутано. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу ни к семье, ни к окружению, ни к прибыли, ни к жилью, ни к помехам, ни к личным вещам, ни к чему не следует льнуть, ни с чем не следует связываться, ни на чем не следует основываться, ничем не следует опутываться.

Это пятое качество, государь, что следует взять у пространства. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов, в котором он наставляет своего сына Рахулу: «Пространство ни на чем не основывается, Рахула. Вот и ты, Рахула, осваивай уподобление мысли пространству. Если ты будешь осваивать уподобление пространству, то никакие возникающие соприкосновения, приятные или неприятные, не смогут овладеть твоею мыслью».

Уподоблять мысль пространству есть сущностная упадеша по созерцанию. Мы начинаем с этого и заканчиваем этим, наша задача – уподобиться пространству. Реализация пространства – это реализация тела мудрости (джняна-деха), способом такой реализации является шамбхави-мудра. Во время сидячей медитации состояние пространства начинается с пятой дхьяны. Вы можете реализовать шамбхави-мудру, достичь успеха в практике пространства, не испытывая дхьяны, но вы можете реализовать пятую дхьяну в усердной медитации махашанти, и тогда шамбхави-мудра в постмедитационный период будет возникать естественно.

Например, я таким путем шел; вначале, когда я медитировал, я не имел понятия о шамбхави-мудре, но имел понятие о махашанти. Реализовав пятую дхьяну, я естественным образом реализовал бесконечное пространство, а выйдя в постмедитационный период, я интуитивно понял, что этого надо держаться. Лишь гораздо позже, получив шамбхави-мудру, я подумал: «Надо же! Я сам научился выполнять эту практику благодаря пятой дхьяне, но, оказывается, существует детальный раздел учения, связанный с шамбхави-мудрой».

Придете вы к пространству путем дхьяны или путем шамбхави-мудры – это неважно; важно, чтобы вы научились непрерывно удерживать созерцание. Шамбхави-мудра связана с реализацией тела мудрости (джняна-деха), это основа, из которой все возникает. Тому, кто утвердился в пространстве, легко контролировать ум, чувства и эмоции.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств месяца. Каковы эти пять качеств?».

«Во-первых, государь, восходя в светлые пятнадцать дней после новолуния, месяц все растет и растет. Вот точно так же, государь, и у занимающегося йогой йога достоинства правильного, должного нравственного поведения, учености и освоения, уединенного созерцания, постановок памятования, стережения шести проходов.

Бдительность в отношении шести органов чувств.

«Знания меры в еде, преданности бодрствованию должны все возрастать и возрастать. Это первое качество, государь, что следует взять у месяца».

По мере вашей правильной практики ваши благие качества возрастают. Это как хороший спортсмен: когда он тренируется, его форма становится лучше и лучше, он становится все более ловким, сильным, быстрым, прыгучим, выносливым; он в хорошей спортивной форме и идет к еще большему ее улучшению. Так и монах нарабатывает свои качества, ведя правильную практику, держась правильного воззрения, правильно работая с энергией и практикуя интеграцией, правильно следуя Винае, тантрической самае и единой самае созерцания.

Это не значит, что все будет гладко, поскольку будет происходить выход кармы, борьба с внутренними марами, тем не менее все это преодолевается, и с годами правильный монах нарабатывает нужные качества, которые вырастают и становятся все лучше. Нужно периодически анализировать: «Насколько во мне растут правильные качества?», а если растут неправильные качества, то надо пристально всматриваться в свою душу и проводить корректировку.

Что делать, если не развиваются правильные качества? Это происходит по разным причинам, и одна из основных причин – мало заслуг. Это как человека, не обладающего высшим образованием, креативным мышлением, способностями, бхавой, этикетом, проницательностью, назначить на пост царя.

Как только его назначат, все подданные начнут возмущаться, он не сумеет править государством, будет делать ошибки, развалит экономику, разрушит все полезные для государства внешнеполитические связи, не сумеет договориться с придворными: ни смердов не усмирит, ни высшее сословие не удовлетворит, ни купцов не вдохновит.

В государстве начнутся недовольства, потом бунты, потом заговор. В итоге его скинут как недостойного. Если на трон царя восходит недостойный, он просто не управится с мандалой, то есть как божество он не сможет контролировать мандалу; божества периферии самоосвободят его как центральное божество. Это часто происходит, мы ведь слышим о войнах и революциях, это повседневная мирская жизнь.

То же самое и в монашестве, только в монашестве мы садимся не на царский, мирской престол, а на духовный престол, и нашим государством являются тело, праны, ум. Если у нас мало заслуг, недостаточно качеств, то внутренние мары бунтуют, внутренние деваты не удовлетворены, среднее сословие, то есть праны, тоже недовольны, мы не можем с этим управляться, и тогда они пытаются сместить нас с трона. Если мало заслуг, мы чувствуем: «Нам надо накапливать заслуги, повышать свой уровень образования и развивать важные качества».

Оборотной стороной малого количества заслуг является дурная карма: у кого мало заслуг – есть дурная карма, у кого много заслуг – дурной кармы мало. Это означает, что параллельно с выращиванием правильных качеств надо усмирять дурную карму, а именно накопление заслуг усмиряет дурную карму.

Например, не следует сразу стремиться к получению высоких медитативных опытов, самадхи, пробуждению кундалини. Это неправильно. Если вы дивья, духовный гений, при вашем рождении в воздухе раздалась музыка и вас пришли почтить деваты, то это, может, и правильно, но таких дивья очень мало.

Если есть кармы, то надо накапливать заслуги и менять себя через относительное служение. Например, служа другим, устранять эгоизм, через смирение взращивать любовь, делая служение Дхарме, очищать свои эгоистичные привязанности.

Такое изменение себя, когда ты просто можешь не гневаться, можешь любить других больше, чем себя, готов жить для других больше, чем для себя, дает быстрый рост и накопление заслуг, и вначале это гораздо важнее, чем медитативные опыты.

Когда этот период накопления заслуг и отработки дурной кармы прошел, мы видим, что наши качества начали улучшаться, что мы как практикующий состоялись, что год от года наши качества улучшаются, философию знаем лучше, медитация успешнее, созерцание, осознанность своего пути, концентрация и контроль над пранами глубже, преданность и вера Дхарме больше, медитативные опыты, самадхи, чистое видение, знаки постепенно реализовываются, чакры очищаются, вход в тонкий мир деват открывается. Как человек Дхармы ты на голову вырастаешь, и это правильный путь.

Текст:

«Далее, государь, месяц – это могучий владыка. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть могучим владыкой своих хотений. Это второе качество, государь, что следует взять у месяца».

Очень правильная фраза – «следует быть могучим владыкой своих хотений». Опять же возвращаемся, к примеру с царем: владыка хотений – это осознанность, естественный ум, а хотения, разные энергии, эмоции, желания, клеши – это как подданные в государстве. Если царь – их владыка, то все они гармоничны и усмирены, приносят пользу себе и другим. Если они не усмирены, начинается дисгармония, конфликты, войны, дворцовые перевороты, гражданские революции и прочие вещи.

Есть термин «чайтасика» – это производная от чайтанья. Чайтанья – это базовое сознание, а чайтасика – это маленькое сознание, то есть разные «разумки» и «вольки», которые есть в потоке нашего сознания; для этого еще есть бытовой термин «хотелки». У каждого из нас есть такие хотелки (мелкие капризы, амбиции и так далее), но все это надо усмирять, важно не идти у них на поводу. Методом сутры их усмиряют жестко, примерно так: если в государстве кто-то бунтует, то посылается ОМОН, и они всех кладут на пол или забирают в машину.

Методом тантры это происходит более тонко и более гибко: идут переговоры с профсоюзными деятелями, ищутся компромиссы, активистам выделяются материальные средства, и тогда толпа удовлетворяется, поэтому бунтов больше нет. Методом тантры за счет креативного сознания дается возможность каждому удовлетворить свои намерения и свои желания без ущерба для других, все желания тоже самоосвобождаются, но красиво, изящно и правильно, так, что рождаются деваты, играет пустотная ясность. Тем не менее, каким бы способом вы ни самоосвобождали, все эти вольки, разумки и хотения должны быть полностью подконтрольны вам, не должно остаться ни одного бесконтрольного.

Принцип нравственности

Текст:

«Далее, государь, месяц странствует по небу ночью. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует пребывать в уединении. Это третье качество, государь, что следует взять у месяца.

Далее, государь, над небесным дворцом месяца возвышается стяг. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует иметь свой стяг – нравственность.

Это четвертое качество, государь, что следует взять у месяца».

Нравственность означает верность своим идеалам, смыслам, ценностям и целям. Это как если солдат дает присягу служить какой-то стране, а потом будет служить другой стране, то это будет считаться предателем; дав присягу России, он не может служить Америке, дав присягу служить Вануату, он не может больше сражаться на стороне Зимбабве.

В духовной жизни мы даем обязательства, следуем идеалам и ценностям, но эти идеалы не связаны со служением внешним вещам, а связаны со служением Дхарме, практикой Дхармы и соблюдением принципов Дхармы, например принципов яма-нияма и четырнадцати коренных обетов.

Нужно постоянно проверять, как твои идеалы и принципы поддерживаются и реализовываются в повседневной жизни. Нельзя сказать, что важна только осознанность, а все остальное неважно.

Только осознанность важна на стадии закалки и отпускания, а пока не реализованы стадия зачатия, вынашивания, рождения, так нельзя говорить.

Принципы и идеалы очень важны, это и есть нравственность, этика, самая, виная. Когда в поведении случаются ситуации, что надо поступить определенным образом, надо всегда поступать в соответствии с самаей, винаей и этикой, надо вспомнить ахимсу, яму-нияму, и тогда вы не ошибетесь. Поступая так, вы будете утверждаться в своих принципах. Если же вы думаете: «Важна только осознанность, а остальное неважно», то это будет неправильно, потому что с помощью осознанности многих вещей вы не решите, по крайней мере сейчас. Осознанность связана с воззрением, а в поведении действуют относительные законы.Если вы великий созерцатель, то можно сказать: «Важна только осознанность», но тогда вы находитесь в трансцендентальном состоянии: для вас нет других, нет мира, нет жизни и смерти, то есть все лекции и разговоры об этом бессмысленны.

Вы пребываете в сахаджа-самадхи и прямо понимаете гуру, вопрос с вами решен, и тогда вы действительно можете сказать: «Да, важна только осознанность».

Вы как скрытый авадхута, который уже почти реализован, осталось устранить кое-какие нюансы, но в большинстве случаев это пока не так, поэтому для нас важна нравственность и относительные принципы, пока осознанность не стала нашим всеобъемлющим принципом.

Фундаментом из идеалов, ценностей, целей, принципов никогда не следует пренебрегать, тем более разрушать; наоборот, его следует укреплять. Это как хорошая крепость.

Даже если вас атакуют клеши или враги, вы всегда можете спрятаться за крепостной стеной, поэтому они вас не достанут. Когда держишься каких-то обетов, важно понять их неформальную суть. Формальное соблюдение принципов и обетов не очень поможет, важно понимать внутреннюю наполненность принципа или обета.

Например, если нравственность не соблюдается, если возникают нечистые мысли, осуждение и гнев на других, то бесполезно называть себя великим практиком созерцания, потому что созерцание начинается как минимум с чистого видения, которое на уровне ума безусловно принято; или если эгоизм проявляется в отношении других, то никогда не реализовать принцип недвойственности.

Чем выше вы растете как практик, тем лучше, чище, светлее у вас на душе, меньше проблем с принципами и идеалами, они соблюдаются естественно, по умолчанию. Не может быть так, что практик высокого уровня, а в душе у него нечистое видение, это как лед не может быть горячим, так не бывает. Не может быть так, что вы дошли до четвертой-пятой ступени, а в душе злость или обида на кого-то. Это просто невероятно, а если такое происходит, то это значит, что вы до нее не дошли. Не может быть, что вы реализовали стадию рождения, а в душе есть эгоизм, самоуничижение, капризность. Все это невероятные вещи, такого просто не может быть.

Осознанность питает нравственность, нравственность поддерживает осознанность, одно связано с другим. Осознанность – это воззрение, нравственность – это проявление воззрения в поведении. Не может быть так, что вы считаете себя великим практиком, а вне монастыря ваши действия могут кому-то принести вред, это значило бы подрывать всю практику.

Это как солнце: если оно светит, то его лучи всегда яркие и теплые, невозможно, чтобы оно светило, а лучи стали холодными и все заморозили, или чтобы лучи солнца стали черными. Это противоречит природе солнца.

Нравственность – это как естественное сияние воззрения, она не имеет ничего общего с мирскими представлениями. Это следует воспринимать именно как атма-спхурана – естественное сияние безупречного воззрения.

Есть люди, которые много говорят о божественной любви и пытаются культивировать любовь через искусственные вещи, внешние. Они специально улыбаются, желая расположить других, демонстрируя им свою любовь и расположение, но это все искусственное.

Истинная любовь и истинная нравственность естественно проистекают из воззрения, являясь его сиянием. Если такого нет, то это значит, что есть перекосы, проблемы с воззрением и с осознанностью, то есть с двумя более высокими уровнями.

Иногда в Дхарма-центрах ученики выясняют, кто из них главнее, кто более продвинут. В таких случаях они обращаются ко мне с просьбой разрешить ту или иную проблему. Я говорю: «Вы не можете разрешить проблему, если будете решать ее на относительном уровне. Дело не в проблеме. Дело в том, что вам надо вернуться к воззрению и осознанности, и тогда все это естественно исчезнет, потому что, вернувшись к воззрению и осознанности, вы зародите чистое видение и все тогда само рассеется».

Усмирение клеш

Текст:

«Далее, государь, месяц восходит, когда его просят и ждут. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует приходить в дома, куда его просят прийти и где ждут. Это пятое качество, государь, что следует взять у месяца.

Ведь есть, государь, в превосходном Своде связок изречение Блаженного, бога богов: «Будьте, монахи, подобны месяцу, когда приходите в дома мирян, сдержите тело, сдержите мысль, всегда будьте в домах, как новички, не заноситесь».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять семь качеств солнца. Каковы эти семь качеств?».

«Во-первых, государь, солнце высушивает всякую влагу. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует без остатка иссушить все аффекты. Это первое качество, государь, что следует взять у солнца».

Иссушить все клеши и аффекты – это значит, что благодаря воззрению, подготовке и умению созерцать вы ослабляете своих врагов. Если вы царь в своем теле и уме, то вы должны знать, что у вас есть как друзья, так и оппозиция: враги, смутьяны, разбойники, воры, низшие слои населения, потенциально агрессивно и отрицательно заряженные, находящиеся в оппозиции к вашей власти – их всех нужно усмирить.

Клеши, внутренние демоны, внутренние бесы – это нечистые энергии тонкого тела, а ваши сторонники – это внутренние божества. Как солнце иссушает влагу, так же и вы лишаете своих врагов силы, пестуя воззрение и созерцание. Сначала клеши надо просто лишить силы и власти над вами, и когда приходит клеша, она завладевает разумом; если она обладает большой силой, она лишает вас на некоторое время силы и власти, она управляет вашим поведением. Вы чувствуете, что вам это не нужно, но ничего сделать не можете. Это значит, что клеша, внутренний враг овладел вами и на некоторое время сместил с трона базовое сознание; он овладел, потому что у него есть достаточно силы, а у вас было меньше силы в этот момент, и первое, что нужно сделать, – лишить клеши силы.

Как можно лишить их силы? Увидеть их пустотность, безсущностность. Природа клеш по своей сути пустотна, они не имеют самодостаточной реальности. Клеша обладает силой, только когда мы верим в нее как во что-то самосущее, и когда мы лишаем ее силы, рассмотрев ее пустотную природу, то она не так уж страшна. Мы видим, что в ней нет собственного существа, хотя энергия, карма, определенный заряд есть и с этим надо считаться.

Затем, лишив клешу силы, мы должны попытаться усмирить ее, чтобы она не поднималась выше какого-то порога. Это означает, что в момент ее возникновения нужно проявить острую бдительность, называемую авадхана; не расслабленную бдительность, а более сконцентрированную.

Когда мы проявляем такую бдительность и распознаем пустотную сущность клеши, она не может подниматься выше какого-то порога, но и этого недостаточно. Даже если какой-то враг напуган и лишен силы, то это не значит, что он оставил свои скверные намерения; он просто затаился, его надо переубедить и заставить служить себе, поставить на свою сторону, чтобы у него даже в мыслях не было намерения вредить вам.

Последняя стадия – это когда вы, полностью распознав пустотную сущность клеши и усмирив ее, делаете ее служащей вам, усмиряете, превращаете ее в божество или во внутреннего дхармапала. Это происходит только тогда, когда вы очень хорошо можете интегрироваться с энергией клеши и степень вашей интеграции превращает внутреннего демона во внутреннего девату, и тогда клеша становится мудростью. Например, если у вас есть гнев и вы его усмирили, лишили силы, обнаружили его пустотность, поняли его пагубность и вредоносность, этого недостаточно. Высший уровень усмирения гнева – это когда вы, интегрировавшись с гневной энергией, можете распознать чистую энергию гнева как проявление гневных деват.

Духовная брань

Текст:

«Далее, государь, солнце рассеивает непроглядную тьму. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует рассеять всяческую тьму страсти, тьму враждебности, тьму заблуждения, тьму лжемудрия, тьму гордости, тьму аффектов, тьму любых дурных поступков. Это второе качество, государь, что следует взять у солнца».

Овладение воззрением и осознанностью должно рассеивать внутреннюю тьму. Те, кто идут к святости, очень хорошо понимают, что такое внутренняя тьма; а те, кто не идут, постоянно пребывают во тьме, не видя света, для них тьма – их естественное состояние, поэтому проблематичности с тьмой нет.

Понимание тьмы возникает только тогда, когда у вас зарождаются вспышки света и вы начинаете понимать, что без этих вспышек вы находитесь во тьме, что эту тьму надо рассеивать.

Тьма рассеивается с помощью осознанности, а осознанность зарождается с помощью привыкания к воззрению. Тьма страсти – когда клеши и желания завладевают, сбивая базовое сознание. Тьма враждебности – когда дурные кармы заставляют вести себя асурично, эгоистично.

Например, у нас есть принцип – всегда быть дружественным, а если вы в душе думаете: «Этот монах плохой, послушник тоже»; вам говорят что-нибудь, а вы отвечаете сквозь зубы, прищурившись, и у вас постоянно такая бхава, то это значит, что в это время в душе питается и растет Патала, Расатала-лока, активируются все шесть нижних чакр.

Например, если вы развиваете чувствительность в каналах, то при возникновении гневных мыслей и страха, очень хорошо активируются чакры в икрах, икры буквально начинают вибрировать, а когда возникают мысли гневного характера, начинают активироваться чакры в ступнях, и с этими локами устанавливается связь. Тьма заблуждения означает обладать обыденным умом, оценивать все не в духовном смысле и в чистом видении, а сансарным разумом, по-мирскому, смотреть на всех как на обычных людей и видеть мир как обычный. Тьма заблуждения означает, что мы мыслим двойственно и даже не задумываемся об этом.

Тьма лжемудрия означает воспринимать Дхарму умственно, эгоистично, без самоосвобожденного понимания, только на уровне ума и логики. Обычно истинная Дхарма ведет нас к вичаре, а лжемудрие ведет нас наружу, когда у нас есть тенденция искать недостатки в других, вместо того чтобы искать их в себе. Лжемудрие означает, пребывая на умственном уровне, обсуждать Дхарму, думая, что все понимаешь, или гордиться, узнав Дхарму, впадая в спесь и высокомерие. Лжемудрие также означает держаться ложных воззрений, например этернализма или нигилизма.

Этернализм – это думать, что существует Брахман, который логически описуем, или думать: «Это человек, это мир. Все это реально». Нигилизм – это думать: «Не существует ничего, нет закона кармы, все есть пустота, поэтому нет необходимости держаться принципов». Как только вы занимаете какие-либо крайние воззрения нигилизма и этернализма, то это разные формы лжемудрия. Истина не находится ни в нигилизме, ни в этернализме. Хоть мы ее описываем концептуально, она сама по себе неконцептуальная и связана только с осознаванием.

Тьма гордости связана с привязанностью к самости, к собственному представлению о себе, а также с очень сильной укорененностью со своими мыслями и представлением «я есть я». Когда у нас есть представление «я есть я», у нас очень сильные двойственные суждения, на основе которых мы даем оценки и действуем, и тогда у нас ярлыковое, оценочное сознание, и в созерцании мы пытаемся избавляться от такого сознания.

Оценочное, ярлыковое сознание – это значит смотреть на человека не глазами вичары или чистого видения, а исходя из собственного опыта. Например, вы видите кого-либо и говорите: «Это полный глупец», но на самом деле это просто ваше оценочное суждение, ведь вы не знаете его внутренних деват. Более того, как вы можете так говорить, если он является иллюзией и проявлением вашего сознания? Оценочное суждение означает, что если нет вичары, то вы верите в то, что есть вы, а это значит, что для вас есть и другие. Все это проявления гордости.

Когда же мы поворачиваемся вовнутрь и занимаемся вичарой, это исчезает. Вичара открывает тот факт, что на самом деле мы – это не человек, мы – это Брахман (по крайней мере, возникают проблески этого), поэтому в отношении других мы начинаем думать так же. Как мы можем сказать: «Этот человек глупец», если он является Брахманом? Мы можем сказать, что Брахман в нем проявляется как глупец, но поскольку это изначально не человек, то мы не можем больше занимать однозначно этерналистскую позицию, будто бы этот человек глупец.

Такая внутренняя невидимая брань с внутренними врагами для монаха ведется постоянно. Если вы прочитаете откровения христианских отшельников, то там описывается, что такая брань ведется как непрерывная война не на жизнь, а на смерть. В учении ануттара-тантры такая брань ведется более мягко, поскольку нет сильной фиксации и двойственных представлений. Брань с внутренними врагами, клешами, аффектами, внутренней тьмой, заблуждениями, гордостью называется самоосвобождением, то есть то, что у христиан является внутренней бранью, у нас является игрой самоосвобождения.