12.05.2009

Качества практикующего. Самоосвобождение. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Сутра «Вопросы Милинды». Качества, занимающегося йогой.

Текст:

«Далее, государь, скала тверда и ничто к ней не прилепляется. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть твердым и ни к чему не прилепляться. Это второе качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто ни к домохозяевам, ни к бесприютным странникам мыслью не прилепляется, кочует без пристанища, всегда непритязателен – того зову я Брахманом».

Далее, государь, на скале не прорастают семена. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует давать в своей мысли прорасти семенам аффектов. Это третье качество, государь, что следует взять у скалы.

Ведь есть, государь, изречение Тхеры Субхутия: «Если со страстью связанная мысль во мне нарождается, сам я осознаю ее и в одиночку обуздываю: «Вижу я, одолели тебя враждебность, страсть, заблуждения! Уходи из лесу немедленно! Здесь обитель очистившихся, безупречных подвижников, не оскверняй чистоты ее. Уходи из лесу немедленно!»

Монах должен быть приучен к раскаянию, анализу сознания, самоосвобождению, очищению. Монах должен быть приучен верить не себе, а только Богу в себе. С одной стороны, нужно верить себе, а с другой стороны, не нужно верить той части себя, которая является иллюзорной; сущностной части надо верить и полагаться на нее, а той, которая образует эго и иллюзорна, доверять не следует, поскольку она непостоянна, подвержена заблуждениям, омрачениям и клешам. Важно распознавать сущностную часть и эго.

Состояние мирского человека противоположно: он Богу в себе не верит, но очень сильно полагается на эго. Это и есть заблуждение. Святой, напротив, не полагается на эго, а полагается на самое сущностное. Один святой прямо так и говорил ученику: «Не верь себе, а только святым и Богу». Поскольку сама сущность эго состоит из неведения, клеш, накопленных карм, то полагаться на него – это все равно что брать раскаленный прут рукой без перчатки или сидеть на гнилом суку и думать, что хорошо устроился: рано или поздно сук сломается, человек падает, ему потом больно.

Это происходит с теми, кто полагается на эго, а кто не полагается на эго, тот подобен мудрому человеку, который не переносит весь вес своего тела на гнилой сук и держится за что-то более основательное, например за ствол дерева.

Что означает безумная мудрость

Текст:

«Далее, государь, скала высоко вознесена. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует высоко вознести свое знание. Это четвертое качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Когда умный прогонит прочь небеспечливостью беспечность, он воссядет в чертоге мудрых и, лишенный печали, посмотрит на печалящихся людей, как с горы на равнину смотрят, как разумный на глупых смотрит».

Святые и пробужденные смотрят на омраченных существ, которые пребывают в неведении, как разумные на глупых, как прозревшие на слепых, как проснувшиеся на спящих, как те, кто сидят наверху горы, смотрят на тех, кто у ее подножия. При этом у них нет ни презрения, ни гордыни, ни высокомерия, а есть сострадание, желание помогать им. В состоянии неведения многие вещи кажутся реальностью, но в состоянии пробуждения все вещи пустотны, иллюзорны и не имеют того смысла, который в них вкладывают люди. Есть выражение «безумные мудрецы». В чем же их безумие? В том, что они совершают что-то невероятное, стоят на голове? Ничего подобного. «Безумная мудрость» указывает на то, что они не вовлекаются ни во что мирское, светское.

Святой с точки зрения мирского, светского человека – безумец, который по своему желанию отказался от материальных благ, эгоизма, гордости, погони за жизненными целями, по своему желанию отошел от мира, стал аутсайдером, по своему желанию отказался от различных желаний. Конечно, для них он будет безумцем, но поскольку у мудреца налицо явные качества мудрости: ясность, логика, рассуждения, философский склад ума, то выходит, что он безумный мудрец.

Это и есть принцип безумных мудрецов, то есть святой в душе не играет ни в какие игры этого мира, хотя может проявляться и другим может казаться, что он в них играет. На самом деле он отошел от них, всегда свободен от них и ничего не поддерживает, его не интересует ничего, кроме Бога, и конечно, в глазах людей этого мира такой человек выглядит как безумец.

В действительности это самый нормальный человек, который только может быть, и наоборот, именно те, кто захвачены иллюзиями этого мира, точно не в себе. Почему? Все это эфемерно, потому что есть непостоянство и все это придется оставить. Драгоценность человеческого рождения заключается в том, чтобы реализовать пробуждение, а не в том, чтобы просто растратить это рождение на что-либо. Таков смысл выражения «безумные мудрецы».

Когда вы вступаете на духовный путь, вы постепенно покидаете все цели, смыслы и ценности этого мира. Их не так легко покинуть, как кажется, они очень глубоко впитаны нами, они пропитали нас. Это как прорезиненная ткань: попробуйте отделить в прорезиненной ткани резину от ткани, это не выйдет сразу. Благодаря созерцанию мы понемногу отделяем собственную мудрость от неведения. Становясь на путь Дхармы, человек должен очень серьезно осознать свой выбор. Причем мало осознать один раз, надо подтверждать его вновь и вновь, каждый раз. Например, если бы гуру находился на необитаемом острове, куда пароход приходит только раз в год, потому что туда очень далеко добираться, то вы бы пятьдесят раз подумали, прежде чем туда приехать. Вы бы поняли, что такое ваш выбор, отречение, монашество, какова ценность учения, что за это надо серьезно заплатить.

Дхарма – это покидание путей этого мира и открытие в себе духовного мира, это всегда следует помнить. При этом к миру нет отрицания, нет негативного отношения, просто есть внутреннее отрешение и другое видение.

Принцип пространства

Текст:

«Далее, государь, скала не возносится выше и не умаляется ниже того, что она есть.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в мыслях возноситься или умаляться. Это пятое качество, государь, что следует взять у скалы.

Ведь есть, государь, изречение мирянки Субхадры Малой, прославляющее шраманов: «Всем людям свойственно считать, что их везение возносит, а невезение умаляет. Не таковы мои монахи: они в везении, в невезении всегда собою остаются».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств пространства. Каковы эти пять качеств?».

«Во-первых, государь, пространство ни с какой стороны схватить нельзя. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть таким, чтобы аффекты ни с какой стороны не могли его схватить».

Клеши не смогут схватить вас, если вы подобны пространству. Весь раздел пространства заключается в шамбхави-мудре, чтобы пребывать в распахнутом состоянии ума. Приходят ли эмоции, омраченные состояния, блаженство или радость, какие-либо концепции, выполняете ли вы действия, вы всегда больше этого, вы всегда шире, вы всегда подобны пространству, а это значит, что ничто не может оставить в вас следов, наступает естественное самоосвобождение. Если вы забываете держаться пространства и поддаетесь влиянию приходящих мыслей, эмоций, переживаний, то следы отпечатываются, и тогда вы подвергаетесь карме.

Практика сахаджаяны очень проста – всегда быть пространством. Наш ум по своей природе подобен пространству. Когда мы говорим «пространство», не следует формировать некое умозрительное пространство, иначе это будет практика «трех измышлений», когда мы измышляем внешнее пространство, внутреннее и их соединение.

Пространство – это всего лишь термин, указывающий на неконцептуальную осознанность, которая вообще не ограничена ничем, поэтому можно ставить знак равенства между пространством и бесконечным сознанием.

Бесконечное сознание не может быть ограничено, определено, уложено в какие-либо рамки, втиснуто в какие-либо предписания, адекватно описано. Оно есть то, что составляет нашу подлинную сущность, но наш ум очень отождествлен с конечными вещами, ему это очень непривычно.

Заниматься созерцанием – это значит понемногу знакомить ум с состоянием пространства, приучать его. Чем больше мы медитируем и созерцаем, тем больше пространства становится внутри нас; чем больше пространства внутри нас, тем больше мы входим в гармонию с вселенной, тем более естественными, расслабленными и свободными мы становимся. Кажется, будто существует многообразие богов и сиддхов, разных мантр, тантрических ритуалов, мудр, ньяс и прочего, у каждого своя история, семейство и так далее, во всем этом можно даже запутаться.

Подход ануттара-тантры не таков, он говорит: «Следует смотреть на всех этих божественных существ в единстве и распознавать, что по своей сути все они являют собой пространство, поэтому для нас Даттатрея, Шива и сиддхи – это в первую очередь принцип пространства, а во вторую очередь это принцип формы. Если вы хотите увидеть Даттатрею, вам достаточно взглянуть на небо – это его естественное мурти, которое никогда не исчезает, вам даже не надо заниматься визуализацией, вам достаточно взглянуть в природу Ума, выполняя атма-вичару и шамбхави-мудру, чтобы сразу оказаться с Даттатреей.

Текст:

«Далее, государь, пространство освоено провидцами, подвижниками, божествами и стаями птиц. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует освоить своим умом знание того, что все слагаемые бренны, тягостны и без самости. Это второе качество, государь, что следует взять у пространства».

Если мы пребываем в отождествлении, в скукоженном состоянии ума, то все составные части тягостны в том смысле, что в обыденном состоянии ума без переживания сущностного пространства все накладывает ограничения, и в этом никогда не будет радости, как говорят: «Миры без Бога». Если же мы пребываем в распознавании сущностного пространства, то я бы не сказал, что мир является тягостным. Мир является прекрасным, фонтаном блаженства и игрой энергий Абсолюта, а чем еще он может быть, если он сам по себе есть Абсолют, игра его энергий. Тягостным он становится лишь тогда, когда происходит забывание сущностного пространства.

Текст:

«Далее, государь, пространство внушает страх. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует содрогаться при мысли о любых возможных в будущем рождениях, не следует видеть в них ничего отрадного. Это третье качество, государь, что следует взять у пространства. Далее, государь, пространство бесконечно, безмерно и неизмеримо. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует обладать бесконечной нравственностью и безмерным знанием. Это четвертое качество, государь, что следует взять у пространства».