01.05.2009

Качества практикующего. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Сутра «Вопросы Милинды».

Текст:

«Далее, государь, ветер бесприютен и не имеет пристанища. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть без приюта, без пристанища, без крова и быть от всего свободным. Это пятое качество, государь, что следует взять у ветра».

Вам как монахам не полагается иметь личного имущества. Когда кто-либо при жизни владел имуществом, властью, богатством, то по старой памяти и в мире духов он тоже претендует на это. Тогда ему объясняют, что тот, кто в земной жизни пользовался властью и богатством, не может претендовать на это в высшем измерении, потому что в высших измерениях богат и пользуется властью тот, кто полностью смиренен, кто посвятил свою жизнь служению Богу и другим. Эти души безмерно удивляются, что все их привилегии и представления не играют никакой роли, но иногда особо асуричные, властолюбивые души продолжают настаивать, чтобы им дали какую-нибудь мандалу, и они могли ею руководить и управлять.

Существа из божественных иерархий (деваты) дают им такую возможность, но поскольку они действуют от себя, от эго, а не от Бога, они используют такое служение как средство эгоистичного удовлетворения, не справляются и из-за этого выглядят глупыми перед другими деватами. Тогда они сами убеждаются, что не способны занимать властвующее положение в мирах, где совершенно другие ценности.Иногда те, кто владел какой-то шакти в этом мире, но накопил дурную карму, отправляются в адские измерения.

Того, кто наиболее эгоистичен, злобен, склонен к насилию и подавлению других, назначают владыкой других духов, а те в свою очередь только о том и думают, как не пропустить подходящий момент, сбросить его и самому занять это место, это происходит постоянно. Собственно, ад и состоит из желания причинить страдания другим.

В чистых странах и в мирах деват (божеств) высокое положение занимает тот, кто полностью смиренен и служит другим, кто не желает ничего для себя.

Когда восхваляют деват, то они не принимают эти восхваления на свой счет, они говорят, что через них действует Бог, Абсолют, а они просто являются его проводниками. Существа небесных измерений действуют неэгоистично и находят радость в служении другим. В этом и заключается отличие существ адских измерений от существ небесных измерений.

Текст:

«Ведь есть, государь, в Сборных сутрах изречение Блаженного, бога богов: «В сближении возникла опасность, под кровом рождается страсть; жить без сближения, без крова – вот истинно взгляд мудрецов».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств скалы. Каковы эти пять качеств?».

«Во-первых, государь, скала недвижна, несокрушима, непоколебима. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, встречает ли он уважение или неуважение, почтение или непочтительность, достойное или недостойное обращение, честь или бесчестие, хулу или похвалу, приятное или неприятное, желанные или нежеланные зримые образы, звуки, запахи, вкусы, касания, дхармы – ему не следует испытывать страсть к тому, что склоняет к страсти, испытывать враждебность к тому, что склоняет к враждебности, впадать в заблуждение о том, что склоняет к заблуждению, не следует колебаться и трепетать, но следует быть неколебимым, подобно скале. Это первое качество, государь, что следует взять у скалы».

Эмоциональный йог, стремящийся к восхвалениям, обижающийся, капризный – это логическое противоречие, это все равно что сухая вода, мокрый огонь. Эмоциональных йогов не бывает, просто бывают люди, которые еще не стали йогами. Когда вы стали йогами – эмоции над вами не властны, а пока они властны над вами – вы еще не йог, вы только стараетесь быть похожими на него.

Состояние йогина предполагает контроль эмоций, чувств, своего эгоизма и своего сознания. Чем более глубоким становится ваше осознавание и духовный опыт, тем меньше сбивается ваше сознание, тем меньше у вас эмоциональных и других проблем во взаимоотношениях, вы чувствуете себя очень комфортно.

Вы знаете, что даже если земля с луной поменяются местами, ваше осознавание не дрогнет, потому что все это не имеет большого значения, если вы укоренены в глубоком уровне осознавания. Такой йог уже не живет обычной жизнью, потому что быть в состоянии глубокой осознанности – это быть в точке, где не рождаешься и не умираешь.

Если наш ум еще не тренирован, не воспитан должным образом, не усмирен, иногда мы можем впадать в гнев, в злость, в сердитость, в самоуничижение, в обиды и прочее, думая, что кто-то другой во всем виноват, но это ложные состояния, это просто проявления нашей кармы и нашего неусмиренного ума.

Хороший йогин в такие моменты думает: «Это отличное время для тренировки моего ума. Если бы не было этой ситуации, я бы и не знал ничего о своем уме.

Оказывается, он еще так легко выходит из-под контроля», а слабый практикующий даже не понимает, что это ситуация, с которой можно работать, он просто слепо поддается ситуации. Непоколебимость, подобная скале, – о таком качестве говорит Нагасена царю Мелинде.

Такая непоколебимость возможна только в том случае, если вы утвердились в присутствии. Если вы объединяете его с элементом земли, вы можете реально почувствовать эту непоколебимость, потому что такая интеграция дает равностный «вкус». Это присутствие, которое невозможно поколебать.

Если вы чувствуете неуверенность, некие вмешательства, сбивающие праны, препятствия, не теряйте время, а входите в шамбхави-мудру, зарождайте божественную гордость и объединяйтесь с элементом земли в своем теле, чтобы вы могли его почувствовать, и с внешней землей. Тогда вы сразу же почувствуете устойчивость, подобную скале. Кто умеет объединяться с землей, тот может противостоять даже самому сильному напору кармы.

Текст:

«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Как твердая скала неколебима ветром, так умным безразлична хула и похвала».

Почему безразлична хула и похвала? Йог знает: те, кто хулят, как минимум не понимают истины; слова тех, кто хвалят, не имеют большой ценности, если они не понимают истины, а если они понимают истину, то они хвалят не тебя, а Абсолют в тебе.

Если вас хулят те, кто не понимают вашего состояния, это все равно что собаки лают на вас. Будете ли вы обижаться на собак? Они не виноваты, что не понимают, кто вы и чем занимаетесь. Таким образом, вы относитесь и к тому, и к другому спокойно, с юмором, поскольку у вас нет привязанности к собственному эгоизму, но сами вы не должны хулить других.

Текст:

«Далее, государь, скала тверда и ничто к ней не прилепляется. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть твердым и ни к чему не прилепляться. Это второе качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто ни к домохозяевам, ни к бесприютным странникам мыслью не прилепляется, кочует без пристанища, всегда непритязателен – того зову я Брахманом».

Сущность заключается в непривязанности к чему-либо. Даже когда есть разные статусы, медитативные опыты, мандалы и виды служения, то такое многообразие – это нормально, но вопрос в том, чтобы не было психологической привязанности к этому. Если возникает цепляние как психологическая привязанность, то это означает, что происходит потеря воззрения или осознавания. Медитативный опыт блаженства, медитативный опыт дхьяны, внутренняя ясность, концептуальные построения, переживание пустоты, желания эго, тонкое желание духовных удовольствий и духовного удовлетворения, тонкое цепляние за различные виды служения, когда служение становится формой самоудовлетворения эго – все это различные виды цепляний.

Подобные цепляния не приносят нам никакой пользы, потому что истина непостоянства сильнее цепляний. Единственная защита от тонких цепляний – это самоотдача и служение, тенденция не удовлетворяться самому через какие-либо объекты восприятия, а удовлетворяться самим принципом служения и самоотдачи. Принцип служения означает, что мы открываемся духовной энергии, являемся ее проводником, но неважно, в какой форме проводить эту энергию, в какой форме служить ей: можно в этой форме, а можно в другой.

Текст:

«Далее, государь, на скале не прорастают семена. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует давать в своей мысли прорасти семенам аффектов. Это третье качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Субхутия: «Если со страстью связанная мысль во мне нарождается, сам я осознаю ее и в одиночку обуздываю: «Вижу я, одолели тебя враждебность, страсть, заблуждение! Уходи из лесу немедленно! Здесь обитель очистившихся, безупречных подвижников, не оскверняй ее чистоты. Уходи из лесу немедленно!»

Это наставление касается того, чтобы в ум не проникали привязанности, страсти, тонкие желания, чтобы они не обуславливали ни воззрение, ни осознавание, чтобы не появлялись новые взамен старых. Когда дух предстает перед деватами, они его просматривают, а когда он попадает в общество других духов, его испытывают, желая понять, что за существо к ним попало. Обычно считается, что после земной жизни судят не за земные поступки, а за состояние ума, которое есть после земной жизни, то есть закон кармы действует тоньше. У большинства людей состояние ума после земной жизни обусловлено именно теми отпечатками, которые появились в результате их земных поступков.

В мире духов рассматриваются не столько земные поступки, сколько отпечатки, состояние ума. Именно состояние ума определяет положение при перерождении: человек отправляется то ли в мир деват, то ли в мир питрисов, то ли в один из семи нижних миров (Паталу, Расаталу и так далее), где нет Бога. Он отправляется в ту компанию, которой соответствует его душа. Если его дух соответствует питрисам – он будет принят в общество питрисов.

Если он подвержен алчности, злобе, эгоизму и другим асурическим тенденциям – он будет принят в одно из обществ Паталы, Махаталы, Виталы и так далее, где все такие; если он будет очень силен в этих качествах, то даже сможет стать там лидером, войти в свиту великого асура, стать старшим демоном, это тоже возможно, если он при жизни занимался практикой, если его ум силен и концентрирован. Кто развивал в себе самые тонкие уровни осознавания, тот может становиться деватой и брать то служение, к которому у него была склонность в земной жизни. Таким образом, прямо сейчас, в этой земной жизни, закладываются основы будущих жизней.

Когда вы очищаете ум от скверны, страстей, нечистых мыслей, узнаете в чистом видении все проявления энергии, вы закладываете карму деваты. Обычные люди не осознают, что бывает омраченное состояние ума, нейтральное и чистое, но чем выше человек по духовному уровню, тем лучше он распознает тонкие моральные принципы, состояние чистоты и нечистоты ума. Все это для него естественно.

Например, в низших слоях населения не очень важны моральные принципы, люди думают так: «Иногда моральными принципами можно и пренебречь. Лишь бы мне было хорошо. Это все выдумки». Я знал человека, который говорил так: «Все воруют. Воруй – и у тебя все будет», вот его принцип, причем это был вполне хороший человек.

В низших слоях мы не наблюдаем большой приверженности идеалам, моральным принципам, духовным кодексам, кодексу чести и так далее. Если человек не развит, для него не существует нравственных, моральных ориентиров, он легко может их поменять, предать, если подвернется ситуация.

Он часто соблюдает моральные нормы только из страха быть наказанным, осужденным в социуме, презираемым, изгоем, а если бы страха не было, то он, возможно, с удовольствием нарушал бы их. Люди более высокого состояния ума следуют моральным принципам не из страха перед обществом, не из страха быть осуждаемым и презираемым, а из внутренней нравственной чистоты. У них есть собственный кодекс, собственные сформированные моральные принципы, например кодекс чести брахмана или кодекс чести кшатрия.

Кшатрий предпочтет отдать жизнь, чем предать свою честь, так его воспитали, он не может быть другим. Таким же образом, когда вы идете по духовному пути, у вас вырабатывается свой кодекс чести, основанный на определенных принципах, и эти принципы никогда нельзя ни предавать, ни оставлять, это основа вашей будущей духовной чистоты.

Иногда следовать принципам следует даже ценой трудностей и лишений. Это и есть путь святых. Если нужно, святой будет голодать, терпеть нужду, лишения, но не поступится своими принципами, но если человек омрачен, то он будет думать: «Принципы принципами, но важно, чтобы мне было хорошо, а принципы потерпят».

Принципами никогда не следует духовно размениваться; ваша духовная сила настолько возрастает, насколько вы сильны в своих принципах, насколько вас нельзя поколебать. Если человек слабый, морально неразвитый, он может попасть в криминальную среду, в среду алчных людей, в плохую компанию, и через некоторое время он подпадает под ее влияние. Человек с сильными, высокими принципами никогда не подпадает под чужое влияние, он сам является тем, кто влияет, может менять среду, является пассионарной, харизматичной личностью. Среда начинает уважать его за то, что он следует своим принципам.

В абсолютном смысле для нас самым главным является принцип осознанности, единая самая. Все другие принципы, отлитые в моральные и нравственные качества, – это уже следствия единой самаи, но пока единая самая не реализована, очень важно всегда помнить о своих собственных принципах, например о тантрических обетах, обетах ямы-ниямы и прочем.

Текст:

«Далее, государь, скала высоко вознесена. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует высоко вознести свое знание. Это четвертое качество, государь, что следует взять у скалы. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Когда умный прогонит прочь небеспечливостью беспечность, он воссядет в чертоге мудрых и, лишенный печали, посмотрит на печалящихся людей, как с горы на равнину смотрят, как разумный на глупых смотрит.

Далее, государь, скала не возносится выше и не умаляется ниже того, что она есть. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в мыслях возноситься или умаляться. Это пятое качество, государь, что следует взять у скалы».

Что значит «не возноситься, не умаляться»? Это значит, что мы понимаем: смирение – это не самоуничижение, божественная гордость – это не гордыня.