30.04.2009

Прана, теджас, оджас и гармонизация элементов. Комментарий к тексту Давида Фроули «Тантрическая йога и мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы»

Аюрведа обычно рассматривает три доши – вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху.

Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. Само по себе понятие «доша» переводится как недостаток, фактор, формирующий болезнь в теле. Аюрведа рассматривает доши именно в этом ракурсе, а духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.

Текст Давида Фроули «Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы»:

«Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее для духовной жизни теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им.

Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления, становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума, следовательно при повышении праны также требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех, но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно».

Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – это тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальная ци, оджас – это инь, а теджас – это янь. Если у вас много оджаса, много капхи, вы слишком иньский. Если у вас много теджаса, огня, питты, вы слишком яньский: активны, взбудоражены. Если у вас недостаток праны, то у вас недостаток изначальной энергии ци. Баланс всех этих элементов делает из вас гармоничного йога.

Текст:

«Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике».

Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами – муладхарой и свадхистаной. Оджас формируется шукрой – тонкой формой семени, то есть если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и питает его. Чистые свадхистана и муладхара, чистые каналы в нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление и омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса – с двадцати двух часов вечера до четырех часов утра.

Текст:

«Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану».

Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, это внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса. Если у вас много теджаса, то вы не очень мерзнете зимой, и напротив, если теджаса мало, то вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.

Текст:

«Запас оджаса также посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану, но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно.

Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации».

Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.

Текст:

«Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас, или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности таких, как раджа-йога или интегральные йогические пути».

Считается, что практики присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии, естественно, гармонизируют прану, оджас, теджас и накапливают их.

Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему. Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас. Находясь в созерцательном присутствии, шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, то есть вы усиливаете прану. Владение сахаджа-крийями – это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.

Текст:

«Союз теджаса с оджасом созидает прану. Теджас – огонь, оджас – вода, соединяясь, создают прану – воздух. Слияние теджаса с оджасом формирует высшую праническую силу. Огонь теджаса поднимается вверх (мать) и расплавляет нектар оджаса (отец), который опускается вниз, рождая прану, дитя, и побуждая ее к росту».

В случае с праной, оджасом и теджасом мы всегда имеем дело с Агни и Сомой. Агни – это Шакти, кундалини, красная капля. Сома – это Шива, белая капля. Когда Агни соединяется с Сомой, возникает их ребенок – Вайю, ветер.

Текст:

«В этом взаимопроникающем процессе нет места дисбалансу. Подобное явление может произойти и в процессе слияния ума (манас, отец) и речи (вак, мать), когда мы медитируем с мантрой и проникаем в ее сокровенную сущность. Реализация и постижение мантры приводят к возрастанию праны (читта, дитя).

Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроется причина функциональных расстройств кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новые проблемы. Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса, которые не связаны непосредственно с кундалини и потому их пробуждение носит случайный и хаотичный характер».

Что значит пытаться развивать прану и теджас, обладая малым оджасом? Это значит, что человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы и медитации идут на пользу, всегда есть гармония, а если оджас ослабленный, то при усилении теджаса или праны возникает дисбаланс ветра.

Текст:

«Оджас – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас – это ток, поступающий в эту лампочку, а прана – сила тока. Повышать теджас и прану без оджаса – все равно что подключить ток мощностью в тысячу ватт к стоваттной лампочке. Ясно, что лампочка просто перегорит. Таким образом, чаще всего медитативные расстройства происходят у тех, кто не развил соответствующим образом оджас. Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться?».

Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваш элемент земли и воды хорошо циркулирует. Основой здесь является правильное заземление, сохранение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете объединять само созерцание с водой и землей в теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджаса.

Я как-то спросил одного человека:

– Вы же знаете, как заземляться правильно?

Он ответил:

– Да, мне что-то говорили инструктора-монахи.

Я ему сказал:

– Разве можно так воспринимать садхану? Это должно стать вашей повседневной жизнью, вы должны четко знать это даже во сне. Если к вам во сне подойдет дух и спросит про заземление, вы должны ему все рассказать, и не только рассказать, но и прочувствовать своим телом, своими клетками. Только тогда это будет работать.

Я очень серьезно отношусь к технике заземления и много внимания уделяю этой практике. Так и вы должны поступать, и тогда у вас не будет проблем, у вас будет накапливаться оджас, вы будете обладать огромной жизненной силой, то есть вы должны стараться быть в этом профессионалами. Для того, чтобы почувствовать вкус заземления, я примерно три с половиной или даже четыре года посвятил практике объединения с элементом земли и примерно два года практике объединения с элементом воды, не отвлекаясь на другие вещи.

Таким же образом вы можете тренироваться в объединении созерцания с чакрами, в техниках заземляющей ходьбы и в других садханах. Все это даст вам стабильный оджас, который всю оставшуюся жизнь будет для вас очень сильной поддержкой и защитой.

Никакие астральные препятствия, никакие демоничные влияния не могут повредить человеку, если у него сильный оджас. Он очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятно для усиления оджаса.

Текст:

«Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены и нам не знакомо чувство преданности, иными словами, если наш оджас еще не созрел, мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация несмотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость.

Однако если мы все-таки будем игнорировать основание (оджас) и культивировать высокие технологии, то, разумеется, придем к определенному опыту, и опыт этот будет явно нездоровым или ошибочным.

Недостаточно отточить силу интеллекта (теджас), мы должны ориентироваться на возможности оджаса, который должен поддерживать стиль нашей жизни как надежный фундамент для дальнейших практик».

Объединение с элементом воды также усиливает оджас. Вы можете объединяться с элементом воды, объединяя божественную гордость или шамбхави-мудру с чакрой, а можно это делать, объединяя то же самое с внешним элементом воды. Здесь разница только в акцентах. Когда вы медитируете на внешний элемент воды, задача – открываться внешней воде и элементу воды, который находится снаружи, чувствовать, как вы соединяетесь с ним посредством свадхистана-чакры. Здесь делается акцент на вбирание, поглощение. Когда же вы объединяетесь с внутренним элементом воды, вы больше делаете акцент на испускание.

Как гармонизировать элементы

Текст:

«Дисбаланс пищеварительной системы приводит к нарушению самана-вайю – уравнивающего воздушного потока. Утрата контроля над различными участками тела приводит к нарушению вьяна-вайю – расширяющего воздушного потока. Неконтролируемая речь и кашель являются нарушениями удана-вайю, восходящего воздушного потока. Сверхчувствительность указывает на нарушение прана-вайю – внутреннего воздушного потока».

Каким образом мы гармонизируем элементы? Сначала мы начинаем с концентрации на чакрах. Когда мы концентрируемся на чакрах, мы рано или поздно начинаем чувствовать чакру. Чувствуем вращение, пульсацию, процессы, которые открываются в ней.

Следующая стадия – мы можем видеть свет в чакре, деват, мудры, слышать звуки, соответствующие чакре, открывать внутреннее пространство, измерение чакры.

Когда эта стадия реализована, можно оставлять концентрацию на чакрах и учиться объединять созерцательное присутствие в чакрах, то есть наша концентрация расширяется и становится всеобъемлющей. Таким образом, ветры естественно гармонизируются, элемент в нашем теле освобождается от старых кармических препятствий.

Например, если элемент огня ограничен кармой, то можно представить, что он имеет какую-то скрученную конфигурацию, то есть огонь двигается только по определенным каналам, или элемент воды тоже имеет определенную конфигурацию и не циркулирует равномерно по телу. При концентрации на чакрах и объединении с ними созерцательного присутствия, нади развязываются, и тогда сам элемент высвобождается в свое чистое состояние. Он становится пространством, и благодаря тому, что в чакре существует пространство, все энергии этого элемента циркулируют равномерно и гармонично, насыщая все тело. Когда мы соединяем божественную гордость с чакрой, то пробуждаются и активируются девата-чакры – тонкие духовные энергии, находящиеся в каналах. Благодаря этому элемент постепенно перестает быть узлом, ограничением кармы, а плавно перерастает в форму мудрости.

Он становится определенным типом энергии, который проявляет принцип единства блаженства и пустотности (сукха-шунья). Вместо того чтобы нас ограничивать, элемент раскрывает какие-то аспекты духовной мудрости.

Например, неконтролируемый теджас и неочищенная манипура-чакра дают дисгармонию во взаимоотношениях, а контролируемый теджас, очищенная манипура-чакра, объединение пространства и божественной гордости с чакрой дают различающую мудрость, способность творить реальность силой намерения (санкальпа-видья), способность силой иччха-шакти трансформировать реальность. Все это происходит потому, что элемент огня перестал быть скукоженным, он распахнулся, в нем родился внутренний девата, и все это происходит благодаря очищению чакры и объединению с присутствием.

Текст:

«Проблемы в мочеполовой системе отражают нарушения апана-вайю, нисходящего воздушного потока. Дисбаланс теджаса обостряет болезненную чувствительность, повышает внутричерепное давление, развивает неприятие яркого света и ярких красок, склонность к раздражительности, гневу и общему упадку настроения».

Если у человека вспыльчивый характер, нетерпимость, раздражительность, ему можно сказать: «У тебя теджас не в порядке». Если теджас в порядке, человек очень гармоничен. Избыток теджаса дает склонность к негативному видению, критиканству, видению всего в черном свете. Это теджас не сгармонизирован. Часто люди, у которых в гороскопе силен Марс, не сгармонизирован огонь, есть избыток теджаса, имеют криминальные наклонности. У них сильная воля, но они не могут правильно распоряжаться этой волей, а если Марс силен, но уравновешен, то есть теджас (элемент огня) силен, но гармоничен, то это превосходный мандалешвар, правитель, царь, творец и управитель реальности, а в высшем смысле – творец, подобный Брахме.

Текст:

«Такие беспокойства противодействуют повышению оджаса, для развития которого требуется время и терпение, и кроме того препятствуют режиму понижения высокого теджаса или праны. Расстройство кундалини происходит от того, что поток змеиной силой прошел не по сушумне, центральному каналу, а по периферийным каналам».

Обычно считается, что если кундалини частично поднимается по сушумне или частично идет по левому каналу (ида), то человек полнеет, а если по правому каналу, то его элемент огня усиливается, он худеет.

Текст:

«Если кундалини войдет в солнечный канал, пингала-нади, возникнет избыток питты и теджаса, появятся симптомы гнева, тщеславия и склонность к тирании. Если же кундалини войдет в лунный канал, ида-нади, возникнет избыток капхи и оджаса. В физической сфере это выражается в том, что человек начинает полнеть, а в психической – в том, что у него омрачается ум и дестабилизируется эмоциональное состояние».

Если кундалини пробуждается правильно, она наполняет сушумну благодаря тому, что сушумна открывается в результате практики бандх, чандали-йоги, и тогда циркуляция происходит правильно. Если же кундалини пробуждается неправильно, случайно, вследствие употребления наркотиков, прошлых карм, неправильной практики, то она не открывает муладхару, не входит в сушумну. Сушумна закрыта, грантхи не развязаны, потому что нет предварительной практики, и тогда кундалини идет в зависимости от тенденции кармы, либо по правому каналу, либо по левому каналу.

Если по правому – человек вспыльчив, гневен, имеет яркое самовыражение. Если по левому каналу – у него тенденция плыть по течению, лениться, бездельничать, расплываться, быть в лженедеянии. Ни одно, ни другое не является правильным течением.

Текст:

«Если кундалини возвращается вспять, сползая вниз между этими двумя каналами, расстраивается вата, возникает бессонница, галлюцинации, страхи и навязчивые идеи.

Люди вата конституции (воздушное преобладание) и питта конституции (огненное преобладание) могут не иметь достаточно оджаса для сохранения праны и теджаса в стабильном состоянии, так как органически прана и теджас имеют тенденцию к спаду».

Различия в кармах людей проявляются в виде доминирования тех или иных элементов, доминирования различных типов конституции, различии в оджасе, теджасе и пране.

Например, если у человека конституция капха и доминирует оджас, а у другого человека доминирует конституция вата и прана, то эти люди никак не поймут друг друга.

Хотя, возможно, контакт на уровне энергии у них будет благоприятен, но общего понимания у них будет мало. Напротив, люди, у которых одинаково выраженная питта и теджас, будут прекрасно понимать друг друга, но при этом в силу сходных качеств они будут как отталкиваться друг от друга. Они ярко себя проявляют, но между ними нет взаимопонимания, они не могут договориться.

Текст:

«Поэтому, прежде чем приступать к каким-либо интенсивным практикам, необходимо рассмотреть, как использовать оджас с помощью увеличения теджаса и праны.

Люди капха конституции (водное преобладание) могут иметь соответствующий оджас, но испытывать недостаток теджаса и стать жертвой эмоций и воображения. Поэтому они должны использовать свой оджас правильно, посредством повышения теджаса и праны».

Например, если избыток оджаса, то человек в целом чувствует себя уверенно, хорошо, заземлено, но в медитации у него всегда тамас. Он достаточно гибок и хорош во всем, что касается внешних дел, внешнего служения, контактов, но у него нет энтузиазма, тонкой ясности, медитативных опытов и непривязанности, которую дает теджас и прана.

Текст:

«Наркотики.

Большинство наркотиков обладают воспламеняющим воздействием и развивают теджас. Сюда относятся такие наркотики и галлюциногенные средства, как ЛСД, псилоцибин, мескалин, марихуана и другие, изменяющие наше восприятие. Этому же способствуют, хотя и в меньшей степени, такие стимуляторы как кофе, табак и в известной мере чай».

В свое время Тимоти Лири, Олдос Хаксли, Аллен Гинзберг – знаменитые светила семидесятых, революционеры движения хиппи – пропагандировали употребление наркотиков, особенно ЛСД. Даже в университетах обучали этому студентов, пока власти не запретили. Они утверждали, что благодаря этому можно испытать расширение сознания и пережить некие духовные опыты. Это так, поскольку происходит искусственная стимуляция теджаса, в результате чего резко взбаламучивается система каналов и появляются различные духовные переживания, видения и прочее, но за все это приходится дорого платить, поскольку теджас иссушает оджас.

Во время такой активной работы теджаса ресурсы организма работают с перегрузками, и затем теджас понижается, а оджас иссушается, поэтому, чтобы получить следующий опыт, нужно еще больше взбудоражить прану, разжечь огонь в каналах. Поскольку такое взбудораживание должно сопровождаться мощным оджасом, а оджас истощен, то происходит очень сильный удар по энергетической системе тела.

Текст:

«Несмотря на то, что наркотики способны расширить возможности восприятия с помощью искусственной стимуляции теджаса, они, однако, интенсивно истощают наш энергетический запас. Во-первых, они значительно расширяют горизонты незнания, тем более что наша природа не очищена, а во-вторых, наркотики очень быстро поднимают теджас.

Если оджас основательно истощен, то восстановить его очень трудно. Человек, который довел себя до изнурения, теряет способность заниматься истинной духовной практикой».

Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас, и тогда он начинает жить только за счет теджаса и праны. Если это опытный йогин, у которого очень сильные элементы, мощная заземленность и баланс, то он может за счет усмирения плоти, уменьшив оджас, значительно повысить теджас и прану, а если человек не владеет контролем пран, то это ему повредит.

Текст:

«Наркотики как тамасичные вещества отупляют человека. На короткое время они погружают его в искусственный шок, так называемый кайф, а затем опустошают на долгое время. Произведенные химическим путем, они очень токсичны и, проникая в более глубокие ткани, наносят большой вред. Все наркотики, как и многие медицинские стимуляторы, наносят ущерб оджасу, и поэтому к ним следует относиться с большой осторожностью».

К ним совсем не следует относиться. Даже с осторожность.

«Дополнительное движение праны, теджаса и оджаса.

Хотя теджас локализован в корневой чакре, он продвигается сквозь все чакры, пока поселится в сердце – высшем прибежище света пробужденного сознания. Хотя оджас локализован в голове, он проявляет свою активность, опускаясь сквозь все тело и концентрируясь в сердце – прибежище оджаса. Хотя прана локализована в сердце, она пронизывает все тело как основа жизненной силы. Высшая цель состоит в том, чтобы три энергии, соединившись в сердце, пропитали своими солнечными лучами всю нашу психофизическую вселенную».