29.04.2009

Моральные и нравственные качества практикующего. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Моральные качества практикующего

Сутра «Вопросы Милинды».

Текст:

«Это первое качество, государь, что следует взять у ветра. Далее, государь, ветер сотрясает множество деревьев и кустов. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, следует, находясь в лесу, исследовать слагаемые и сотрясти аффекты».

Исследовать слагаемые – это значит исследовать составные части тела, праны и ума. Сотрясти аффекты – это значит, что омрачения и клеши надо сотрясти подобно тому, как ветер сотрясает кусты. В духовной жизни очень важен вопрос очищения и морального совершенствования. Этот раздел учения называют бхритьячара, или учением об усмирении ума, что одно и то же. Еще это называют яма-нияма, предварительные практики, и часто из-за неправильного отношения, недостаточного внимания этим принципам, йоги очень многое упускают. Я бы даже не называл эти практики предварительными, поскольку на самом деле они фундаментальные, основополагающие. Вся наша духовная практика может просто разрушиться, если нет такого мощного духовного, нравственного, морального фундамента.

Есть запредельные стороны учения: воззрение, работа с санкальпами, садханы единого «вкуса» и «безумной мудрости». Это подобно тому, как профессиональный штангиста поднимает вес в триста килограмм, и когда вам рассказывают об этом, вы думаете: «Вот это да! Если взять такой вес, то можно чемпионом мира стать». В реальности вам надо попытаться хотя бы шестьдесят килограмм поднять от груди, не говоря уже о двухстах, двухстах пятидесяти килограммах.

Человек, который морально, нравственно не очистил себя, не усовершенствовал, не сгладил угловатые части своего характера, не усмирил клеши, не может даже замахиваться на такие вещи. Если человек без подстраховки попробует поднять двести килограмм, он не оторвет штангу от пола, это просто невозможно. Даже если и оторвет каким-то способом, например ему помогут, то он ее не удержит и сломает грудную клетку. Это может быть опасно для него.

Моральные качества практикующего очень важны, и это такие качества как духовная чистота, дружелюбие, любовь, служение другим, стыд за дурные мысли и поступки. Надо научиться любить Бога больше, чем себя, любить других больше, чем себя, и это не пустые фразы. Это то, что должно реально воплощаться в нашей жизни. Мы должны научиться служить другим больше, чем себе, служить Богу больше, чем себе.

Когда речь идет про стыд, то имеется в виду не тот стыд, который ведет к чувству греховности, вины и еще большей омраченности, а здоровый стыд. Здоровый стыд – это когда твоя совесть, твое внутреннее «я» видит, что ты действуешь неправильно, и ты не миришься с этим. Если нет такой нравственной основы, духовного стыда, то человек рано или поздно, ведя садхану, практикуя в ритритах, встретится с неусмиренными внутренними бесами и потерпит неудачу, у него не будет того, что он мог бы им противопоставить.

Вместо желанного освобождения и высшего перерождения он может очень сильно испортить свою духовную судьбу и в будущем стать претом, низшим духом или даже упасть в адские измерения, потому что открывается внутри себя силам, которые не может контролировать. Прежде чем открываться таким силам, нужно иметь очень прочный нравственный стержень, который никогда и ни при каких условиях не меняется, и этот нравственный стержень – это принципы духовной чистоты. Если вы неуклонно следует таким принципам и ваша вера сильна, то никакие бесы, как бы они вас ни искушали, вам не страшны.

Моральное совершенствование включает в себя процесс выработки внутренних принципов. Если практикующий обладает внутренним благородством, внутренней честью, то он никогда не позволит себе поступать нечисто или эгоистично, наносить вред, действовать злобно. Он всегда великодушен и всегда прощает, у него нет состояния прета: «Он меня обидел, я ему это припомню».

Для йога это совсем не приемлемо. У него есть чувство долга, который он ставит выше собственного эго. Если у вас есть чувство долга служения Дхарме, служения Богу, служения сангхе, то для вас не проблема перебарывать свой эгоизм. Если у вас нет чувства долга, то рано или поздно этот эгоизм, эта многоголовая гидра все равно проявится и покажет свое истинное обличие, но вам нечего будет ей противопоставить. Чувство внутреннего долга, чести, благородства, любви и сострадания при наличии вичары – это то, что создает практикующего, который неуязвим в духовной практике, который по-настоящему является духовным победителем.

Часто бывает такая тенденция, что человек, который не прошел должным образом морального, нравственного совершенствования, интенсивно берется за духовную практику, и тогда духовная практика открывает ему ранее не виданные состояния ума, которые называются анартхи. Вместо того чтобы идти дальше, он скатывается на неправильное состояние и может находиться в нем годами и даже десятилетиями.

Очень пагубно осуждать других, хулить Бога, иметь внутренний ропот, внутреннее сквернословие, внутреннее осуждение, внутреннюю злобу, внутреннюю ненависть, внутреннее недовольство – все это демонические состояния. Нельзя практиковать садхану небес, будучи в душе чертом, а если ты все же практикуешь, то этот черт рано или поздно проявится и даже усилится за счет садханы, и ты создашь себе таким образом будущее в этом облике. Это очень серьезно. Надо понять, что вопрос наших будущих жизней решается сейчас, буквально каждую секунду. Перед нами постоянно стоит морально-нравственный выбор того, как себя вести, как себя проявлять, какое умонастроение создавать. Если у нас есть внутренний стыд, внутренняя совесть и мы понимаем тот идеал, к которому нужно стремиться, то мы всегда работаем над собой, мы всегда стараемся очищать себя и действовать правильно.

Если есть любовь к другим и желание служить другим больше, чем себе, то это действует очищающе. Нужно регулярно проверять себя, задавая себе вопросы: «Насколько я эгоистичен? Действительно ли мое осознавание проявляется в жизни, в действии? Кого я люблю больше: Бога или себя? Смогу ли я любить других хотя бы так же, как себя?». Когда мы можем любить других так же, как себя, то это уже некая черта, за которой наш эгоизм усмиряется, а пока мы не подошли к этой черте, наш эгоизм еще не усмирен.

Боги, деваты, ангелы в небесных мирах – все действуют не от эго, Бог действует через них. Асуры, ракшасы, демоны – все действуют через сильное эго. Это сильное эго являет их сущность. Когда они слышат о божественных истинах, они сильно гневаются, у них нет терпимости к этому, потому что божественные истины парализуют их эго, а эго – это их способ жить, и вообще быть, это их сущность.

Бывает часто, когда в адах начинаются беспорядки, и тогда туда нисходят ангелы; на некоторое время они входят в глубокое присутствие и распространяют вокруг себя сияющую духовную волну света. Ады часто видятся в мире духов как щели, из которых идет пар, иногда зловонный, или как некие проходы. Они охраняются соответствующими хранителями (локапалами), которые поддерживают баланс миров. Иногда если из нижнего мира выходит какой-либо дух, его загоняют обратно, чтобы не нарушался баланс миров.

Духи, находясь в Питри-локе, не видят деват, богов, видят их только как неясное сияние, они также не видят низшие измерения, ады, хотя входы в них видят. В мире питрисов есть горы, равнины, реки, леса, похожие на мир людей, потому что Питри-лока – это Бхувар-лока, астральный план, копирующий нашу реальность. В каком-то смысле это астральная копия человеческой реальности, созданная умами людей. Под каждой горой, озером, существуют адские измерения, но они внизу, запрятаны. Только иногда существа из этих миров по позволению локапалов могут общаться. Ангельские же измерения, Сварга-лока, Махар-лока, не видны питрисам, духам, они находятся вверху, в неясном белом сиянии.

Иногда деваты нисходят в мир духов, чтобы поддерживать гармонию и давать учение, отбирая тех духов, кто готов для будущего обучения и переноса в миры деват. Иногда они, даже проявляясь в гневных формах, нисходят в миры демонов (Атала, Витала, Патала, Расатала), где есть злобные духи. Если там начинаются беспорядки, то они входят в присутствие и излучают свет чистого божественного осознавания.

 Когда этот свет излучается, все демоны падают замертво, их эго не может действовать в этом свете, им становится очень холодно, они чувствуют, что лишаются жизни. Их эго питает очень сильный, жесткий элемент огня, а божественная любовь для них является парализующей, останавливающей.

Все наклонности, черты характера, мышление, побуждения, мотивации, принципы, идеалы, цели и ценности, которые мы взращиваем сейчас в нашей земной жизни, все перейдут в следующую жизнь, то есть в промежуточное состояние. В Питри-локе особенно, все, что накопил в земной жизни, будет сопровождать тебя много лет или даже сотен лет. Например, есть духи, которые живут тысячи лет, но они живут именно своей памятью, которую сформировали в мире людей. Что мы сейчас в себе разовьем, то и будет, пока мы не переродимся снова в земной или в небесной реальности.

Писания говорят, что в астральных мирах эволюция невозможна. Там невозможно менять себя так, как в земной жизни, невозможно активно практиковать, если только вы не девата. Деваты могут, а питрисы – нет. Все мотивации, эмоции и характер, который был выращен в земной жизни, остаются. Когда мы приступаем к духовной практике, важно понять, что духовная практика заключается не только в технических методах, это ваше моральное совершенствование. Морально неразвитый человек не может достичь освобождения. Человек, которому не ведомо чувство долга, ответственность, терпимость, любовь, внутреннее благородство, внутренняя возвышенность, честь, долг, не может претендовать, чтобы войти в миры деват. Какие бы высокие практики он ни практиковал, все это бесполезно.

Многие пребывают в большой наивности, думая, что есть некая отмычка, некий метод, и, если они его будут практиковать, они сразу же завоюют небеса, станут ангелами, а потом и Брахмами. Нет, это невозможно. Отмычек нет, потому что нужно постоянно совершенствовать себя морально. Если мы ведем себя эгоистично, недружелюбно, нечисто по отношению к другим, если у нас нет чувства внутреннего долга, внутренней чести в отношении к Дхарме, то это наше поражение.

В этом случае всегда следует зарождать правильное состояние. Если мы видим неправильное положение дел в своей душе, то с этим просто надо работать. Искреннее раскаяние и помощь другому иногда может быть важнее трехмесячного ритрита. Потому что в этот момент что-то в вашей душе переключается, что-то идет по другим рельсам, направляется в другую сторону. Это очень важная тема.

Часто мы можем думать эгоистично. Например: «Было бы мне хорошо, а о сангхе пусть думает управляющий. У него должность такая, а моя хата с краю». Когда мы так думаем, мы подрываем свой дух, или мы думаем так: «Важно, чтобы мне было хорошо. Он открыл форточку, а мне дует. Вот негодяй!» или «Почему ему положили два куска, а мне один? Я сейчас устрою скандал этому повару!». Когда мы так думаем, снова проявляется наш эгоизм, мы в это время не задумываемся о том, что наша душа терпит убытки, поражение.

Часто, получая на физическом уровне какой-то результат, мы платим гораздо больше: на физическом уровне получили прибыль на рубль – в духовном плане потеряли на пятьсот, и очень часто такие ситуации происходят одна за другой. Настоящий йогин не позволяет себе так действовать. Он готов терпеть унижение, дискомфорт и даже лишится каких-то благ, но не пойдет на сделку с совестью, не позволит своей душе иметь убыток. Иногда лучше стерпеть оскорбление, но не осуждать другого. Иногда лучше потерять что-то в комфортном смысле, но не создавать в уме злого состояния, это гораздо хуже. Иногда лучше самому пострадать, чтобы другой чувствовал радость, чтобы другому принести счастье, иногда лучше потерпеть поражение и отдать победу другому, чтобы принести ему счастье – вот это правильная мотивация, и если у нас есть такая мотивация, то мы действительно являемся зрелыми йогинами.

Мораль и нравственность в Дхарме

Текст:

«Далее, государь, ветер веет в пространстве. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует направлять свой ум к сверхмирским дхармам. Это третье качество, государь, что следует взять у ветра. Далее, государь, ветер распространяет запахи. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует распространять благоухание своей нравственности. Это четвертое качество, государь, что следует взять у ветра».

Человек, который воспитал в себе нравственность, благоухает, и это благоухание видно. Что это означает? Нравственный человек следует не эгоизму, не клешам, не прихотям. Он следует принципам, которые проистекают из его осознавания. Нравственный человек следует своим убеждениям, ценностям и вере, их невозможно поколебать.

У человека неразвитого ценности, принципы не сформированы, они очень слабы, на них можно повлиять. Его можно сбить с толку, можно разрушить его принципы или ценности. Его можно поставить в определенные обстоятельства, когда его ценности будут подвергнуты сомнениям, когда его вера потерпит крах, но действительно развитого человека невозможно поколебать в вере, невозможно поколебать в ценностях.

Человек, преданный своим ценностям и своей вере, всегда вызывает уважение; неважно, какие именно это ценности, но важен сам факт верности своим идеалам. Иногда люди были готовы ради своих идеалов (например, революции) отдать жизнь. Даже если эти идеалы ложные, то сам факт преданности им – это очень высокое, неэгоистичное, возвышенное состояние. Насколько же наша вера, верность нашим духовным принципам и идеалам должна быть сильнее. Вера, которая в комфорте, которая эгоистична, строится на потребительском удовольствии, – это еще не истинная вера, она малого стоит.

Истинная вера и преданность своим ценностям не зависит ни от получения удовольствий, ни от психологического или физического комфорта, она действует в любых обстоятельствах. Именно тот не потеряет ее, а сохранит и даже приумножит, кто постоянно морально совершенствует себя. Мораль и нравственность в этом смысле отличаются от мирских понятий морали и нравственности. Как правило, мирские понятия морали и нравственности – это некие социальные стереотипы, навязанные воспитанием, обусловленностью, средствами массовой информации. Это форма майи. Хотя они играют свою позитивную, просветительскую роль, чтобы поддерживать гармонию в социуме.

В Дхарме социальные мораль и нравственность – это не то, на что мы опираемся. В Дхарме есть своя собственная мораль и нравственность, которая гораздо выше. Она проистекает не из стереотипов, а из наставлений святых, из священных текстов и собственной ясности внутреннего осознавания. Именно такая мораль и нравственность для практикующего очень важны.

Когда мы думаем о принципах яма и нияма, о самае, о чистом видении, то иногда это все, кажется, просто записанными на бумаге отвлеченными понятиями, мы не знаем, как воплощать их в жизни, но без такого фундамента духовная практика не пойдет дальше.

Каждый раз, когда мы попадаем в какие-либо ситуации, всегда правильно спрашивать себя: «А верно ли я поступаю в этой ситуации с точки зрения духовной морали и нравственности?». Если вы постоянно задаете себе этот вопрос, то можете дальше работать над собой, менять себя. Тот, кто не задает подобный вопрос, опьянен своим эго, поэтому даже духовная практика не приносит ему пользы.

Например, у нас в сангхе есть принципы. Я говорю ученикам: «Не критикуй других, по крайней мере, если ты не уполномочен. Не обижайся. Будь терпимым к другим. Проявляй чистое видение. Заботься о других больше, чем о себе». Я хотел бы, чтобы те, кто называют меня своим учителем, а себя – моими учениками, руководствовались в жизни этими словами.

В христианском писании говорится: «Не все, кто повторяют «Господи! Господи!», спасутся. Бог говорит: «Наступит такой момент, когда я встану и скажу, что не знаю вас». «Я не знаю вас» означает, что деваты, высшие духовные начала отворачиваются от тех, кто не взращивает себя морально и нравственно.