28.04.2009

Чистое видение. Комментарий к тексту «Шри Гуру Чаритра»

Когда мы слушаем учение, то сначала зарождаем правильную мотивацию, будто мы попали в чистую страну, в небесное измерение, где на огромном лотосном троне сидит иллюзорное тело Даттатреи, а вокруг нас – божества, риши, святые и сиддхи. Именно такой настрой слушать учение правильный. Потратив всего несколько секунд на зарождение правильной мотивации, вы выигрываете в итоге, может быть, годы.

Текст:

«13. Милость страдающим

Шри Гуру оставался в Праяге некоторое время. Много людей стало его учениками. Среди них было семь значительных учеников, а именно: Бала Сарасвати, Кришна Сарасвати, Упендра Сарасвати, Мадхав Сарасвати, Садананд Сарасвати, Джнана Джйоти Сарасвати и Сиддхайоги.

После того как он посетил множество мест паломничества, он прибыл в свое родное место, Каранья Нагар, и встретился со своими родителями и родственниками.

Шри Гуру принимал множество форм и был во многих домах одновременно для бикши. Таким образом, люди узнали, что он йоги и Вишну в человеческой форме.

Его родители поклонялись ему, и он показывался им как Шрипад Валлабха. Они молились ему, чтобы он спас их от мирской жизни (сансары). Гуру сказал им: «Семья, в которой кто-то принимает санньясу, достигает освобождения в течение сорока двух поколений». Он велел своим родителям идти в Каши и жить там на старости лет. Он благословил их, и они достигли освобождения.

Тогда его сестра Ратнабаи пришла к нему, поклонилась и сказала: «О Свами, защити меня, я буду выполнять аскезу». Шри Гуру сказал ей: «Муж – это Бог для жены. Ты получишь награду по своей вере. Если ты поймешь, что твой муж – это Сам Шива, ты сможешь пересечь океан жизни».

В древнем ведическом обществе традиционная практика супружеских отношений очень сильно отличалась от нынешних супружеских отношений. Это были в основном духовные отношения: супруге предписывалось смотреть на мужа как на Шиву, а супругу предписывалось соблюдать заповеди, вести практику, выполнять ритуалы. Это даже трудно назвать мирской жизнью, поскольку это было способом достижения освобождения, и поскольку поощрялось чистое видение, то это было несложно делать, то есть поклонение было взаимным, обоюдным.

Сейчас таких возвышенных мирских отношений даже в самой Индии не существует, поскольку настали другие времена. Это были взаимоотношения, основанные на чистом видении, и что происходило дальше? Такая ведическая семья выполняла свой долг перед обществом, а затем, когда они немного старели, муж отдалялся от дел, становился ванапрастхой и предавался аскезе. Женщина тоже выполняла практику, поклоняясь мужу как Шиве, и в конце концов оба достигали освобождения.

Если отношения основаны на чистом видении, то они все преображают, все становится духовным, самайным, священным, божественным и ведет к освобождению. Причем неважно, какие это отношения: старший – младший, начальник – подчиненный, брат – сестра по Дхарме, учитель – ученик. Самое главное, что если этот принцип заложен, то он начинает работать и постепенно все трансформирует. Вступая на путь ануттара-тантры, мы принимаем чистое видение в качестве обязательства и стараемся пронести его через всю жизнь, то есть духовная чистота, которая возникает, должна быть заложена вначале, она должна пестоваться в середине, она должна цвести в конце. Это вовсе не так, что в начале мы ее закладываем, в середине упускаем, а в конце она вообще превращается во что-то другое. Принцип продвижения по пути ануттара-тантры и по пути любого духовного учения указывает на то, что чистое видение у нас не ослабевает, а нарастает. Это верный признак того, что вы движетесь в правильном направлении.

Будьте уверены, что чистое видение не так-то легко удержать. Еще ни один раз внутренние и внешние демоны будут испытывать его. Пока вы не открыли природу Ума, ваше чистое видение может колебаться, шататься, если у вас нет глубокой уверенности, и это может быть естественно.

Когда природа Ума реализована, это происходит само собой. Вы не можете потерпеть неудачу в чистом видении, потому что видите сущность реальности такой, как она есть, но пока природа Ума не раскрыта, чистое видение больше основано на вере и ментальной практике. Не раз внутренние демоны, тонкие сомнения, клеши будут испытывать его.

Йогин очень серьезно относится к таким вещам как самая, духовные обязательства и чистое видение. Даже если происходят какие-либо неправильные поползновения в уме, он очень тщательно рассматривает их и своевременно очищает. Святой отличается от грешника не тем, что не испытывает нечистых состояний, а тем, что он не мирится с ними. Грешник поощряет их и идет по их пути, а святой, даже испытывая их, не мирится с ними, а очищает. Если возникает нечистое состояние в уме, то это не означает, что нужно думать: «Все потеряно, все пропало», это тоже неправильно.

Это подобно тому, как вы держали чашку, но потом она выпала из ваших рук и упала в грязь, а вы поднимаете ее и моете, после чего из нее снова можно пить, и сколько бы раз вы ни роняли свою чашку, вам надо поднимать ее и снова мыть, но всегда надо пить только из чистой чашки. Если вы ее не моете, а пьете из грязной чашки, то вы отравитесь. Если вы усердны в духовной практике, то рано или поздно действительно обнаруживаете в себе позитивные изменения, вы чувствуете, что чистое видение нарастает. Одна христианская монахиня как-то ехала с нашей монахиней в поезде. Они беседовали между собой о том, кто чего достиг: одна за пять лет, а другая за восемь лет. Когда христианскую монахиню спросили, чего она достигла в христианском монастыре за восемь лет, она ответила: «По крайней мере, я не осуждаю других». Она не говорила: «У меня кумбхака пять минут, дардри-сиддхи, санкальпа», или «Я могу в самадхи остановить дыхание», или «У меня есть видения ангелов и святых». Все это неважно, а не осуждать других – это действительно большое достижение.

Если вы не осуждаете других, то вы действительно реализовали какой-то уровень чистого видения, независимо от того, знаете ли вы тантрические визуализации и имеете ли духовные опыты. Многие люди имеют духовные опыты, но при этом у них нет чистого видения, поэтому от их духовных опытов нет никакого толку. Каждый дух в промежуточном состоянии, даже ракшас или прет, имеет много духовных опытов, но это не спасает. Такого духа как не пускали в миры богов, деватов, ангелов, так и не пустят, пока он не воспитает в себе чистое видение.

Когда вы видите в себе позитивные изменения, замечаете, что у вас нет осуждения других, что восприятие других стало более чистым, то это действительно ваша маленькая победа, вы должны развивать ее дальше. Чистое видение связано не только с восприятием внешних явлений и других людей, это также и с вашим собственным восприятием себя.

Пока вы не зародите чистое видение в отношении себя, вы тоже будете уязвимы. Чистое видение касается как других, так и себя, потому что невозможно реализовать «Ахам Брахмасми», открыть внутреннего девату, если нет чистого видения в отношении себя, если есть неправильные состояния; чувство вины, чувство омраченности, чувство самоосуждения – все это тоже различные формы омрачений.

Чистое видение в отношении себя, разумеется, не означает, что мы не способны критически оценивать свои достижения и реализацию. Скорее, это означает, что в воззрении мы обладаем чистым видением и верой в себя, а в относительном измерении мы понимаем, как обстоит дело с нашими пранами, обстоятельствами и умом. Часто бывает так, что человек, который не имеет чистого видения в отношении себя, очень не уверен и сомневается в себе, и точно так же он сомневается в других. Он даже мысли не может допустить, что кто-то находится в реализованном состоянии, что кто-то – девата. Он может думать: «Какой он девата? Я внутри чертом себя считаю, а он считает себя деватой!? Да кто он такой?».

Если человек очистит себя, начнет чисто относиться к себе и ко всем своим жизненным проявлениям, начнет воспринимать, уважать и почитать девату внутри себя, то он начинает замечать девату во внешнем мире, в других людях.

Человек, который обладает огромным божественным достоинством, пытается в других тоже видеть это достоинство, потому что если ты настроен на дивья-бхаву, то неважно, где эта дивья-бхава: внутри, снаружи или посередине, это принципиально не важно, она есть, она все заполняет и на все распространяется.

Если вы открыли божественную гордость, чистое видение и девату внутри себя, вы будете уважать их в других и желать другим тоже ее раскрывать. Вы будете беспредельно уважать девату в других существах, даже если на данный момент этот девата пока не проявлен. Напротив, почитая девату в других существах, уважая его, вы раскрываете свое собственное дивья состояние, своего собственного внутреннего девату.

Текст:

«Когда она спросила о своем будущем, Шри Гуру сказал: «В своем предыдущем рождении ты ударила корову, из-за этого греха ты будешь страдать от проказы. Ты также вносила раздор между мужем и женой. Поэтому твой муж станет санньясином и покинет тебя». Ратнабаи была в горе и упала к его ногам. Он успокоил ее, сказав: «О девочка, ты будешь счастлива с твоим мужем некоторое время. После того как он примет санньясу, ты заболеешь проказой, но твои грехи будут смыты, когда увидишь меня снова».

Что такое грехи? Это состояния нечистого видения, которые нас охватывают и на которых происходит фиксация, это омраченное состояние низкого кармического видения. Когда происходит отождествление с этим омраченным состоянием, оно утверждается в пранах, переходит на физический план, проявляется в виде болезней, страданий, дисгармонии, криминальных отношений, войн, конфликтов, но все это следствия, а причина именно в том, что чистое видение было потеряно и нечистое видение было признано как смысл.

Сначала происходит поражение на уровне смысла (смысл чистого видения утрачивается, смысл нечистого видения закрепляется), и только потом появляются образы, реагируют праны, возникают отношения и действия. Если на самом высшем тонком уровне, на уровне смыслов, не потерять чистое видение, то все остальные кармы тоже не будут разворачиваться.

Например, в теле существуют болезни, которые происходят из-за дисбаланса трех дош и пяти элементов, но что вызывает этот дисбаланс? Этот дисбаланс вызывает тонкая астральная информация. Что такое астральная негативная информация, карма? Это неузнанный смысл чистого видения, который был воспринят нечистым образом, какие-то неузнанные гневные божества, с которыми не удалось интегрироваться. Когда чистое видение узнается на уровне смысла, карма не властна над человеком.

Например, если у человека асурическое сознание, то, когда вы делаете благословляющий жест, он думает, что это жест угрозы. Если вы протягиваете ему руку, он думает: «Сейчас схватит и бросит через плечо», и сразу занимает защитное положение. Если вы делаете жест примирения, он думает: «Это способ усыпить мою бдительность, а потом дать как следует», то есть человек в таком видении проецирует свою внутреннюю реальность на вполне дружелюбные жесты. Он явно неадекватен по отношению к ситуации.

Напротив, если девата видит какой-либо жест, он думает: «Несомненно, это благословение, это благо для меня». Если он видит угрожающий жест, он думает: «Это гневное божество оказывает мне поддержку и дарует защитное благословение». Если девата слышит гневные слова, он думает: «Эти слова разрушают мои оставшиеся цепляния и отождествления, выступая в роли жесткого благословения». Он любые знаки воспринимает позитивно, поэтому девата всегда живет в чистом мире, в чистом измерении, где все благоприятно. Асуричное существо всегда живет в мире подвоха, нападения, враждебности.

Я с детства являюсь очень простодушным человеком за счет врожденной приверженности чистому видению. Это даже вызывало нарекания со стороны моих родителей, которые всегда говорили: «Как ты можешь так верить людям!? Смотри, они еще то или то сделают тебе». Они пытались обучить меня, каким надо быть в мире людей, что не все, оказывается, надо принимать за чистую монету.

Я чувствовал, что у меня есть своя собственная внутренняя правда, что мне лучше всегда доверять людям и воспринимать их чистым образом, потому что я себя воспринимаю чистым образом и доверяю себе. Я не могу идти против своей природы. Иногда это действительно было «слишком» по мирским меркам, но по духовным меркам, как я считаю, чистого видения «слишком» не бывает, потому что в своей основе мир действительно является абсолютно чистым, никаких противоречий здесь нет.

Текст:

«Шри Гуру пришел в Тримбакешвар, а затем в Манджарика, где муни Мадхаваранья увидел его в медитации и пришел к нему. Шри Гуру благословил его и сказал: «Ты поклоняешься Господу Нарасимхе каждый день, поэтому Бог появится перед тобой как Нарасимха».

Оттуда он прибыл в Брахмешвар и пошел со своими учениками для омовения в Годавари. В это время брамин, страдающий от невыносимых болей в желудке, катался в мучениях на берегу реки.

Его боль была так велика, что он решил покончить с жизнью. Его болезнь заключалась в том, что боли начинались, как только он съедал пищу. Поэтому он ел только фрукты, но в день Маханавами он съел много еды.

 В результате боль стала сильнее, чем когда-либо ранее. Он был сломлен горем и сказал: «Я собираюсь умереть. Я грешен. Пища питает все человеческие существа, а для меня это яд. Будет лучше, если я умру». С этими словами он привязал камень к животу и пошел топиться.

Он мысленно молился Богу, говоря: «Я родился грузом на этой земле. Я никогда не делал пожертвований едой, ни даже водой. Теперь беда свалилась на меня из-за грехов в моем прежнем рождении. Я не знаю, попрекал ли я своего Гуру за что-то или обижал моих родителей».

Шри Гуру увидел человека, пытающегося утопиться, и велел своим ученикам привести его к нему. Они вытащили человека из воды и привели его к Гуру. Гуру – это Калпатхару, дерево, удовлетворяющее желания, для нуждающихся, спаситель для беспомощных и сочувствующий для страдающих.

Он сказал брамину: «Нет большего греха, чем самоубийство. Почему ты хочешь расстаться с жизнью?». Брамин сказал: «О Ятхисвара, я рожден не имеющим никакой ценности. Если я ем, я получаю сильные боли в животе. Это становится невыносимо. Как я могу жить?».

Гуру ответил: «Не надо пугаться. Я дам тебе хорошее лекарство от твоей болезни. С этого момента ты исцелен. Сегодня ты сможешь есть все, что захочешь». Брамин благоговейно поклонился Гуру.

Немного позже чиновник деревни пришел на берег реки. Он увидел Шри Гуру и преданно простерся перед ним. Гуру спросил его: «Кто ты? Где ты живешь?». Человек ответил: «Меня зовут Саямдева, и я живу в Кадаганджи. Я брамин и нахожусь на службе у мусульманского царя. В течение года я работал как чиновник по сбору налогов в этой деревне. Твой даршан очистил меня».

Гуру сказал: «Саямдева, слушай меня, я сказал этому брамину о лекарстве от его сильных болей в животе. Сегодня ты приготовишь для него множество разных сладких и острых блюд. Эта еда будет разрешением его болезни».

Саямдева сказал: «Свами, я знаю об этом брамине. Как только он поест, у него начинаются боли в животе. Он не ел какое-то время. У него начались сильные боли со вчерашнего дня после того, как он поел. Если я накормлю его, на мне будет грех убийства брамина». Шри Гуру сказал: «Не беспокойся, я дам ему лекарство. Уводи его домой и приготовь для него множество сладких блюд».

Саямдева сказал: «Гурудева, пусть будет так, как Ты хочешь. Но, пожалуйста, приди Сам к нам домой для бикши вместе со своим учениками». Гурудева согласился и пришел к нему домой с учениками. Саямдева совершил поклонение ему, выполнил омовение и пуджу с музыкой и песнями. Он подал еду, состоящую из множества блюд. Шри Гуру ел вместе со всеми, и этот брамин ел столько, сколько мог. Его болезнь исчезла. Когда каждый может получить освобождение от мирской болезни с помощью милости Гуру, как в этом случае может устоять болезнь живота. Благодаря милости Гуру еда стала лекарством брамина, для которого она была раньше ядом. Все присутствующие были поражены при виде этого. Те, кто внимательно слушали эту историю, будут благословлены. Их страдания исчезнут, и они станут, безусловно, счастливы.