24.04.2009

Духовный путь. Различающая мудрость и очищение клеш. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Вичара

Сутра «Вопросы Милинды», книга 6, глава 3.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств огня. Каковы эти пять качеств?».

«Во-первых, государь, огонь сжигает сено, хворост, ветви и сухую листву. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сжечь огнем знания все аффекты, внешние они или внутренние и опираются ли они на желанные или нежеланные предметы опыта».

Огонь знания – это джняна. Когда у нас появляется свет джняны, он дает вивеку, различающую мудрость. Вивека позволяет видеть, что для нас есть благо, а что есть зло, и отделять одно от другого. Если в чашу с молоком попадает сор, пыль или шелуха, мы вынимаем это и процеживаем молоко, чтобы оно было пригодным для питья. Так же и в процессе развития различающей мудрости мы обнаруживаем, что является сором для сознания и вынимаем его из потока нашего ума. Это уподобляется огню, который все сжигает. Как это происходит в пранах и в теле? Например, у вас возникает омрачающая эмоция, или вовне проявляется неблагоприятная ситуация, но внутри вас есть центр осознавания и порожденная им распознающая мудрость, поэтому вы как свидетель (сакши) просто ведете наблюдение (драшта). Вы не участник ситуации, а прежде всего ее наблюдатель, и это состояние отстраненности, пребывание в статусе наблюдателя как будто создает дистанцию по отношению к происходящей ситуации или собственной клеше, и именно эта дистанция, этот зазор спасает вас.

Если взять обычного человека, который является не свидетелем ситуации, а ее участником, у него нет такой дистанции, поэтому клеша или ситуация сразу его втягивает, он подвергается ее влиянию, а мы используем этот зазор для того, чтобы сжечь возникшую неблагоприятную энергию. Тогда, что бы мы ни переживали, что бы ни возникало, мы остаемся в состоянии центра сознания, и сам этот центр сознания является огнем для негативной ситуации. Я говорю это почти каждый день уже пятнадцать лет подряд, но все знают, что на практике это нелегко делать, поэтому я думаю, что полезно повторять это себе вновь и вновь, чтобы мы жили этим не на словах, а реально.

Когда все-таки этот центр сознания набирает действительную силу? Это происходит не тогда, когда у нас центр сознания точечный или есть небольшое состояние осознанности, атма-вичары, а только когда этот центр сознания прилепляется к чему-то большему в нас: к брахма-ахам-бхаве, к Богу, к Абсолюту.

Как минимум наивно просто сказать: «Я буду наблюдать за дыханием, буду чуть-чуть внимательным, и это защитит меня от клеш и от всей сансары». Сансара большая, очень плотная и очень сильная. В ней есть много разных энергий, поэтому таким маленьким сознаниям просто бесполезно пытаться что-либо с ней делать, и это первый урок смирения, который получает эго.

Эго должно узнать свою меру, оно должно осознать, что его усилия и его осознавание ограничены, что оно много не может. Эго должно рано или поздно потерпеть фиаско. Только когда оно разочаруется в своем личном усилии, в своем индивидуальном пути, оно поймет, что важна милость, самоотдача и полагание на Бога вместо полагания на себя. В тот момент, когда мы это понимаем и у нас возникает истинная самоотдача, мы говорим внутри: «Я очень хотел, чтобы была моя воля, но ничего не получается. Моя воля мала и часто многое портит, поэтому пусть лучше будет Твоя воля». Когда мы так говорим, мы по-настоящему отдаемся и вступаем в процесс недеяния, у нас отсекается много надежд и цепляний, и только тогда центр осознавания становится настоящей силой.

Это уже не наш личный центр осознавания, некая точка в пространстве, а это само безграничное Бытие, сам Бог. Когда сам Бог берет нас под опеку силой своей Ануграхи, мы можем выстоять под напором любых клеш и растворить любые энергии вселенной. Как бы велики ни были эти энергии, мы еще больше, потому что мы действуем по принципу: «Я не свой, я Божий».

Как только мы «свои», мы обречены на ограничения и неудачу. Если мы отказываемся быть только «своими» и начинаем чувствовать себя божьими, за нами пробуждается огромная сила.

Очищение клеш

Текст:

«Это первое качество, государь, что следует взять у огня. Далее, государь, огонь беспощаден и безжалостен. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует щадить и жалеть какие-либо аффекты. Это второе качество, государь, что следует взять у огня».

Почему не следует щадить клеши, омраченные состояния? Это действительно пагубно. Если при жизни их не изжить, то в будущем эти омраченные состояния могут серьезно испортить нам жизнь.

Например, многие духи, даже те, которые при жизни не практиковали, после смерти ищут небеса. Находясь в промежуточном состоянии, они собираются в группы и рассуждают, куда им отправиться, и у каждого свои представления о том, что такое небеса и где они находятся.

Некоторые считают, что небеса – это власть, господство и роскошь, а когда им говорят, что небеса – это любовь, самоотдача и преданность Богу, им это не нравится, они думают: «Где именно такие небеса, как хотелось бы нам?». Другие думают, что стоит им пересечь некую границу, отделяющую мир духов от небес, они сразу же попадут в тот мир, но стражи небес преграждают им путь и говорят: «Вы не готовы к сиянию небес. Вам еще надо очищаться в этом мире».

Облик духов, имеющих чистое сознание, постепенно меняется, они приобретают форму божественных сияющих существ и становятся готовыми к тому, чтобы их пропустили в высшие миры. Облик тех, кого одолевают алчность, гневливость, различные виды клеш, проявляется как разные формы уродства. Иногда у такого духа на голове может быть какое-то существо с рогами или подобное черной птице, которая его клюет. Возможно, самому духу этого не видно, он просто не видит своего состояния, но божественным существам (деватам, ангелам) все это видно.

Когда такой дух находится перед глазами ангелов, происходит сканирование всех точек его сознания до мелочей: всей прожитой жизни, каждого сказанного слова, каждой подуманной мысли, каждого визуализируемого образа. Помимо того, что его астральное тело само по себе имеет форму, выражающую его духовную сущность, еще происходит такое сканирование, и в итоге четко определяется место, статус, уровень и место каждого существа в иерархии. Там нельзя ни скрыть, ни обмануть, поскольку духовность там выражается прямо: тот, кто духовно уродлив, имеет уродливый облик, а кто, духовно красив, богат, развит, тот имеет красивый, богатый, развитый облик.

Например, в мире людей, даже если ты духовно омрачен, можно блистать вовне, надев красивую одежду и украшения, то есть никто сразу не поймет сущности человека, пока не познакомится с ним поближе. Бывает наоборот, когда внешне человек может быть оборван и грязен, но в душе может быть святым, очень красивым и чистым.

В духовном мире форма выражает содержание, нет никакой разницы между формой и содержанием. Там невозможно ничего скрыть, никого обмануть. Святость выражается в виде сияния, света и утонченного облика, а клеши – в виде какого-то нечистого, жуткого образа. У духов, у которых много клеш, аффектов, омраченных состояний, они проявляются в виде лиц в его ауре, в виде различных негативных состояний, в виде искажений и нечистых образов. В соответствии с собственными внутренними состояниями такие духи группируются по различным уровням и занимают свой статус. Так определяется будущая жизнь. Все склонности, которые были в этой жизни, переходят в следующую.

В тонких измерениях трудно развиваться, поэтому человеческое рождение и считается драгоценным. У нас есть некие кармы, понятийный ум, тело и каналы, которые могут блокировать санчит-карму и отделять прарабдха-карму, и тогда выделяется только один участок сознания, с которым мы можем работать и развиваться.

В тонких измерениях, когда душа находится за пределами тела, подсознание и понятийный ум действуют вместе. Все факторы читты, скрытые тенденции ума проявляются одновременно.

Развиваться и прогрессировать в таких состояниях могут только высокоразвитые души, те, кто подлинно очистил себя и взрастил созерцание, а низкие и средние души не могут должным образом развиваться, поскольку для этого нужно использовать очень тонкий слой осознавания.

Все склонности, черты характера, привычки, способ мышления, менталитет, которые были выращены при жизни, там обязательно проявляются. Если у кого-то была склонность к философии, то после прохождения периода бардо и становления духом, он продолжает иметь склонность к философии, может участвовать в диспутах и дебатах.

У кого была склонность к искусству, танцам, музыке, тот, становясь духом, принадлежит к какой-либо мандале, связанной с музыкой и танцами. У кого была склонность к духовной чистоте, тот ищет и развивает эту чистоту дальше, становится деватом высокого порядка.

У кого была склонность помогать другим, тот со временем находит такую мандалу, где он может помогать другим, например земным людям или душам, переходящим из физической реальности в духовную. Все склонности, которые были при жизни, развиваются, и каждый занимает свое место в соответствии с этими склонностями. Если при жизни пестовалась какая-то клеша или омраченное состояние, то в тонком мире эта клеша и склонность тоже разворачиваются и создают вокруг такого существа обстановку в виде соответствующих образов, которые одних существ притягивают, а других отталкивают. Именно поэтому монах учится не мириться с клешами, если они возникают, а очищать их. Например, он учится контролировать гнев, самоосвобождать или объединяться, но в любом случае он не позволяет, чтобы клеши овладели им.

Текст:

«Далее, государь, огонь гонит холод прочь. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует породить жаркий огонь усилия и прогнать аффекты прочь. Это третье качество, государь, что следует взять у огня. Далее, государь, огонь порождает жар, будучи свободен от пристрастия и неприязни. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть свободным от пристрастия и неприязни и уподобить свою мысль огню».