23.04.2009

Качества практикующего. Этика и обеты. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Истинная свобода

Сутра «Вопросы Милинды», книга 6, глава 3.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств воды. Каковы эти пять качеств?».

«Во-первых, государь, вода по своей природе определенна, неволнуема, незамутненна и вполне чиста. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует оставить всякое лицемерие, попрошайничество, занятия предсказаниями, фокусничеством (и тому подобным) и быть по своей природе определенным, неволнуемым, незамутненным и вполне чистым. Это первое качество, государь, что следует взять у воды.

Далее, государь, вода по природе постоянно свежа. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует со всеми живыми существами быть терпеливым, дружелюбным, снисходительным, жалеть их и желать им блага. Это второе качество, государь, что следует взять у воды.

Далее, государь, вода нечистое очищает. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в деревне, в лесу, с учителем, с наставником и с теми, кто подобен наставникам, пререкаться или давать повод для упрека. Это третье качество, государь, что следует взять у воды. Далее, государь, вода многим людям желанна. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть нетребовательным, непритязательным, любящим уединение, малообщительным и потому всегда быть всему миру весьма желанным».

Качество, которое здесь упоминается, – быть нетребовательным, непритязательным, то есть неприхотливым, – означает, что у вас мало эгоизма и желаний, что все, что вы делаете, больше относится к служению, а сами вы не испытываете каких-то избыточных желаний. Не должно быть так, что мы практикуем йогу и вначале у нас есть какое-то отрешение (вайрагья), умиротворенность (шанти), удовлетворенность (сантоша), а как только мы немного увеличили шакти, наше эго сразу усиливается, мы становимся капризными.

Напротив, мы должны становится все менее притязательными в личностном плане. Даже если мы претендуем на что-то в плане служения, то это только ради служения, а в личностном плане мы становимся все более простыми, и чем опытнее монах, тем более непритязательным он становится.

В миру по мере увеличения личной шакти, известности, славы у человека (например, у поп-звезд, политиков, известных людей) их капризы тоже возрастают, и тогда очень трудно удовлетворить желания. Заказывая гостиницу, они могут говорить: «Я хочу жить только в люксе, где не менее пяти комнат и две ванны-джакузи. На другое я не согласен».

Если самолет, то только высшего класса и со встречей у трапа с букетом цветов. Это ложная божественная гордость обитателей кама-локи, небес мира страстей. Истинная божественная гордость всегда внутри, она не проявляется вообще или проявляется строго в соответствии с принятой этикой и статусом, но не более, а собственных капризов больше нет.

Капризный монах, капризный послушник, капризный ученик – это парадокс, это нонсенс. Этого следует всячески избегать, поскольку это не йогическое качество. Монах в этом случае просто должен быть бдительным. Как только он замечает в себе такую тенденцию, то сразу должен сказать: «Стоп, стоп, стоп! Эго, ты куда? Тебе не надо туда идти, это неправильно». По мере практики вместе с чистым видением также возрастает ваше терпение и смирение. Это показатель того, что вы двигаетесь в правильном направлении.

Обычно жизнь практикующих строится на определенных правилах и принципах, и когда мы строим взаимоотношения друг с другом, то мы просто следуем принятой этике, принятым правилам. Например, монаха следует принимать так, духовного наставника так, отношения между мирянами такие, старший монах к послушнику относится так. В этом нет ничего личного, только правила. Если правила не соответствуют или как-то ограничивают, то они рассматриваются монастырским советом, уточняются или проясняются.

Очень важный момент заключается в том, что здесь нет личностного, здесь невозможно проскользнуть эгоистичным амбициям – в этом прелесть монашеского этикета или этикета самайных братьев и сестер. Эго, может, и хочет куда-то проскользнуть, но у него нет такой возможности.

Когда мы живем согласно правилам и этике, то это также является способом усмирения эгоизма. Возможно, если бы их не было, мы бы действовали с эгоистичных позиций, но, когда эго ставится перед необходимостью следовать правилам и этике, ему приходится принимать это. В процессе этого в нем возрастает смирение и терпение, оно воспитывается.

Если вы пусты, если ваше эго усмирено, то у вас нет никаких проблем, чтобы действовать согласно принятой этике, принятым правилам взаимоотношений, вы это очень легко принимаете. Это подобно тому, как вы легко принимаете правила дорожного движения, выехав на автомобиле, поскольку понимаете, что это необходимо просто для безопасности и удобства. Если у человека есть клеши, асурическая бхава, то у него может даже возникать борьба с принятыми принципами и правилами, он не может принять это внутри. Хотя, казалось бы, что здесь такого?

Однажды я объяснял принципы этики и монашеской иерархии человеку, который хотел стать монахом, а он сказал мне: «Я и в мирской жизни не любил все это чинопочитание. Старшие монахи, надо кланяться. К чему все это? Я свободы хочу!». Я ему ответил так: «Если ты хочешь свободы, то должен понять, что настоящая свобода в смирении. Если тебе удастся через это усмирить свое эго, то именно тогда ты и получишь эту свободу».

Истинная свобода заключается не в том, чтобы утверждать свое «я». Даже свободно самовыражаясь снаружи, ты не свободен от самого себя, ты не свободен от эго. На самом деле ты являешься рабом эго и проявляешь его программу. Даже если тебе кажется, что ты свободно проявляешь себя, никакой свободы нет. На самом деле это рабство, просто ты этого даже не видишь. Настоящая свобода монаха в другом – она в смирении, когда ты освобождаешься от настоящего внутреннего диктатора, от эгоизма, который тебя поработил. Тогда у тебя нет никаких проблем сделать намасте, выполнять почитание, проявлять терпение и смирение, усмирять капризы. Ты не управляешься внутренними капризами, не управляешься эгоизмом, ты по-настоящему свободен от этого. В этом и заключается величие смирения.

Попытки искать свободу снаружи бесплодны, поскольку свобода никогда не приходила снаружи. Это демоничная, асурическая природа ищет свободу исключительно снаружи. Что такое свобода Хираньякашипу или Раваны? Это поднять кулак в небо и сказать: «Вишну, я тебя ненавижу! Ты негодяй! Я бросаю тебе вызов» или «Рама, ты ничтожество! Я объявляю тебе войну!».

Все это свобода демонов, которые не могут усмирить собственный эгоизм. Эгоизм заставляет их все видеть превратно, и это превратное состояние заставляет их так действовать. Если бы они по-настоящему были усмиренные, то почитали бы Раму или Вишну, и никаких конфликтов не возникало бы, но они были рабами своего эгоизма, поэтому сами вовлекались во все это; собственные кармы толкали их на конфликтные ситуации с Рамой, Вишну и другими божественными существами.

Важность принципа духовной этики. Принцип ахимсы

Текст:

«Далее, государь, от воды никому не бывает дурного. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует телом, словом или мыслью совершать грехи, порождающие ссоры, свары, споры, пререкания, пустые терзания и неудовлетворенность. Это пятое качество, государь, что следует взять у воды».

Когда мы идем по духовному пути, очень важно соблюдать определенные принципы поведения и духовной этики. Если человек не соблюдает их, если возникают какие-то негативные эмоции, негативные споры, негативные оценки других, надо обратить на это внимание и бороться с этим, поскольку в каналах бунтуют внутренние демоны, которые желают проявиться.

Внутренние демоны есть у всех, это как гневные энергии, но у одних они трансформируются в божеств, у других так и остаются внутренними демонами, но спят, а у третьих могут даже проявляться.

Истинный практик всегда усмиряет их, а затем объединяет с ними созерцание и превращает во внутренних божеств, но если происходят ссоры, завязываются негативные отношения, то это признак детского, незрелого ума.

Поскольку человек не в состоянии усмирять свои клеши, его кармы проявляются таким конфликтным образом. Такое проявление карм также может быть признаком того, что у человека возникает одержимость духами низшего мира, но если это настоящий практик, то у него такого не происходит, поскольку его осознавание не позволяет этого делать.

Текст:

«Ведь есть, государь, в джатаке о Кришне изречение Блаженного, бога богов: «Владыка всех живых существ, о Шакра, вот что я хочу: из-за меня пусть никогда никто ни телом, ни умом страдания не испытает. Даруй мне эту милость, Шакра».

Здесь говорится о том, что от того, кто практикует йогу и следует пути Дхармы, никто никогда не должен чувствовать страданий. Вы никогда никому не должны приносить страдания, ущерб, убыток, совершать насилие над кем-либо. Это знает даже ребенок. Много раз в истории были такие случаи, когда человек сталкивался с такой ситуацией, в которой так проявлялись его негативные кармы, что он мог причинить страдания другому человеку. Всегда следует очень глубоко задумываться: «А по-настоящему ли я соблюдаю ахимсу в теле, в речи и в мыслях?».

Состояние ахимсы означает чистое восприятие, полностью позитивное видение внешней реальности, очищение взаимоотношений, не лицемерное, а искреннее желание блага другому, когда ты другого рассматриваешь так же, как самого себя, когда ты не разделяешь себя и другого, и поскольку ты желаешь блага самому себе, то и другому ты тоже желаешь блага.

В каком смысле желаешь блага? Под благом мы всегда понимаем духовное самораскрытие, раскрытие Атмана внутри себя. Если ты желаешь себе высшего перерождения, благой кармы, накопления заслуг, просветления, становления божественным, то истинная ахимса означает, что и другому ты желаешь того же. Когда вы становитесь святыми? Когда другим вы желаете этого даже больше, чем себе. Как только вы перейдете эту грань и желаете другим больше, чем себе, вы реально начинаете идти по пути святости.

Пока эта грань не пройдена, вас не пускают в ранг святых, говорят: «Тебе еще рано. Ты не годишься, не готов еще». Показатель святости как раз на этой грани. Как только вы будете готовы сознательно жертвовать своим благом ради блага других и желать другим больше блага, чем себе, то это явный показатель вашего подлинного духовного развития.

С ахимсы все начинается. Ахимса, то есть непричинение зла в любой форме кому-либо, когда-либо и где-либо, – это минимум, который нужно очень прочно впитать. Кто ее нарушает, тот изгой среди йогов и святых. Боги и святые от него отворачиваются. Он идет по пути асуров, демонов, и тогда Хираньякашипу приглашает его: «Добро пожаловать в нашу мандалу», а другие асуры раскрывают ему свои объятия и говорят: «У нас ты сможешь постоянно бросать вызовы другим и сражаться. Мы научим тебя, как причинять вред «со знанием дела», чтобы другому мало не показалось», а ахимса – это совершенно другой путь, когда вы принципиально отказываетесь от любого насилия, это путь деват.

Кто-то может возразить, что в нашей жизни этот принцип невыполним полностью. Например, когда мы идем по дороге, мы можем раздавить муравьев или других насекомых, мы уничтожаем множество бактерий во время дыхания. Разумеется, в природе многое устроено так, что нельзя реализовать те или иные идеи полностью, в совершенстве.

Даже идеальные модели газа есть только в физических экспериментах и описаны лишь в учебниках, но здесь речь идет прежде всего о настрое сознания, о бхаве. Если ваша бхава и сознание настроены именно на это, то рано или поздно вы действительно попадаете в такой тоннель реальности, где это действительно будет воплощено идеально и однозначно.