22.04.2009

Качества практикующего. Единый вкус и усмирение ума, внутренняя нравственность. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Единый «вкус». Четыре признака усмирения ума

Сутра «Вопросы Милинды», книга 6, глава 3. Качества, занимающегося йогой. Вопросы царя Милинды святому Нагасене.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств земли. Каковы эти пять качеств?».

«Во-первых, государь, земля всегда одна и та же, осыпают ли ее желанными камфарой, агару, тагарой, сандалом, шафраном, изливают ли на нее нежеланные желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слюну, истечения, мочу и кал.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу – встречает ли он желанное или нежеланное, прибыль или убыток, честь или бесчестие, хулу или похвалу, счастье или беду – всегда следует быть все тем же. Это первое качество, государь, что следует взять у земли».

Такое качество именуется в учении единым «вкусом» и всеприятием всех явлений. Единый «вкус» достигается не благодаря тренировке сильной воли или воспитанию мужественного характера, хотя это тоже нужно, а исключительно благодаря умению пребывать в обнаженном осознавании и самоосвобождаться с помощью созерцания. Говоря проще, задача йогина – на фоне любых желательных или нежелательных переживаний помещать свой ум в ту точку, которая трансцендирует как желательное, так и нежелательное. Когда мы помещаем ум в такую точку, говорят, что мы выполняем самоосвобождение. Но слово «самоосвобождение» – это просто технический термин, а в сущности это означает, что в это время мы пребываем в Боге. Пребывать в едином «вкусе» означает пребывать в великой равностности, но великая равностность означает Парабрахман, который за пределами всех двойственных категорий.

Пребывать в состоянии Парабрахмана означает находиться в богосостоянии. Мы исходим из тождества между словами «Парабрахман» и «Бог». Хотя с философской точки зрения некоторые могут оспорить это тождество, мы сейчас ведем речь не о философии, а о практике, и с точки зрения практики это полностью адекватное тождество.

Итак, истинный практик всегда созерцает Бога, всегда думает о Боге, всегда служит Богу. Он видит Его в других, в себе, во всем внешнем. Он прибегает к Нему за защитой, полагается на Него, предается Ему, непрерывно познает Его, все время углубляя такое познавание, и стремится стать Его осознанным инструментом, флейтой в руках Кришны.

Он желает постоянно проявлять Его славу, восхвалять Его величие, любить Его, служить Ему, и если все эти качества наличествуют, то это означает, что мы по-настоящему следуем пути недвойственного созерцания и утверждаемся в едином «вкусе». Поэтому, когда говорится технический термин «самоосвобождение», вы должны понимать, что это просто указание на метод, а на самом деле за этим стоит именно тотальная отдача себя Богу во всех действиях, мыслях, восприятиях. Становление Его осознанным проводником, орудием, инструментом, божественной флейтой. Только в этом случае мы можем обрести равностность (самарасью), и тогда наш ум будет всегда одинаков.

Четыре признака усмиренного ума таковы:

– вы надеваете любую одежду – вы счастливы;

– вы едите любую еду – вы счастливы;

– в любом месте вы счастливы;

– в любой ситуации, в любом статусе, в любой должности вы счастливы.

Наличие этих четырех признаков – это начальная стадия того, что ваш ум усмирен. Это усмирение невозможно достичь ни техническими методами, ни волевым усилием, ни воспитанием стойкого характера. Все это – лишь сопутствующие условия, а истинное усмирение ума и эго происходит именно тогда, когда эго находит своего господина и принимает решение познавать Его, осознанно служить Ему, думать о Нем, созерцать Его, видеть Его в себе и в других, полагаться на Него, предаваться Ему, прибегать к Нему за защитой.

Нравственность йога

Текст:

«Далее, государь, земля не имеет нарядов и украшений, пахнет только самою собой. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует иметь украшений и благоухать следует только своей нравственностью. Это второе качество, государь, что следует взять у земли.

Далее, государь, земля едина, без дыр, без прорех, плотна, тверда и далеко простирается. Вот точно так же, государь, и нравственность занимающегося йогой йога должна быть едина, цельна, без дыр, без прорех, плотна, тверда и простираться на все. Это третье качество, государь, что следует взять у земли».

На чем же стоит нравственность йога? Казалось бы, нравственность йога стоит на четко описанных постулатах: яма, нияма, вивека, вайрагья, мумукша, шат-сампат, виная, четырнадцать обетов и так далее, но это всего лишь выражение этой истинной нравственности.

Истинная нравственность йога опирается именно на качествах его осознанности. Мораль и нравственность – это форма проявления осознанности, которая может меняться в зависимости от типа общества, времени, обстоятельств и прочего, но сама осознанность никогда не меняется. Когда мы посещаем небесные измерения, мы можем понимать работу духа деват, которые их населяют. Мы можем видеть, что небеса внутри деваты, а не снаружи.  Многие думают, что небесные измерения, чистые страны, Сварга-лока, Махар-лока – это некие географические области, поэтому стоит пересечь их границу и ты сразу туда попадешь, как, например, на Земле можно попасть во Францию или в Канаду.

На самом деле это не совсем так. Небесные измерения – это состояние души, это внутренние факторы, и когда внутри нас благодаря созерцанию воцаряется мир, покой, чистота, чистое видение, то мы постепенно переносимся в это чистое измерение, потому что небеса внутри, а не вовне.

Небесные локи выбираются ангелами, девами в соответствии с их склонностями и предпочтениями. Эти склонности они выращивают только внутри себя, это не зависит от каких-то наружных, внешних факторов. Бывает так, что духи, обладающие демоничными качествами, тоже случайно попадают в чистые страны, в небесные измерения, но через некоторое время им там становится тяжело.

Они становятся полоумными, впадают в уныние, в исступление, в оцепенение; некоторые бормочут, размахивая руками, некоторые ничего не понимают, некоторые впадают в большое уныние и удаляются, потому что дух и свет божественных миров невыносим для их понимания, потому что они внутри не создали причин для того, чтобы пребывать в божественных измерениях.

Напротив, когда у нас достаточно этих причин, мы еще при жизни, даже имея человеческое тело, пребываем духом в этих божественных измерениях. Все это можно назвать чистым видением. Это очень емкий термин, указывающий, насколько мы очистили себя изнутри.

По прошествии земной жизни душа человека освобождается от тела, а одновременно с этим высвобождается кладовая ее памяти. Это означает, что все скрытые тенденции сознания, которые раньше были в уме, становятся актуальными: детские воспоминания, накопленные страхи, обиды, заслуги, состояния восторга и высоких духовных переживаний, прошлые впечатления, склонности прошлых жизней. Когда нет тела и каналов, все это начинает разворачиваться без какой-либо жестко определенной последовательности. Это обусловлено именно тенденциями сознания.

Это очень похоже на состояние человека в темном ритрите; темнота, отсутствие впечатлений, неподвижная поза, и тогда ум начинает по-настоящему показывать свою мощь и силу: начинает рисовать разные картины, генерировать бхавы, проявлять мысли и прочее.

Ум показывает свою силу, поскольку тело и восприятие пребывают в бездействии. Если это продолжается долго, ум начинает разворачиваться и доминировать, и это состояние очень похоже на то, что происходит с душой после покидания тела, когда высвобождается кладовая памяти.

Если сформирован центр осознавания, то он, как магнит, является тем, что выстраивает все эти впечатления, воспоминания, мысленную активность, куски информации, образы. Он притягивает их к точке самоосвобождения и находит место всем переживаниями, отправляя их в пустоту, самоосвобождая.

Чем больше развит этот центр осознавания, который способен самоосвобождать, тем более чистым и усмиренным представляется все содержимое кладовой памяти: васаны, самскары и биджи.

Когда этот центр хорошо развит, то все содержимое кладовой памяти полностью очищается и преображается в божеств (деват). Тогда говорят, что человек достиг освобождения, обрел иллюзорное тело, реализовал мандалу.

Это происходило не благодаря тому, что он начитывал мантры, а благодаря тому, что был глубоко погружен в центр естественного осознавания.

Само по себе правильное погружение в центр естественного осознавание открывает у нас неиссякаемый источник чистого видения. Вначале, конечно, чистое видение является проформой, это просто тренировка; мы понимаем, что надо практиковать санкальпу «Чистое видение» и думать чисто, потому что по-другому пока не умеем. По мере углубления центра осознавания чистое видение проявляется естественно, становится неотъемлемой сущностью.

Текст:

«Далее, государь, земля держит на себе деревни, города, области, деревья, горы, реки, пруды и озера, сонмы зверей, птиц, мужчин и женщин и в этом неутомима. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует проповедовать учение, быть для других наставником, воспитателем, разъяснителем, побудителем, вдохновителем и быть в этом неутомимым. Это четвертое качество, государь, что следует взять у земли».

По мере того, как вы укореняетесь в центре естественного осознавания, ваше чистое видение и ваш внутренний свет естественно проявляется наружу, он формирует определенную среду, и вы сами становитесь центром притяжения, центром генерации чистого видения. В небесных измерениях существуют мандалы деват, ангельские сообщества. Кто-то из них занят воспитанием детей, кто-то является наблюдателем в адских мирах, чтобы существа из ада сильно не мучили себя и других, имели какие-то границы.

Это что-то наподобие наблюдателей ООН, ОБСЕ в конфликтных регионах. Кто-то из ангельских сообществ занимается тем, что навевает вдохновение людям, асурам и другим существам, подсказывая им научные изобретения, творческие проекты, музыкальные и художественные произведения, вдохновляя их на более глубокую ясность.

Некоторые являются ангелами-хранителями других существ. Некоторые относятся к категории видьядхар и являются покровителями учений, наблюдают за религиями, способствуют укреплению линий передачи и духовному продвижению практикующих, то есть все такие существа излучают свет своего осознания в соответствии со своими склонностями.

По мере того, как растет свет нашего осознания, мы тоже учимся его излучать в соответствии с нашими склонностями, кармой и обстоятельствами. Этот процесс, однажды начавшись, будет дальше расти и развиваться. Насколько он вырастет? Он будет расти до тех пор, пока мы не установимся как мандалешвар или маха-мандалешвар, божество в мандале. При этом под мандалешваром подразумевается не тот, кто, например, печатает книги в типографии, а имеется в виду мандалешвар в подлинном смысле этого слова, то есть божество, которое силой своего разума творит вселенную.