21.04.2009

Духовный путь. Различающая мудрость и четыре осознанности, качества практикующего. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Мотивация в практике. Различающая мудрость

Сутра «Вопросы Милинды», книга 6, глава 3.

Очень важно зародить правильную мотивацию перед тем, как мы слушаем учение. Правильная мотивация определяет тот отдел сознания, в который пойдет лекция. Если у вас есть правильная мотивация, лекция пойдет в раздел «очень важно» или «чрезвычайно важно».

Если нет правильной мотивации, лекция пойдет в раздел «корзина», «не важно», «средней степени важности», то есть сознание само отсортирует, оно может выставить такие приоритеты: «важно», «фантазия», «не очень важно», «совсем не важно» и так далее.

Если вы каждый раз воспринимаете учение как даршан, как передачу, выставляя приоритет «очень важно» и отправляя учение в этот раздел, вы по-настоящему являетесь сосудом, годящимся для передачи учения. Именно так всегда надо воспринимать и слушать учение – это прямой путь к просветлению через слушание.

Во времена Будды таких слушателей было очень много, их называли шраваками. Шраваки держали ухо востро, поэтому достигали просветления, просто воспринимая учение. Они не засыпали, не отвлекались, а пытались быть предельно открытыми, восприимчивыми, сосредоточенными, поэтому учение проникало в самое сердце. Они начинали лекцию с одним состоянием ума, а вставали после лекции с другим состоянием, более пробужденным. Так пробуждение накапливалось годами и устраняло неведение в их сознании. Это правильное состояние слушания.

Правильное слушание – это тапас. Нелегко правильно слушать, потому что это требует от вас постоянной концентрации, сосредоточенности, вы должны быть настроены на очень глубокую волну учения, открываться и работать с этим, потому что учение – это даршан, определенная шастра-крипа, которая изливается. Это тоже нелегко.

Текст:

«Далее, государь, все, что есть в великом океане: и хорошее и дурное – все это кормчему известно. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует распознавать благое и неблагое, предосудительное и непредосудительное, низкое и высокое, темное и светлое, отчасти темное и отчасти светлое. Это второе качество, государь, что следует взять у кормчего».

Здесь Нагасена говорит о распознавании, о различающей мудрости, необходимой тому, кто занимается йогой. С помощью различающей мудрости наше сознание сортирует информацию, обрабатывает поступающие данные, различает то, что необходимо, и то, что можно отбросить. Вивека очень важна для йогина. Эта различающая мудрость в первую очередь относится к распознаванию состояния тонкой осознанности. Вивека может быть обращена на что угодно, но, если у вас нет правильных наставлений, вы можете неправильно ею пользоваться.

Например, многие неправильно пользуются различающей мудростью. Можно услышать разговоры тех, кто годами занимаются хатха-йогой, они могут обсуждать, какая мышца в какой асане напрягается, и этому придается большое значение.

Другие люди могут обсуждать, когда тот или иной святой излагал какое-то учение, где он был в это время, чем занимался, то есть люди обращают свою распознающую мудрость на несущественные вещи. Все это неправильно примененное различение (вивека), которое не находит правильного вектора. Многие люди уделяют большое внимание разным традициям. Они могут их досконально изучать, описывать биографические данные святых или сравнивать философские позиции разных школ, проявляя просто потрясающую ясность.

Иногда я не знаю и десятой доли того, что знают они. Когда им задашь простейший вопрос по практике природы Ума или поставишь их в ситуацию, которая чуть-чуть обнажит их внутренние качества, можно увидеть, что у них нет самоконтроля и элементарного самоосвобождения, все это только на уровне умственной ясности. Можно сказать, что это вивека, не направленная на вичару, то есть тоже определенная форма неведения.

Вивека как форма различающей мудрости может как вести к освобождению, так и связывать, но если мы практикуем учение, то для нас очень важна вивека, которая ведет к освобождению, а не вивека, которая связывает. К освобождению ведет тот вид вивеки, который направлен на вичару, на открытие естественной природы осознанности, который анализирует природу сознания и помогает ей освободиться. К связывающей вивеке ведет тот вид различения, который укореняет, все более и более утверждает в двойственном представлении.

Например, человек может проявлять вивеку в отношении какой-либо традиции, внешних тонкостей ритуалов, ношения одежды и прочего, но совершенно игнорировать внутреннюю сторону. Внутренняя сторона традиции – это интеграция, созерцание, сукха-шунья, маха-мелана, кама-таттва, четыре уровня взаимоотношений с объектами, девять санкальп, открытие природы Ума, шестнадцать стадий кала. Он не видит эти тонкие вещи. Он может рассказать, как правильно перебирать четки, как наносить тилаку, в какое время проходит тот или другой праздник, но все это внешняя форма вивеки, которая не принципиальна.

Если следовать только ей, она не освобождает, но многие следуют грубой форме различения (вивеки), поэтому это их не спасает. Они иногда могут очень серьезно, с большим знанием дела, с большой страстностью называть себя представителями традиции, но можно сказать, что в таком случае сама традиция не понимается. Берется только лишь внешнее, а суть традиции просто теряется, игнорируется, и она становится безжизненной, мертвой, просто внешней, и ее судьба в будущем – это археология, записи в энциклопедиях, то есть она не дает реализации, не дает святых.

Это все равно, как если бы вы занимались боевыми искусствами и, не поняв суть учения, думали, что главное в вашей традиции – это хорошо выглаженное кимоно и новенький черный пояс, обсуждали со знанием дела типы кимоно, в каких местах их можно купить, какой тренер в каком кимоно ходит, и думали, что именно все это очень важно.

Потом пришел человек в обычном спортивном костюме и просто набил синяков и шишек человеку из этой традиции, и тогда возникает вопрос о том, чья традиция сильнее? Ведь когда два мастера боевых искусств встречаются, они не слишком много рассуждают о своих традициях, они просто называют свое имя и принадлежность к определенной традиции, а дальше их мастерство все само показывает.

Неправильная вивека – это когда люди не тем занимаются. Я в свое время очень спокойно относился к философиям и традициям, зная, что есть вещи, которые меня спасут, а есть вещи, которые хорошо, конечно, знать, но они не принципиальны.

В первую очередь мне нужно разобраться со своим умом, с пранами, найти сущность сознания, научиться самоосвобождению – это моя главная задача как человека, следующего садхане школы.

Все остальное – вторичное дело, но когда у людей нет истинной передачи и нет наставлений от гуру, все это не понимается. Тогда вырастают целые горы неведения, заблуждений, споров, диспутов о чистоте и нечистоте традиции, поэтому все главное теряется. Когда одного святого спрашивали: «Вы к какой традиции принадлежите?», он говорил: «Я принадлежу традиции пробужденного ума». Затем его спрашивали: «А это учение к какой традиции принадлежит?», и он отвечал: «Оно принадлежит к традиции неведения», то есть можно сказать, что существует только две традиции: пробужденного ума и неведения. Все остальные традиции – это умножение разных форм неведения. Это действительно очень важно понимать.

У нас в монастыре есть пять авторитетных традиций человеческих линий передачи, восемь традиций передачи сиддхов, полученных из чистого измерения, и три традиции деватов. Иногда некоторые мастера не очень любят широко говорить о своих связях с богами, деватами, учителями. Почему? По разным причинам, но в первую очередь по причинам самаи.

Некоторые учения не следует обнародовать раньше времени, не следует говорить о них с каждым, иначе их сила ослабнет. Это знает каждый духовный учитель и даже каждый колдун. Иногда учителя делают это по политическим причинам; поскольку мы живем в относительном мире, здесь существуют разные виды отношений. Иногда это делается по каким-то божественным рекомендациям.

Тем не менее если у вас есть истинное состояние передачи, и вы им владеете, то можно сказать, что вы ухватили корень и суть любой традиции. Для того чтобы достичь освобождения, не нужно много традиций, нужна одна, но правильная и хорошая.

Если вы делаете из этого фетиш, то ваша вивека направляется на неправильное состояние. Если вы находитесь в правильном состоянии, то просто одной атма-вичарой вы достигнете освобождения, как Рамана Махариши.

Если вы находитесь в неправильном состоянии, то даже если у вас очень много линий передач, вы совершили очень много паломничеств, то все это бесполезно: ум так и остается омраченным, эго так и остается, цепляния так и остаются. Разница между истинной традицией и неистинной заключается именно в том, насколько уловлена суть и дух учения, насколько эго и клеши устраняются, насколько появляется чистое видение. К сожалению, среди духовных искателей есть огромное количество непонимания по этому поводу, поэтому придается очень большое значение всему внешнему. Например, я на протяжении всего времени передачи учения всегда стараюсь обращать умы учеников от внешнего к внутреннему, к созерцанию своего ума, говоря так: «Совершенно не важно, какова моя личность, ваша личная история тоже не имеет значения. Важно то, насколько вы умеете самоосвобождаться, насколько вы умеете пребывать в состоянии осознанности».

Каким образом истинное учение можно отличить от неистинного? Обращает ли оно вас к внутреннему осознаванию или задерживает на анализе внешних вещей, ничего не сообщая о внутренней реальности и не ведя к самоисследованию (вичаре), к завету святых – это та грань, которая показывает, сохранило учение дух передачи или потеряло.

Текст:

«Далее, государь, кормчий на рулевое колесо накладывает печать, чтобы никто к рулевому колесу не прикасался. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует наложить на свою мысль печать сдержанности, чтобы среди помыслов никаких греховных и неблагих не было. Это третье качество, государь, что следует взять у кормчего».

Печать сдерживания означает, что у вас в процессе практики появляется самоконтроль. Естественный самоконтроль происходит не в результате волевого усилия и блокировки, а в результате созерцательной осознанности.

Ваше эго, ум, чувства, клеши, форма проявления, поведение – все находится в контролируемом, ясном и чистом состоянии. Когда нет осознанности, то часто праны и ум не контролируются, самовыражение, эго контролируется, но плохо, а иногда выходит из-под контроля.

Качества йога всегда таковы, что все его проявления полностью контролируются благодаря присутствию ежемгновенной осознанности. Даже в какие-то серьезные моменты испытаний, гнева, боли, холода, наслаждений, каких-то сбивающих пран, непредвиденных ситуаций, страданий происходит контроль благодаря тому, что осознавание соединяется с ситуацией. Ум всегда находится в нужной точке – в точке самоосвобождения.

Четыре осознанности

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество моряка. Каково это качество?».

«Моряк так думает, государь: «Я человек наемный, подрядился работать на этом корабле. Благодаря этому кораблю я имею харчи и жалование. Отлынивать мне нельзя, мне нужно бдительно вести этот корабль».

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует думать: «Я не должен отлынивать, ведь ощупывая умом это тело, составленное из четырех больших сутей, будучи постоянно, непрестанно бдительным, поставив себе памятование, с мыслью собранной и сосредоточенной, я освобожусь от рождения, старости, болезни, смерти, печалей, стенаний, боли, уныния и отчаяния». Это то качество, государь, что следует взять у моряка».

Что означает «не отлынивать подобно моряку на корабле»? Не отлынивать в чем? Это означает не отлынивать от бдительной осознанности, дисциплины и внимательности, поскольку именно благодаря им мы освобождаемся от страданий, рождения, смерти. Часто наш ум норовит отлынивать, поскольку отлынивать от усердия, бдительности и внимательности всегда проще, чем держать ум под контролем. Например, чтобы привести корабль к нужной точке, штурману постоянно нужно концентрироваться и выдерживать заданный курс, а если штурман оставляет штурвал и не управляет кораблем, то корабль движется согласно направлению ветра. Наша внимательность подобна такому штурману, она не позволяет нам отлынивать.

Чтобы подстегивать внимательность, надо постоянно помнить о четырех осознанностях. Памятование о четырех осознанностях постоянно отрезвляет ум, направляет к нужной садхане. Например, непостоянство означает, что все мы смертны, что мы умрем, по крайней мере наше физическое тело, и это понимание должно сильно отрезвлять ум. У каждого однажды наступает такой момент, когда ему больше не понадобится тело, не понадобится ходить на работу, он не будет ни мерзнуть, ни ходить в туалет, ни есть, ни спать как обычно, потому что не сможет двигаться в своем теле. Ему уже не понадобится ни дом, ни семья, ни работа, ни государство, ни принятые нормы морали, ни дети, ни родители, ни друзья. Ничего из этого ему не понадобится. Тело придется сбросить, останется только душа. Человек станет духом. Ему придется искать свой путь в другом теле, в другом мире и в других обстоятельствах, и единственное, что ему поможет, – это накопленные знания, медитативный опыт, хорошая карма и заслуги. У каждого наступает такой момент, когда он состарится, а некоторые даже не доживают до старости. Какой путь в этом состоянии мы выберем, зависит от нашей внимательности.

Учение о непостоянстве всегда отрезвляет ум, если он хочет куда-то сбиться. Непостоянство должно выбить основу у нашего цепляющегося, глупого и заблуждающегося ума. Глупый заблуждающийся ум иногда желает привязанности, иногда он желает каких-то удовольствий. Иногда он просто ленив, ему хочется быть рассеянным. Приводить к дисциплине глупый заблуждающийся ум легче, если мы помним о непостоянстве, и тогда мы учимся прилагать усилия.

Тенденция обычного ума – быть эгоистичным, праздным и ленивым, заботиться о своем сиюминутном благе, не слишком думая о благе будущего, о благе высшего «Я». Когда мы размышляем о непостоянстве, мы пресекаем тенденцию ума быть праздным и ленивым, приучаем его быть осознанным, собранным и бдительным, заниматься практикой.

Закон кармы говорит о том, что все наши будущие жизни исходят из того, какой статус сознания, какие причины мы создаем в нынешней жизни. Если мы понимаем закон кармы, для нас очень важно правильно жить в настоящем. Каждый миг является для нас очень ценным.

Мы стремимся накапливать заслуги, заниматься служением, выполнять практику, соблюдать принципы. Мы не пренебрегаем всем этим в относительном измерении, потому что знаем, что получаем определенные результаты. Мы знаем, что в этой жизни бесполезно привязываться, гневаться, жадничать, проявлять зависть, потому что с точки зрения будущих жизней в этом нет ничего хорошего, потому что это все равно к тебе вернется.

Итак, нужно заложить правильную основу, и сделать это можно за счет размышления над четырьмя осознанностями. Иногда можно видеть, как человек совершает духовные ошибки. Когда размышляешь, почему он совершает духовные ошибки, то видишь, что он недобрал часов по медитации четырех осознанностей, совершил ошибку в плане размышлений над четырьмя осознанностями, это все недостаточно глубоко в него проникло.

Если человек не боится совершать этические ошибки, пренебрегает очищением ума, накоплением заслуг, отрешением, то это происходит потому, что он недостаточно размышлял над четырьмя осознанностями.

Четыре осознанности должны стать своеобразной печатью, которую мы ставим на своем уме. Если эта печать не поставлена, наш ум иногда под воздействием кармы может легко впадать в неправильное состояние. Он может думать: «Ну и что? Я вообще не думаю о будущих жизнях. Я сейчас хочу наслаждаться, и мне неважно, что будет дальше». Такая детская психология может проявляться даже у серьезных практикующих, и вы не должны думать, что с вами это невозможно.

На самом деле даже опытные практикующие, имеющие опыт переживания глубоких состояний сознания, периодически могут подпадать под действие детской природы ума.

Вы всегда должны быть бдительны, вы должны быть настороже, помня про четыре осознанности и опираясь на них, потому что беспечность в этом вопросе может привести к падению. Если у вас есть мощный фундамент из четырех осознанностей, то падение в принципе невозможно, потому что вы по-другому смотрите на мир; у вас правильный внутренний стержень, вы знаете, для чего вам этот мир и что вы в нем делаете, чем бы вы ни занимались.

Очищение ума. Чистое видение

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств океана. Каковы эти качества?».

«Во-первых, государь, великий океан с мертвым телом не уживается. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует уживаться со страстью, враждебностью, заблуждением, гордостью, пренебрежением к другим, ревнивым соперничеством, завистью, скупостью, самоподачей, колдовством, хитростью, со всеми губительными аффектами и дурными поступками. Это первое качество, государь, что следует взять у океана».

В процессе практики наша нравственность должна сама собой вырастать. Не уменьшаться, а возрастать. Очень многие сейчас говорят о йоге, рассуждают об адвайте, о нео-адвайте, о тантрических школах и так далее, но качество их обсуждения желает лучшего, потому что, говоря о высоких учениях, о различных духовых традициях, люди упускают самое начало, которое заключается в очищении ума.

Нет никакой пользы от разговоров о возвышенных философиях, если есть гнев, зависть, ненависть, если в сердце нет любви к другому, если нет сострадания, дружелюбия, чистоты, приятия, терпимости и открытости.

Иногда можно видеть, как люди с жаром отстаивают возвышенные философские позиции, но при этом могут оскорблять оппонентов и демонстрировать самые худшие качества своей души.

Тогда хочется задать вопрос: «А каков смысл обсуждения этих философских позиций? Ведь они вами совершенно не реализуются в жизни, они предназначены для совершенно другого класса существ».

Это все равно как две собаки, услышав учение адвайты и вишишта-двайты, начали кусать друг друга, выясняя, какое из этих учение выше. Ведь ни одна из собак не реализовала то учение, которое она отстаивает; они обе могут следовать только учению собак, исповедовать философию собак. Это действительно важно понимать.

Настоящий практикующий отличается прежде всего тем, что он уже в достаточной степени очистил себя, что у него есть сострадание, гармония, чистота, дружелюбие, открытость, саттва, любящее сердце и желание помогать другим, у него нет омраченных состояний, он соблюдает ахимсу, то есть он обладает определенным уровнем чистоты.

Тогда, какого бы учения он ни коснулся, он привносит эту чистоту в свою жизнь, и мы всегда должны помнить о том, как это важно наряду с занятиями асанами, пранаямами, созерцанием, изучением философии. Если у вас проявляется нечистота и происходит нарушение этих принципов, то ваша практика движется в неправильном направлении, можно даже сказать, что в обратном направлении.

Иногда можно позволить себе не знать какой-то философский принцип, не знать какую-то технику, но нужно понимать, как важна внутренняя чистота. Когда мы говорим о чистом видении, то это не только часть учения как философия, а это определенное состояние ума, когда нужно постоянно работать с собой в плане внутренней нравственности. Без этого невозможно попасть в более высокие измерения.

Иногда люди думают, что если они верят, то обязательно переродятся в высших мирах богов; у них есть сильная, даже фанатичная вера, но эта вера не очищает их клеш. Они думают, что силой веры смогут попасть в небесные миры, поэтому, становясь духами в промежуточном состоянии, они говорят: «Мы сильно верили при жизни! Сейчас мы хотим попасть в небесные измерения». Им отвечают: «В мире духов вас никто не держит. Вы можете попасть в любые измерения, если у вас хватает сознания». Затем им указывают дорогу в небесные измерения и говорят: «Если вы будете направлять свой ум сюда, то можете попасть в чистую страну, небесные измерения», и эти люди думают, что просто благодаря их вере они попадут на небеса.

Когда духи устремляются в эти небесные миры, появляются ослепительно сияющие деваты, ангелы, перед ними появляются врата, вход в небесные миры. Видя сияние этих врат, они вспоминают о нечистоте, которую проявляли при жизни, то есть у них есть вера, но она не очищала их, была неправильной, фанатичной.

Когда они видят свет деват, которые стоят на пути в небесные измерения, они впадают в уныние и начинают страдать, чувствуя, что этот свет для них слишком чист, что они не могут войти в эти высокие измерения, и тогда они отходят. Врата и деваты не специально преграждают им путь, а просто силой своей святости и чистоты останавливают их. Тогда эти духи ищут себе мир пониже, в котором они могли бы остановиться, и все это происходит потому, что при жизни они не взращивали в себе должные качества чистоты и чистого видения. Свет святых миров ослепляет и опаляет их, они страдают от этого.

Духовное богатство

Текст:

«Далее, государь, океан держит и скрывает в себе драгоценный клад – множество жемчугов, самоцветов, «кошачьего глаза», раковин, каменьев, кораллов и хрусталя – и не разбрасывается им.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует обрести и достичь множества драгоценных достоинств – стези, плодов, созерцаний, развязок, сосредоточений, овладений, прозрений – и следует держать их при себе, не обнаруживать. Это второе качество, государь, что следует взять у океана».

Океан содержит в себе множество разных сокровищ. Например, некоторые сокровища, которые затонули вместе с кораблями в семнадцатом-восемнадцатом веке, до сих пор хранятся в глубинах океана, и есть кладоискатели, которые до сих пор ищут такие клады. Они выкупают карты, дорогую исследовательскую аппаратуру и эхолоты, нанимают лодки с командой водолазов, привлекают спонсоров из числа авантюрно настроенных миллионеров, организовывают экспедиции. Это как игра в поиск клада. Они исследуют океанские глубины, чтобы достать золото с какого-нибудь затонувшего корабля, который погиб в семнадцатом-восемнадцатом веке.

Таким же образом и наше сознание должно быть хранилищем различных драгоценностей. Что это за драгоценности? Различные уровни сосредоточения, дхьяны, способы созерцания, санкальпы, разные виды интеграции и самоосвобождения, шамбхави-мудра, сахаджа-крийи.

Вот о каких больших драгоценностях здесь говорит Нагасена. Например, если вы овладеваете девятью санкальпами, то это драгоценность, которая всегда будет с вами. Если у вас есть божественная гордость с опорой на Брахмасми, с опорой на Ахам и на связь между ними, божественная гордость, которую можно соединять с каждой из чакр, проецируемая на тело, то это тоже ваша драгоценность, с которой вы работаете. Вы должны расти в том, чтобы накапливать эти драгоценности. Постепенно у вас появляется все больше драгоценных инструментов для работы со своим сознанием.

Если же у вас мало таких драгоценностей, вы будете беспомощны в духовном мире, не сможете работать с энергией, с ситуацией, с восприятием. Вы подобны бедняку, у вас мало «денег». Ситуация происходит, но все, что вы можете вспомнить, – атма-вичара, а что вы будете делать, если атма-вичара сейчас вам не подойдет? Что вы будете делать, если единственное, что вы можете вспомнить, – мантра? Это как если у вас мало денег, а купить надо много.

Если вы овладеете такими драгоценностями (у вас есть крийя, шамбхави-мудра, божественная гордость, интеграция, способы различного сосредоточения, визуализация иллюзорного тела), то вы по-настоящему духовно богатый человек.

Разве может эго или какие-то духи в сновидениях взять вас в плен? Разве может ситуация смутить вас или напугать? Вы внутри обладаете огромным богатством, поэтому любую ситуацию можете направить в нужную сторону и разрешить ее.

Этим и отличается духовный мастер от духовного дилетанта: духовный дилетант беден, внутри него два-три метода и неглубокое понимание, а духовный мастер носит в себе целые вселенные, хотя и не сильно их разворачивает, и с их помощью он решает различные проблемы.

Например, если вы заболеваете, то, не владея разными методами, вы ищите «таблетки», то есть что-то внешнее. Если вы владеете способом заземления, усмирения огня, увеличения оджаса, контроля теджаса, сосредоточения на чакрах, преображения через иллюзорное тело, то вам всего этого не нужно, вы любые собственные проблемы решаете самостоятельно силой сосредоточения.

Гуру-йога

Текст:

«Далее, государь, океан уживается с огромными, великими размером существами. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует жить рядом с неприхотливым, непритязательным, блюдущим чистые обеты, безупречным в поведении, безукоризненным в обращении, совестливым, приветливым, уважаемым, почтенным, красноречивым, способным преподавателем, направителем, хулителем греха, наставителем, воспитателем, разъяснителем, излагателем, побудителем – с таким духовным другом и сподвижником. Это третье качество, государь, что следует взять у океана».

Здесь говорится о гуру-йоге, о том, что надо жить рядом с духовным наставником, перенимая его качества. Этот принцип предполагает, что вы постепенно набираете мастерство не только в фундаменте, например, в воззрении или в медитации, но даже в отдельных мелочах, в отдельных ситуациях, поскольку ситуаций много и ум надо постоянно правильно настраивать и поправлять.

Если вы не перенимаете с помощью гуру-йоги видения духовного учителя в различных ситуациях, то могут быть разные заблуждения, поскольку состояний и ситуаций очень много, поэтому здесь говорится, что надо быть постоянно рядом с духовным наставником.

Когда говорится «рядом», то это означает быть рядом прежде всего психологически. Поскольку даже если мы физически находимся близко, но психологически далеко, то это не рядом. Например, рядом с духовным наставником может жить корова или собака, но она психологически находится очень далеко, поэтому не может получать блага от пребывания с ним.

Быть психологически рядом с духовным наставником – это значит находиться в состоянии самаи, передачи, гуру-йоги. В духовном смысле быть рядом с наставником означает постоянно быть рядом со своим внутренним «Я», потому что духовный учитель – это, в сущности, наше собственное осознавание. Созерцать – это значит стремиться постоянно быть рядом с внутренним духовным наставником, обучаться у него этой внутренней мудрости, получать атма-крипу. На высших уровнях гуру-крипа и атма-крипа соединяются. Если человек гневается, эгоистично проявляется, то это означает, что он психологически не рядом ни с внешним духовным учителем, ни с внутренним, и действительно очень важно проверять: «Я нахожусь рядом с духовным учителем или я далеко?».

Как это можно проверить? Потому, насколько осознавание проникает в карму и устраняет, растворяет ее. Если на фоне переживания есть осознавание и все переживания подконтрольны осознаванию, то это значит, что вы находитесь рядом. Если осознавания нет или оно очень слабое, если переживание затмевает осознавание, то это значит, что психологически вы находитесь далеко.

Каков критерий того, что осознавание растворяет карму? Нет привязанности к проявляющейся внутренней карме. Нет привязанности в поведении, нет привязанности в воззрении, нет привязанности в осознавании. Это и есть истинная свобода в трех аспектах.