17.04.2009

Духовный путь. Принцип учения

Пять памятований при получении учения

Когда мы изучаем учение, сначала важно зародить правильную мотивацию. Правильная мотивация – это то, что значительно повышает эффективность садханы, поэтому благоприятно выработать такую хорошую привычку – всегда вырабатывать правильную мотивацию. Без мотивации вы будете получать эффект от передач, медитаций, техник, ритритов, может быть, наполовину меньше, чем с правильной мотивацией. Когда вы получаете учение, обычно есть пять памятований.

Первое памятование – помнить, какое важное, драгоценное, великое учение вы слушаете. Второе памятование – помнить, как важно понять учение, чтобы усмирить эгоизм, то есть важно не просто услышать учение, а понять его. Иногда можно слушать учение в течение многих лет, но не понимать его, и тогда оно не работает, то есть вы должны прилагать усилия, чтобы понять учение, поскольку процесс обучения – это обоюдный процесс, он зависит не только от учителя, но и от ученика.

Например, старшие ученики мне говорят, что иногда начинающие не понимают какие-то техники, но ведь я читал об этом много лекций, монахи показывали и подробно разъясняли эти техники, есть учебные материалы... Так почему они не понимают? Может потому, что не хотят приложить усилия, чтобы во всем разобраться? Другими словами, вы должны прилагать усилия, чтобы что-то понять, вы должны пропустить это все через себя. Третье памятование о том, что нужно применять учение и принимать всем сердцем для своей будущей жизни, чтобы она сработала. Если вы находитесь в подвешенном состоянии и не отдаетесь целиком учению, процессу обучения и трансформации, то это не принесет вам большой пользы, поскольку учение, как и любой процесс, требует тотальной поглощенности.

Например, если человек занимается футболом, ему нужно серьезно им заниматься, чтобы попасть в команду мастеров. Если он еще сомневается в выборе: «Что же выбрать: футбол или теннис? Может, мне все-таки первой ракеткой мира стать? А может, мне вообще лучше на скрипке учиться играть?», то это значит, что он еще не выбрал свой путь, поэтому не может отдаться ему полностью и получить максимальный результат.

Если человек придет в команду лиги чемпионов, тренер скажет ему: «Теперь тебе надо жить по нашему распорядку, тренироваться каждый день и оставить все остальное за дверями этого спортивного зала, иначе ты не попадешь в лигу чемпионов, потому что у тебя не будет необходимых для этого результатов». Тренер сразу даст спортсмену установку на полную самоотдачу. Он скажет: «Здесь нам нужны только те, кто готовы серьезно трудиться. Мы не берем в команду лентяев», и такой подход применяется везде, где нужно достигать максимально высоких результатов.

Четвертое памятование – помнить, как важно сонастроиться с духом учения. Такая сонастроенность традиционно называется самаей. Даже если у вас нет концептуального понимания, то такой настрой это сгладит.

Вы все поймете интуитивно благодаря открытости, доверию, преданности и вере; учение все равно проникнет в вас через тонкое тело, через астральный мир. Если во время передачи учения вы будете закрыты, то такое обучение бесполезно. Это подобно тому, как в закрытый кувшин пытаться влить молоко – все молоко останется снаружи, внутрь кувшина ни капли не попадет. Всегда должно быть состояние открытости и сонастроенности по отношению к учению и учителю. Это ни в коем случае не отменяет вашей индивидуальности, вашего личного поиска, вашего усилия и вашей ответственности. Ошибочно думать, что при такой открытости и сонастренности с ученика снимается ответственность.

Ничего подобного, ваша личная ответственность за ваш духовный путь полностью сохраняется, потому что ее невозможно переложить на кого-либо, потому что никто не может брать ответственность за другого.

Духовный путь – это созревание и рост собственной осознанности, а осознанность всегда предполагает ответственность. Нельзя думать так: «Я перекладываю ответственность за свой духовный путь на Даттатрею. Отныне пусть Даттатрея делает практику, а сам я здесь ни при чем». Это, конечно, в корне неверный подход.

Никто – ни Даттатрея, ни Будда, ни ваш коренной гуру – не может принять на себя ответственность за вашу практику, ваше осознавание, ваше созерцание, ваше понимание учение и так далее. Пятое памятование – помнить, что учение ведет в мир богов, высшие измерения, даруя нам все блага. Когда у нас есть такое памятование, мы чрезвычайно ценим учение и относимся к нему внимательно.

Ошибки, которые нужно избегать при получении учения

Каких ошибок мы должны избегать при получении учения? Первая ошибка – пытаться получить учение, не обладая качествами ученика: верой, самаей, доверием, преданностью, ответственностью и прочими, поскольку неимение качеств сводит на нет получение учения.

Это подобно тому, как садиться за руль автомобиля, не зная, где сцепление, где тормоз, где коробка передач. Надо обладать подобными качествами. Вторая ошибка – практиковать учение, не понимая его смысла, не изучая его глубоко. Например, есть фундамент: шравана, манана, нидидхьясана, созерцательное присутствие и самоосвобождение. Вокруг этого фундамента вращаются разные йоги: йога иллюзорного тела, кундалини-йога, шат-чакра-йога и другие, и если вы практикуете, не зная фундамента, вы совершаете ошибку.

Третья ошибка – практиковать слишком самостоятельно, слишком полагаться на себя, не сверяясь с учением. Себе доверять, конечно, надо, но не переоценивать себя. Всегда надо получать подтверждения, сверяться с авторитетами, текстами.

В общине Будды Шакьямуни один из монахов самостоятельно очень интенсивно занимался медитацией. Он слушал сутры о нирване и проповеди Будды, но не общался с Буддой, не сверял с ним свое сознание. Достигнув четвертой дхьяны, он решил, что это и есть нирвана, что он достиг окончательного освобождения и просветления. Другой ученик Будды вывел этого монаха из самадхи четвертой дхьяны, и он потерял это состояние. Он начал задумываться: «Как я мог потерять нирвану? Значит, нирвана не вечная, она разрушима?».

Это его сильно возбудило, он очень огорчился и начал хулить Будду: «Будда лжец! Будда обманщик! Он учит, что нирвана – это неразрушимое состояние, а она разрушима. Я был в ней, а теперь потерял ее». На самом деле он не был в нирване. Он был лишь в четвертой дхьяне, а это только половина пути, еще минимум четыре дхьяны надо было преодолеть. Тогда Будда послал Шарипутру, своего лучшего ученика, чтобы он прояснил разум этого монаха, впавшего в иллюзию, но тот даже слушать ничего не хотел. Он начал проклинать Будду и его учение, он говорил, что нирвана разрушима, поэтому к ней не стоит стремиться, и когда он так говорил, то упал в ад, потому что земля разверзлась прямо под его ногами.

У этого монаха была гордыня, поэтому он не хотел идти к Будде, чтобы прояснить свое состояние. Он полагался на собственное понимание, на собственные переживания. Ему даже в голову не пришло, что его переживания ложные или неполные, что им нельзя доверять. Вывод из этой истории таков: не следует слишком доверять себе, необходимо сверят свое состояние с учением и наставлениями гуру, потому что только в этом случае практика будет идти правильно. Следующая ошибка – это примешивать свои фантазии на темы учения. Под этой ошибкой понимается подмена неконцептуальной сути учения собственными концептуальными измышлениями. Это бывает, когда человек получает избыток ясности, но у него страдает интуитивное понимание.

Он подменяет внутреннюю сущностную сторону учения избытком ясности, и тогда учение становится внешним, концептуальным. Когда мы избегаем таких ошибок и зарождаем правильное памятование, мы находимся на верном пути. Верный путь означает, что мы идем к состоянию деваты.

Принцип передачи традиции

Очень часто, когда люди практикуют Дхарму, придают слишком большое значение традициям, не понимая, в чем суть традиций, и обычно под традициями имеется в виду что-то внешнее. Человек носит большие бусы и оранжевое одеяние, его орден имеет громкое название, поэтому он с гордостью говорит: «Я принадлежу к такой-то традиции», или он тщательно наносит тилаку, поет мантры, красиво декламирует священные тексты на публике.

Когда спросишь: «В какой дхьяне ты можешь находиться?». Он спрашивает: «А что такое дхьяна?». Тогда нужно ему сказать: «Традицию-то ты потерял, потому что традиция учит тонким вещам, а все внешние вещи – это просто как красивая конфетная обертка».

Это на самом деле не традиция, а вырождение традиции. Все эти внешние вещи бессмысленны, если потеряна суть, внутреннее учение. Внешнее проявление традиции – это просто часть культуры.

Очень важно, чтобы всегда был передатчик традиции. Истинная передача традиции происходит просто благодаря нескольким наставлениям по тонкостям учения и методов. Вот и вся традиция! Важно понимать, что сама традиция заключается в тонких сущностных основах учения, а все остальное, что вокруг нее, – это просто красивое дополнение, красивая обертка.

Например, учение о шестнадцати кала, учение о шраване, манане и нидидхьясане, учение о созерцании и самоосвобождении – это истинная сущность традиции, а то, как она проявляется внешне, в какие формы она отливается, уже не столь принципиально. Люди, которые поглощены концептуальным пониманием учений, не различают, что является сутью традиции, а что является внешней оберткой, и тогда происходит обращение внимания на какие-то внешние вещи, которые на самом деле не приносят никакой пользы. Таким образом, когда мы говорим «традиция», то мы прежде всего имеем в виду передачу тонких методов учения, передачу сокровенной сути, которая всегда передается только через самаю.

Когда святые приходят и видят, что традиция выродилась, что традиция не освобождает, что остались одни ритуалы и общие фразы, что практики нет, то они эту традицию без всяких вопросов самоосвобождают. Они говорят: «Сейчас Дхарма отсюда ушла», и боги так делают, они специально посылают на Землю своих аватаров.

Например, Будда увидел, что традиция начала вырождаться: касты, культ брахманов, жертвоприношения животных, просто механическое выполнение ритуалов и прочее, поэтому он начал обучать внутреннему пути, и благодаря этому индуистская традиция тоже возродилась. Не было бы Будды – не было бы Шанкары, а не было бы Шанкары – не было бы расцвета адвайты. Будда, аватар Вишну, пришел возродить традицию, хотя ортодоксальные брамины сначала сильно ругали его, считая, что он противоречит традициям. То же самое было и с Шанкарой, аватаром Шивы. Когда воплотился Шанкара, учения адвайты как такового не было, оно было практически потеряно, были только разрозненные тантрические группы и различные школы, которые толковали учение по-своему.

Сущность традиции. Признаки божества

Итак, сущность традиции всегда сохраняется, когда соблюдается самая. Если самая соблюдается и в линии появляются реализованные ученики, то традиция всегда расцветает, а когда она расцветает, реализовываются признаки деваты. Сущность нашей садханы заключается в том, чтобы на уровне воззрения реализовать недвойственность, а на относительном уровне раскрыть в себе потенциал трех пробужденных тел. Когда этот потенциал раскрывается, то говорят, что мы раскрываем в себе признаки божества (деваты).

Каковы признаки божества? Божество, в отличие от омраченных живых существ, обладает пробужденным, бесконечным умом вне двойственности, то есть божество укоренено в воззрении, в основе, в праджне. Божество свободно от концептуальных понятий и погружено в сахаджью, то есть оно пребывает не на концептуальном, логическом, понятийном уровне. Когда реализован принцип воззрения, то любые логические выражения, любые понятийные выражения становятся только общепринятой речью, а в своей сущности они бессмысленны.

Божество свободно от ограничений физического тела, обладает чистым видением, единым «вкусом» и гордостью божества (дивья-бхавой). Оно свободно от ограничений пространства, то есть обладает всепроникновением, свободно от времени (калатита), обладает шестью великими бесконечными силами: знания, свободы, воли, власти, силы и действия (джняна, сватантрия, иччха, айшварья, шакти и крийя).

Божество, в отличие от страдающих существ сансары, погружено в блаженство и радость (ананда-шакти). Оно обладает всеведением, знанием трех времен (трикала-джняна и сарва-джняна), многотелесностью, вселенской всепроникающей формой (Вишварупа). Божество бессмертно, не подвержено рождению и смерти, старости, болезням, страданиям. Оно не подвержено карме, а вместо этого ведет игру (лилу).

Божество живет в своей локе, то есть в персональном управляемом тоннеле реальности (мандале), в отличие от живых существ, которые живут не в своей локе, а в общих локах, созданных не ими. Например, мы живем в мире людей (Манушья-лока, или Бхур-лока), то есть в физическом мире. Наш физический мир создан не нами, людьми, он создан богами, а вся вселенная создана Брахмой.

Божество живет в персональной управляемой истории, а не в коллективной. Коллективной истории подвержены омраченные, обусловленные живые существа. Коллективная история есть карма, процесс паринамы, разворачивания самскар; персональная история есть лила, когда самскары разворачиваются не в соответствии с течением коллективных самскар, а в соответствии с направляющей волей божества, его иччха-шакти или санкальпа-шакти.

Божество силой своей санкальпа-шакти производит трансформацию реальности (паринаму), которая разворачивается как исторический процесс, но этот исторический процесс для него персональный, проявляется как его игра, а живые существа участвуют в коллективном историческом процессе и не управляют им.

Божество обладает красотой и утонченностью облика, поскольку чистое видение реализовано на уровне праны. Божество обладает парадоксальным мышлением, не связано логикой и стереотипами. Например, мы очень сильно связаны временем и пространством. Для нас мир имеет смысл, когда в нем есть время и пространство, но святые утверждают, что время – производная разума, пространство – тоже производная разума.

Мы не понимаем, как это, но, когда реализован божественный уровень сознания, мы понемногу начинаем чувствовать, что время может быть многовариантным, ему можно задать ход, так же как чему-то другому. Пространство тоже может быть многовариантным, оно откликается на посылы сознания. Нам временные и пространственные парадоксы кажутся невероятными, но все это возможно, когда сила сознания увеличивается. Например, можно изменить прошлое, можно прожить альтернативную судьбу, можно остановить время, закольцевать его или создать мир, где оно течет совсем иначе.

Если сознание углубляется, вы можете попасть в такой вариант реальности, где полностью помните другое прошлое, вплоть до мелочей, других людей и детали общения с ними. Этот альтернативный вариант прошлого существует прямо сейчас, но просто силы вашего сознания не хватает, чтобы до него добраться. Для божества свободно скользить по вариантам пространства и времени (прошлого, настоящего и будущего) так же легко, как для нас ходить по дороге, поскольку божество понимает, что время и пространство – это производные его сознания, и когда наш ум усиливается, то мы понемногу сами начинаем это понимать.

Божество пребывает в гармонии с вселенским законом (ритой). Гармония означает, что мы глубоко погружены в присутствие, и сила этого присутствия сама вводит нас в резонанс с вселенскими законами. Божество ни на миг не расстается с погруженностью во всевышний Источник, поскольку черпает из него силу. Если мы то и дело отвлекаемся и созерцать – это для нас иногда тяжкий труд, то для божества это сущность его жизни. Собственно, оно и является божеством, потому что никогда не отвлекается.

Божество свободно от желаний, привязанностей, клеш, гнева и прочего, но при этом может играть любыми энергиями. Когда оно играет энергиями, оно не схватывается ими, не запятнывается, то есть все сразу самоосвобождается, и это происходит именно благодаря его погруженности в присутствие. Если мы начнем призывать в свою жизнь какие-либо энергии, то можем с ними не справиться.

Например, мы захотим поиграть с гневом, с привязанностью, с вожделением или с алчностью и почувствуем, что подпадаем под действие этой энергии. Сначала мы думаем, что наше сознание не затронется этим, но оно затрагивается, и в результате мы теряем нашу осознанность, поэтому традиционно практикуется отрешение, контроль желаний и чувств. Для божества же это не имеет никакого значения, поскольку сила его самоосвобождения очень велика.

Божество может управлять пятью элементами и не зависеть от них. Божество обладает иччха-шакти и санкальпа-шакти, то есть может управлять реальностью силой намерения, и тогда реальность является продолжением его сознания. Если в нашем мире реальность почти неуправляема, отделена и не кажется продолжением нашего сознания, то для божества это не так. Она является продолжением его сознания, и тогда мир является мандалой. Управление происходит простым проявлением иччха-шакти и санкальпа-шакти. Божество может менять свой облик и обладает невероятной силой ума, способностью одновременно делать десять дел (дашавадхана) или сто дел (шатавадхана). Божество не отделяет себя от Абсолюта и является его игровым проявлением. Когда мы говорим о божестве, то обычно подразумеваем некоего святого, сиддха, Даттатрею, божество Лакшми и так далее, но это наше видение, которое связано, как правило, с именем и формой. Само же божество не считает себя божеством, это сам Абсолют, который просто принимает такую форму.

Божество может существовать в любом из миров и имеет всеохватывающее сознание. Всеохватывающее сознание означает, что его сознание проникает в бодрствование, в сон, в сон без сновидений и в состояние турья. Когда наше сознание затуманивается, мы чувствуем, что оно не только не проникает в сон без сновидений и сон со сновидениями, но оно не проникает даже в бодрствование, но у божества сознание очень острое, цепкое и чрезвычайно ясное.

Оно находится в глубоком состоянии присутствия в бодрствовании, в астральном мире (во сне со сновидениями), в каузальном мире (во сне без сновидений) и за пределами всего этого (в турье). Это происходит благодаря тому, что ум божества очень тонок, чист и ясен, он всегда черпает вдохновение от сияния Атмана (атма-спхураны). Именно это сияние высшего «Я» (атма-спхурана) наделяет божество различающей мудростью (вивекой) и позволяет ему, искусно самоосвобождаясь, не соскальзывать на грубые уровни отождествлений. Стяжание атма-спхураны и развитие вивеки – это и есть сущность нашего монашеского делания.