14.04.2009

Качества практикующего. Шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания. Вичара. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Сутра «Вопросы Милинды».

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества якоря. Каковы эти два качества?».

«Во-первых, государь, якорь в великом, огромном океане, водная поверхность которого бурно взволнована и вздыблена множеством волн, останавливает корабль, держит его на месте и не дает волнам трепать его из стороны в сторону.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, следует посреди множества волн страсти, враждебности, заблуждения, под градом ударов дурных помышлений поставить свою мысль на якорь и не давать помыслам трепать ее из стороны в сторону. Это первое качество, государь, что следует взять у якоря».

Признак вашей духовной реализации и продвижения – постоянство в ценностях, идеалах, вере, садхане, служении. Такое постоянство проверяется только временем. Если ум не постоянен, мечется от одних ценностей и целей к другим, то это значит, что еще не решена проблема вичары, самоосвобождения и нет утверждения в собственном «я есмь осознавании». Есть различные виды клеш, есть различные виды злых духов, например унмады, которые сводят с ума, или упаграхи – это второстепенные полубожественные существа демоничной природы, которых отождествляют с малыми планетами, кометами, метеоритами, и считается, что они приносят страдания, болезни.

Есть различные астральные влияния, и все это – часть закона кармы. Время постоянно разворачивает одни кармы и сворачивает другие. Каждый человек, который не утвердился в природе Ума, движется подобно щепке в потоке времени. С течением времени с человеком происходят изменения – это и есть непостоянство, один из фундаментальных законов.

Однако в отличие от тех, кто не занимается вичарой и самоосвобождением, йогин ищет в этом мире непостоянства некий остров стабильности, некую точку, в которой время не властно над ним, и когда он занимается вичарой, он обязательно находит такую точку. Эта точка подобна якорю, она надежно защищает его от любых колебаний ума, проблем, невзгод и прочего. Он знает, что эту точку никто не может поколебать.

Когда вы находите такую точку, вам говорят: «Вы достигли уровня зачатия». У того, кто реализовал стадию зачатия, ум не колеблется. Может, он еще не очень опытный созерцатель, чтобы постоянно с этим работать, но на уровне зачатия он больше не изменит свою фундаментальную точку зрения на воззрение под воздействием чужих слов, какой-либо теории, идеологии, учения.

Он ее не оставит под воздействием иллюзий, видений, мар, демонов, внешних или внутренних обстоятельств, потому что знает, что пребывание в этой точке все равно гораздо глубже, что есть некая реальность, недоступная изменениям, мыслям, концепциям, событиям, вообще чему-либо.

Когда вы ее достигаете, то говорят, что вы реализовали состояние зачатия, а тот, кто не достиг стадии зачатия, этой точки не имеет. Очень важно искать эту точку, достигать ее, вновь и вновь утверждаться в ней. Реализация стадии зачатия открывает нам глаза на мир, какой он есть на самом деле. Хотя кажется, будто это незначительная стадия по учению о шестнадцати кала, поскольку есть и более значительные (например, стадии вынашивания, рождения, воспитания, закалки), но именно с этой точки все начинается. Зачатие – это важный момент. Это как если ребенка зачали, то уже понятно, что при определенных условиях он родится, вырастет, пойдет в школу и так далее, но если зачатия не произошло, то ни школы не будет, ни чего-то другого.

Именно стадия зачатия – это точка бифуркации, где происходит перелом, поэтому очень важно с самого начала понять, что садхана созерцания заключается в том, чтобы найти эту точку зачатия и хотя бы на какое-то время утвердиться в неконцептуальной недвойственной реальности внутри себя. Тогда, если приходят мысли и вы сталкиваетесь с концепциями, у вас есть некий эталон, с которым вы сравниваете.

Вам легко выполнять самоосвобождение, потому что вы сразу понимаете: «Это не то, это тоже не то. Мысли – это не то, концепции – это не то, видения – это не то, переживания – это не то, потому что я помню, что мое осознавание утвердилось в гораздо более глубокой точке. Теперь эта глубокая точка определяет мое мировоззрение, мое видение мира на всю оставшуюся жизнь». А дальше мы с ней работаем, пытаемся вывести ее на передний план, чтобы стадия зачатия перешла в стадию вынашивания.

Рамана Махариши всегда старался отбросить людей к этой точке. В учении для нас вичара, самоисследование – это самая важная вещь. Например, если человек задает вопрос: «Как мне добиться того-то?» или говорит: «Меня волнует такое-то мирское желание», то его спрашивают: «Кого волнует?». Он отвечает: «Меня». Тогда ему задается главный вопрос: «А кто я?».

В тот момент, когда мы разворачиваем свой ум, задавая себе вопрос «кто я?», мы как бы проникаем в эту точку. Бессмысленно отвечать на другие вопросы, если этот вопрос не прояснен, то есть на относительном уровне, на вопросы, конечно, надо отвечать, но я сейчас говорю про воззрение. Бессмысленно разбираться с целями, с какими-то смыслами действия, с их оценкой, когда не ясен субъект действия. В вичаре мы всегда выясняем субъект действия, для нас неважно как, неважно куда, неважно зачем, а важно кто. Самое главное это кто, а куда, зачем и как – это все неважно, пока субъект, то есть кто, не прояснен. Пока не выяснен субъект, другие аспекты действия бесполезны, а если ясно кто, то куда, зачем и как само естественно определяется? поэтому и есть формула «все сводить к уму».

Все вопросы: как, зачем, куда, почему, отчего, насколько, когда, где – все это надо свести к уму. Эти вопросы сами по себе бесполезны, потому что они возникают в субъекте, то есть субъект – это семя всех вопросов. Вместо того чтобы отвечать на частные вопросы, нам надо ответить на коренной, семенной вопрос, определяющий субъекта. Определение и открытие принципа субъекта и есть вичара.

Даттатрея в «Трипура рахасье» говорит, что тот, кто не наделен знанием вичары, находится в состоянии неведения, то есть в омраченном состоянии разума. Недостаток проницательности всегда сбивает живых существ. Если у нас появляется вичара, и мы разбираемся с субъектом, из этого состояния появляется вивека, ясность, различение, и тогда остальные вопросы естественным образом получают ответы.

Когда мы обнаруживаем с помощью вичары субъекта, то есть «я», мы понимаем, что любые двойственные концепции не играют здесь никакой роли, а значение имеет только углубление и прояснение этого состояния. Опять же я говорю не про поведение, а про воззрение. На уровне поведения для вас еще долгое время будут иметь значение двойственные отношения, но не как главные, а просто как функции, как второстепенные; как воззрение они, конечно, сразу самоосвобождаются, если вы овладели вичарой.

Это подобно следующему. Если вы в сновидении идете по улице и спрашиваете: «Как мне с этой улицы перейти на другую? Почему я постоянно путаюсь?», то вам отвечают: «Вам не надо задавать эти вопросы, а надо просыпаться, и тогда все улицы, все лабиринты из сновидения исчезнут сами собой». Вы не понимаете и говорите: «Нет, вы лучше скажите мне, где выход. Мне очень надо попасть на ту улицу, но я запутался», и тогда вам снова говорят: «Это бесполезно. Даже если вы перейдете на ту улицу, потом будет другая, вы снова будете блуждать в этих лабиринтах, и этому не будет конца, это все бессмысленно. Вам просто надо проснуться». Рамана Махариши постоянно спрашивал своих посетителей: «Кто задает этот вопрос? Для кого это возникает?». Это и есть прямая передача стадии зачатия.

Наконец, когда мы понимаем это, мы сами себе начинаем осуществлять это зачатие. В тот момент, когда ум вырабатывает концепции, касается какого-либо восприятия, в уме сразу срабатывает вичара: «Кто это переживает? Для кого это возникает?». Тогда автоматически начинается созерцание, то есть созерцание появляется, когда вопрос «кто?» начинает возникать как эффект стробоскопа. Стробоскоп постоянно мигает, а на высоких частотах он мигает с такой большой частотой, что мигание даже невозможно заметить, возникает ощущение, что он не мигает через какие-то интервалы времени, а горит всегда, и ваше сознание, которое утвердилось в вичаре, начинает мигать подобно стробоскопу.

Вопрос «кто?» задается сначала один раз в пять секунд, но потом происходит отбрасывание, затем один раз в секунду, а затем пять раз в секунду, десять раз в секунду, двадцать раз в секунду. Это превращается в мгновенную реакцию, когда в ответ на каждое восприятие слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания этот вопрос возникает за одну шестидесятую секунды, то есть мигает как высокоскоростной стробоскоп.

Это такие тончайшие колебания сознания, которые даже не ухватываются понятийным разумом. Разумеется, вы уже не спрашиваете логически: «Для кого это возникает, кто я?», потому что это все уже происходит не на уровне логического ума. Все эти вопросы предназначены для духовных детей, это как писать палочки, когда дети в начальной школе занимаются каллиграфией.

Когда вы поняли суть процесса, это происходит не на вербальном, не на ментальном уровне, а интуитивно, очень быстро, и когда ваше сознание разрешает все ситуации с огромной скоростью, то это и есть самоосвобождающее созерцание, обнаженное осознавание. Затем это становится привычкой. Вы вырабатываете в себе такую новую привычку. Если вначале она требует от вас тотальной внимательности, вам надо буквально биться за каждую секунду, за каждое восприятие, чтобы самоосвобождать его, потому что вы забываете спрашивать «кто?», «для кого?», потому что ум по привычке ввязывается в концепции, то после того, как вы выигрываете эту битву, это начинает происходить плавно, спонтанно и естественно.

Вам не надо играть с мыслями «для кого?» и «кто?», это происходит мгновенно, с огромной скоростью. Еще до того, как в поле вашего восприятия что-либо вошло, оно уже самоосвобождено.

Когда ко мне кто-либо приходит, он уже самоосвобожден, он уже находится в естественном состоянии, в состоянии адвайты, недвойственного Брахмана. Он может по этому поводу думать, сомневаться, верить или не верить, задавать на относительном уровне логические вопросы, но это все для меня в плане воззрения не пройдет.

Этот вопрос для меня уже решен. Общение происходит только на относительном уровне в качестве игры, отклика, это то, что называют сострадательным резонансом, но в воззрении вопросы «кто это пришел?», «с кем я беседую?» для меня не возникают. Все это происходит благодаря зачатию, когда мы находим эту точку сознания.

Текст:

«Далее, государь, якорь не скользит по волнам, но опускается на дно, останавливает корабль и держит его на месте даже на глубине ста локтей. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует скользить по волнам прибыли, почестей, славы, уважения, известности, почитания, преклонения и даже на вершине успеха, вершине славы следует ограничиваться тем, что необходимо для тела. Это второе качество, государь, что следует взять у якоря.

Ведь есть, государь, изречение Тхеры Шарипутры, полководца учения: «Как якорь в волнах океанских не плавает и вглубь идет, так в волнах почестей и славы не плавайте, идите вглубь».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество мачты. Каково это качество?».

«Известно, государь, что мачта держит на себе канаты, растяжки и паруса. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует исполниться трезвения и памятования, что бы он ни делал – подходил, уходил, смотрел вперед, смотрел в сторону, сгибал руку, разгибал руку, держал миску, носил верхнюю и нижнюю одежду, ел, пил, жевал, глотал, отправлял естественные надобности, спал, бодрствовал, говорил, молчал – ему следует делать это с осознанием того, что он делает.

Это то качество, государь, что следует взять у мачты. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Пусть монах пребудет трезвенным и памятующим, о, монахи. Это вам наше наставление».

Итак, трезвение и памятование. Памятование – это внимательность, трезвение – это бдительность. Трезвение означает, что ваш ум ясен и принципиально настроен на определенное видение. Это функция буддхи, интуитивного разума.

Памятование означает, что понятийный, относительный ум тоже должным образом настроен на самоисследование и вичару. Если вы находитесь в трезвении и памятовании, эмоции никогда не захлестнут вас, клеши никогда не одолеют вас, логические теории и концепции никогда не собьют вас с толку и не запутают, какие-то внешние события никогда вас не смутят, потому что этот внутренний центр не досягаем для всех этих событий.

Когда царь Александр завоевывал Индию, он распорядился, чтобы к нему во дворец привезли голых аскетов, санньясинов, философов, с которыми он хотел пообщаться, поскольку любил общаться на темы философии.

Когда его военачальники разыскали нескольких садху и сказали им, что их хочет видеть царь Александр, то эти садху только посмеялись. Они сказали, что царь Александр думает, будто он великий, но для них он не является велим, поэтому, если ему надо, то он сам может прийти к ним. Несмотря на то, что этим садху угрожали, они никак не реагировали на это. Когда сам царь Александр пришел к ним, он сказал:

– Если я захочу, я могу отрубить всем вам головы.

Один садху сказал:

– Ну и что? Возможно, ты властен над моим телом, но над моим сознанием нет. Да, моя голова полетит с плеч, но я буду просто наблюдать за этим.

Этот садху полностью утвердился в атма-вичаре. Если человек утвердился в вичаре, он перестает быть делателем, а является свидетелем (сакши), наблюдателем всего, что происходит. Этот фундаментальный переворот происходит при переходе от стадии зачатия к стадии вынашивания: был делателем – стал свидетелем, был кармическим человеком – стал наблюдателем, был процесс отождествления с кармой, деланием, привязанность к плодам – наступило недеяние.

Недеяние наступает в две фазы: первая фаза – на стадии вынашивания, вторая фаза – на стадии «рождения», и во время первой фазы мы из делателя становимся свидетелем. Многие, конечно, заблуждаются, считая, что быть свидетелем – это значит, ничего не делать, но быть свидетелем, вступать на путь недеяния – это не значит смотреть на мир стеклянными глазами, покуривать гашиш и думать, что на этом все закончилось. Вовсе нет. Ведь есть праны, есть кармы тела, которые требуют своей выработки, движения и прочего, и даже мудрецы говорят: «Пусть они разворачиваются». Ты уже не находишься в состоянии карм, пран, самскар, ты их тоже наблюдаешь. Даже когда ты делаешь что-либо, ты являешься не делающим, а наблюдателем, состояние наблюдения никуда не уходит.

Важно понимать, что мы не отказываемся от действия, поскольку через действие мы тренируем, оттачиваем и очищаем нашу осознанность. Если не дать осознанности объединяться с движениями, с действиями, то это будет застывшая, заиндевевшая, парализованная осознанность. Цена ей не велика, потому что есть большая опасность потерять ее, как только будет приложена какая-то энергия. Напротив, мы используем деяние, движение для того, чтобы пестовать и очищать эту осознанность.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества кормчего. Каковы эти три качества?».

«Во-первых, государь, кормчий день и ночь, постоянно, непрестанно, бдительно, осмотрительно-преосмотрительно управляет кораблем. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, чье дело направлять свою мысль, следует день и ночь, постоянно, непрестанно, бдительно и с подлинным вниманием направлять свою мысль. Это первое качество, государь, что следует взять у кормчего».

Кормчий стоит у руля, направляя штурвал, чтобы корабль двигался по заданному курсу. Если кормчий заснет, он не заметит сигнал маяка, поэтому корабль может нарваться на рифы и сесть на мель, или он не заметит мачтовые огни других кораблей, и тогда произойдет столкновение. Примеров тому немало.

Считается, что «Титаник» напоролся на айсберг из-за ошибки матроса, который, стоя на мачте, заснул, поэтому не увидел заблаговременно айсберг, а когда он увидел его в бинокль и забил тревогу, было уже поздно, и в итоге «Титаник» пошел ко дну. Таким же образом, если наш внутренний кормчий засыпает, мы можем не распознать какую-то сбивающую прану, и тогда все наше осознавание терпит поражение. Направлять свою мысль подобно кормчему – это значит непрерывно утверждаться во внутренней вичаре и самоосвобождении, постоянно углублять санкальпу, с которой мы работаем, а если надвигаются какие-либо «айсберги», вовремя замечать их.