08.04.2009

Качества практикующего, наблюдение и интеграция. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Практика Дхармы. Отрешение

Сутра «Вопросы Милинды».

Нагасена пришел к греческому царю Милинде и начал проповедовать ему Дхарму. Этот царь был известен тем, что был большим спорщиком и мог своими спорами логически запутать и довести до нервного тика многих ученых, то есть он был кшатрием, обладающим определенной ясностью, и Нагасена, услышав об этом, пришел повидаться с ним.

Между ними состоялся диспут, после которого царь Милинда, увидев мудрость и святость Нагасены, сказал: «Я не могу стать монахом, как ты, поскольку у меня много врагов, как только я отрекусь от царства и останусь один, то долго не проживу. Такова моя карма. Я должен быть царем в своем положении, но я уважаю ту Дхарму, которую ты проповедуешь».

Почему данная сутра для нас интересна и важна? Она передает знаменитый диалог между царем Милиндой и святым монахом Нагасеной, в котором описываются древние принципы монашества. Сутры, изреченные Буддой, мы можем признавать как авторитетные, поскольку Будда, кроме всего прочего, традиционно считается аватаром Вишну.

Нам он важен именно как аватар Вишну, который пришел отменить несправедливую кастовую систему и жертвоприношения животных, прояснить запутанность многих людей, связанную с ритуальными практиками и догматическими концепциями, утвердить силу и чистоту монашеских обетов, разъяснить углубленный путь монашества.

Во времена Будды не было как таковых буддийских монахов, потому что Будда не был буддистом. Будда просто был Буддой, он был садху, а буддизм как явление возник гораздо позже, уже после смерти Будды, когда от его учеников появилось семнадцать школ, когда по памяти начали восстанавливать и записывать его учение, появился канон Трипитака, а затем возникли разные трактовки. Сам Будда проповедовал Дхарму, исходя из своей реализации. Сам он учился у учителей Алары и Уддалаки, которые учили его в традиции санкхьи.

Традиция санкхьи – это исконная ведическая духовная система, присущая не брахманам, а именно роду кшатриев, поэтому в ней делается акцент на вира-бхаву, героизм, аскетизм, духовные подвиги. Например, в «Махабхарате» описывается как Арджуна и другие вершили тапас; все они следовали именно пути санкхьи – древней ведической философской системе.

Многие исследователи ведической философии (например, Радхакришнан Сарвапали) считают, что Будда не далек от индуистской традиции, он является частью индуистской традиции, принеся в нее новое видение и новую волну. Тантрические школы, школы вайшнавизма и другие признают его как особое воплощение Вишну, как Даттатрея считается аватаром Вишну, так же и Будда. В этом смысле он для нас авторитетен и важен.

Текст:

«Далее, государь, лотос вышел из воды и над нею возвышается. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует превзойти весь мир, возвыситься над ним и укрепиться в сверхмирских дхармах».

Вступая на путь монашества или путь духовного ученичества, мы замахиваемся на очень большую цель: превзойти весь мир. Все восприятия мира, цели, смыслы, ценности и социальные интересы – ничто по сравнению с реализацией. Превзойти весь мир нелегко, поскольку мы еще толком и не знаем мир, потому что наши познавательные способности ограничены. Превзойти мир – это значит отрешиться как от ценностей и желаний этого мира, так и от тонких внутренних стереотипных двойственных представлений, а в самой сути отрешиться даже от собственного «я» как эго (ахамкары), от самобытия, от делателя, желателя, достигателя.

Такое отрешение не есть самоуничтожение, не есть пассивность. Это отрешение означает обнаружение в глубине ахамкары света сахаджьи, когда мы перестаем полагаться на ахамкару и начинаем полагаться на сахаджью.

Ахамкара сдает свои позиции и становится просто инструментом, функциональной частью сахаджьи, игровым проявлением света сахаджьи, но она больше не претендует на то, чтобы называться хозяином. Когда ахамкара претендует или является хозяином, она приносит множество трудностей, бед и проблем. Это происходит из-за того, что нет ясности (вивеки), нет четкого разделения на истинного хозяина – свет мудрости сахаджьи, то есть присутствие, и саму ахамкару, мы постоянно путаем это.

Текст:

«Это второе качество, государь, что следует взять у лотоса. Далее, государь, лотос покачивается даже от слабого ветерка. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сдерживать даже слабые аффекты и усматривать опасность даже в них. Это третье качество, государь, что следует взять у лотоса».

Омраченные состояния любым путем должны быть усмирены; пресекаете ли вы их, сдерживаете, преображаете или самоосвобождаете, но они обязательно должны усмиряться. Когда возникает нечистая оценка или гневная мысль в отношении кого-то, не следует это так просто оставлять, мириться с этим. Наряду с гневной мыслью, нечистой оценкой, подсознательным пожеланием зла другому, проявлением зависти, эгоизма, негатива обязательно должно присутствовать тонкое различающее сознание, которое мгновенно бдительно реагирует на это и не дает дальше развиваться. По мере углубления и пестования присутствия, это происходит само собой, естественно, потому что вектор нашего осознавания смещается в сторону распахнутости и пространства, в сторону дивья-бхавы.

Мелкие мыслишки мгновенно распознаются как не ваши настоящие, как не соответствующие этому вектору, и в тот момент, когда происходит такое распознавание, обнаруживается их пустотная сущность. Они пришли из ниоткуда, то есть из пустотности, и они уходят в никуда, то есть в пустотность. Тот, кто утвердился в таком понимании, решил для себя очень важную задачу всей своей жизни, потому что каждый миг находиться в полностью самоосвобожденном осознавании – это уже большое достижение.

Практика сатипаттханы

Текст:

«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто в мельчайших провинностях опасность усматривает, тот на деле выучивается правилам поведения».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества семени. Каковы эти два качества?».

«Известно, государь, что даже маленькое семя, высаженное в почву и не страдающее от недостатка дождей, приносит весьма обильный урожай. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует поступать так, чтобы его нравственность принесла свой урожай – все плоды шраманства. Это первое качество, государь, что следует взять у семени».

Следует поступать так, чтобы нравственность принесла свои плоды. Когда вы следуете определенным принципам, ваш дух усиливается, укрепляется. Когда вы долгое время следуете определенным принципам Винаи, тантрической самаи, единой самаи созерцания, чистому видению, гуру-йоге, у вас появляется шакти, то есть ваши самаи и обеты дают вам реальную духовную силу, если вы их искренне, правильно и тщательно соблюдаете. Самодисциплина, правила дисциплины, этика и взаимоотношения становятся вашими магическими щитами. Если человек, который не следует такой дисциплине, слаб и уязвим в астральном мире, его сознание может легко поддаться очарованию, быть подверженным каким-то воздействиям, то монах силой одной приверженности Прибежищу и гуру-йоге получает дополнительную духовную силу. Эта сила помогает справляться как с внутренними марами и своим эгоизмом, так и с внешними марами. Она является опорой, которая поддерживает естественное осознавание, поэтому этим не следует пренебрегать.

Текст:

«Далее, государь, семя, высаженное в хорошо прополотое поле, быстро вырастает. Вот точно так же, государь, мысль занимающегося йогой йога, правильно схваченная, упражнениями в пустой горнице прополотая, в прекрасное поле постановок памятования высаженная, быстро вырастает. Это второе качество, государь, что следует взять у семени. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Анируддхи: «В поле, чисто прополотом, семя быстро укореняется, обильно бывает плодами и радует земледельца. Так и сознание йога, очищенное в пустой горнице, прорастает быстро на поле постановок памятования».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одного качество салового дерева».

Когда говорится о постановках памятования, то речь идет о практике внимательности (сатипаттханы). На начальном этапе это архиважная практика. Попрактиковать ее серьезно и однонаправленно неделю или хотя бы три дня очень важно. О сатипаттхане в сутре говорится, что тот, кто усердно практикует ее год, достигает нирваны. Затем говорится, что даже тот, кто практикует ее шесть месяцев, обретает нирвану, если удерживает ум.

Далее говорится, что даже тот, кто практикует ее месяц, обретает нирвану. И так до недели, то есть можно сделать вывод, что очень полезно уделить внимание этой базовой практике, особенно во время долгого затвора. Практика сатипаттханы, когда мы наблюдаем за движениями тела, за проявлениями мыслей, закладывает мощный фундамент, и только затем, когда мы утвердились в базовой внимательности и проникли в осознавание вне концепций, мы работаем с санкальпами, поскольку практика созерцания санкальп, а уж тем более просто обнаженного осознавания, – это более высокая практика.

Работа с санкальпами очень тонкая. А те, кто не понял эту работу, говорят: «Учение не так уж действенно. Оно не приносит плодов, потому что у людей грубый ум, а это что-то невесомое и неуловимое». Это действительно так, и я говорю: «Нечего браться за такие практики, если ваш ум еще не готов, если вы не очистились. Начитывайте мантру, накапливайте заслуги, изучайте философию, занимайтесь сатипаттханой, и на начальном этапе этого вполне хватит, а когда ум очистится, вы сможете полноценно работать с санкальпой».

Тот, кто очистил свой ум и может удерживать санкальпу, будет танцевать от радости, работая с методами санкальпы, потому что санкальпа – это очень тонкие, изощренные, изящные методы сиддхов. Санкальпа – это вайшнави-мудра. В отличие от шамбхави-мудры, которая направлена наружу, вайшнави-мудра означает, что мы удерживаем некоторую установку внутри сознания. Тот, кто понял это, получит колоссальный эффект от санкальпы. Это тайная, невидимая практика, которая очень прямо ведет йогина к истинному осознаванию и дарует ему все. Она содержит в себе глубокую тайную сущность и сутр, и тантр, и всех устных наставлений.

Люди часто не понимают или не верят в силу созерцания, потому что не очень глубоко исследуют свой ум; у них то ли есть созерцание, то ли его нет. Например, когда у Раманы Махариши спрашивали: «Как достичь?», он говорил: «Задайте вопрос «кто я?» и занимайтесь самоисследованием». Его продолжали спрашивать: «А как это делать?», и действительно очень важно хорошо разобраться, где наш ум, в какой точке он должен быть, потому что от понимания этих незримых и тонких вещей зависит наше дальнейшее прозрение.

Просветление – это явление архитонкое. Если кто-то надеется на некие волшебные грубые методы как на «таблетку», способную все за вас сделать, или на мгновенное просветление после удара дзенской палкой, то это еще духовное детство. Даже если ты на время войдешь в пробужденное состояние, откроешь расу или быстротечное самадхи, ты все равно не удержишь это, пока твой ум грубый. Некоторые применяют наркотики типа ЛСД, чтобы войти в экстатичное состояние. Например, в Америке в семидесятые годы была революция хиппи, популяризирующая ЛСД и другие психоделики.

Даже профессора в университетах рассказывали студентам, что принимать ЛСД – это очень хорошо. Хиппи становились садху, не хотели делать карьеру, жить в семье. Были даже такие лозунги: «Занимайтесь любовью, а не войной» и «Иди к нам, пойми нас и плюнь на окружающую действительность», но цена такого просветления невелика: ни один хиппи не стал просветленным. Почему? Все это только внешнее, это просто стимуляция избытка теджаса.

Когда есть избыток теджаса, происходит расширение сознания и появляются экстатичные видения. На время сознание становится очень ясным и быстрым, но поскольку ум грубый, все быстро заканчивается.

Более того, когда уровень теджаса понижается, он начинает пожирает оджас и иссушает человека, поэтому человек оказывается в более худшем состоянии, то есть опускается еще ниже. Вот что на самом деле происходит при использовании таких средств.

Если же человек какими-то другими внешними способами хочет достичь просветления, происходит то же самое. Другими словами, можно разными способами добиться переживания быстротечного самадхи, но невозможно зацепиться за это состояние, углубить его, сделать постоянным, если сознание еще грубое, не саттвичное.

Санкальпа работает очень медленно, но она по-настоящему утончает ваше сознание. Вы полируете и полируете свое сознание, ваш ум становится прозрачным, и тогда свет естественного осознавания начинает сквозить благодаря практике санкальпы.

Даже если ваш ум не распахнут через санкальпу, вы приближаетесь к ощущению распахнутости и постоянно можете быть на этой грани. У вас уже есть вера: «Да, я иду правильно».

Искусство интеграции

Текст:

«Каково это качество?».

«Известно, государь, что саловое дерево прорастает в землю на глубину ста локтей и больше. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует достичь четырех плодов шраманства, четырех толкующих знаний, шести сверхзнаний и всего, что есть в шраманстве, пребывая скрытым в пустой горнице. Это то качество, государь, что следует взять у салового дерева. Ведь есть, государь, изречение тхеры Рахулы: «Есть саловое дерево. Растет оно и воду пьет, а под землею проросло на глубину до ста локтей. Как в пору зрелости своей, когда наступит такой день, укореняется оно на глубине до ста локтей, великий муж! Вот так и я, как саловое дерево, в глубинах, в пустой горнице корнями врос в учение».

Корнями врасти в учение – это значит до мозга костей стать человеком Дхармы. Это можно делать через внешнюю дисциплину, через философию, но прежде всего это делается через работу с тонким осознаванием, через обретение внутренней ясности. Другое толкование этого термина – искусство интеграции. В истинном смысле мы врастаем корнями в учение, когда наше созерцательное присутствие по-настоящему набирает силу и мы умеем интегрироваться с энергиями. Пока мы не умеем интегрироваться с энергиями, мы не можем все делать путем, поэтому нам нужна особая поза, особый настрой, образы, особая ситуация или уединение. Мы очень скованы в нашей практике. Мы подобны воину, который может сражаться только одним типом оружия, в одних условиях. Когда же мы обретаем настоящую гибкость и способность к интеграции, мы можем любую ситуацию делать путем для практики.

Интеграция – это укорененность и глубокое объединение с шакти. Что это значит? Например, мы можем объединяться как с внутренними элементами в теле (земли, воды и так далее), так и с внешними. Когда вы глубоко укореняетесь в практике заземления, вы представляете собой что-то наподобие гриба, который внешне размером с обычный белый гриб, но его корневая система занимает двадцать четыре гектара и имеет общий вес в несколько тонн. Ваша шакти очень распахнута, широка и соединена с энергией, хотя внешне вы ничем не выделяетесь. Такой йогин уже так глубоко погружен в переживание энергии, реализует различные виды блаженства, что для него все становится путем. Он «течет вместе с рекой» и «плывет с облаками». Внешняя и внутренняя реальность для него постепенно начинают становиться одним.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества корабля. Каковы эти три качества?».

«Известно, государь, что корабль, будучи прочно сбитым целым из разных бревен, перевозит через море множество людей. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует прочно сбитым целым множества дхарм, коренящихся в нравственном, достойном, правильном поведении, весь мир с богами перевозить через море мирского кружения. Это первое качество, государь, что следует взять у корабля».