07.04.2009

Качества практикующего. Нисходящая сила Ануграха. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Важные факторы в духовной практике

Сутра «Вопросы Милинды», книга 6, глава 1.

Текст:

«Известно, государь, что ворона – птица осмотрительная-преосмотрительная, осторожная-преосторожная. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть осмотрительным-преосмотрительным, осторожным-преосторожным, поставить себе памятование и сдерживать деятельность чувств».

Практиковать Дхарму означает заниматься чем-то глубоким и сложным. Это требует большей ясности и бдительности, нежели обычная мирская жизнь.

Например, когда человек ведет автомобиль, это требует большей бдительности и осмотрительности. На машине можно далеко уехать, но можно свернуть не туда. Таким же образом наше тело, ум, праны представляют собой сложный аппарат, который мы ведем, и мы делаем это осмотрительно, когда входим в Дхарму. Существует много нюансов, которые недоступны незнающим, непосвященным, но вполне естественные для практикующих, а именно:

– пребывание в правильном воззрении и правильная установка сознания, чтобы привыкнуть к воззрению и реализовать его (это очень важные моменты, которые мы должны всегда прояснять и работать с ними, пропитываться духом воззрения);

– поведение, этика, самая, взаимоотношения гуру-ученик, старший-младший (никогда не следует пренебрегать этим);

– обеты, взятые духовные обязательства в соответствии со своим статусом (когда вы следуете какому-то статусу, вы должны всегда держаться обетов и обязательств, соответствующих этому статусу, помнить и периодически восстанавливать их, чтобы они не забывались);

– тонкости применения методов учения (например, если вы практикуете преображение в Даттатрею, то ежедневно надо минимум семь раз читать мантру Даттатреи, и тогда считается, что ваша самая не прерывается;

– Прибежище;

– внимательность, осознанность, работа с пранами.

Существует множество различных факторов, которые мы должны учитывать в нашей садхане. Мы не можем сказать: «Воззрение – это самое важное, а все остальное неважно» или «Главное, чтобы было присутствие».

Этика, а самая, а виная, а гуру-йога, а четырнадцать обетов, а наблюдение за пранами, а относительная реальность, а учет взаимоотношений в поведении? Как мы можем сказать, что все это неважно? Разве мы едим только за счет присутствия? Разве тело не ест? Разве мы можем сказать, что вата, питта, капха – все равно? Разве мы можем, например, съесть баранье мясо и сказать: «В присутствии все одно». Нет, потом у нас желудок будет крутить, мы будем в тамасе.

Мы должны сказать: «Присутствие – это самое главное, но присутствие проявляется в действии», то есть присутствие не слепое, оно должно все различать и понимать. Оно видит: «Это матаджи, это прабху, это старший, это младший, это вата, это пита, это капха. У меня такой-то элемент огня, такие-то каналы и праны, такой-то статус и уровень, я нахожусь на стадии зачатия или вынашивания». Присутствие в душе все понимает: куда идти, как надо делать. Это не детское незрелое присутствие, а если все это не учитывать, то присутствие так и не вырастет, то есть это не ограничение для присутствия, а создание нужных обстоятельств. Это вовсе не означает, что мы начинаем делить. Это помощь присутствию, потому что, если так не делать, оно будет не расти, а затухать. Все это – учет многообразных обстоятельств. Мы должны все это бдить и не делать ошибок.

Например, когда водитель ведет машину, он должен учитывать знаки дорожного движения, ситуацию на дороге, скорость движения, состояние автомобиля и так далее. Он не может думать: «Главное – держать определенную скорость, а все остальное неважно» или «Главное – смотреть на знаки». Такой водитель не в себе, его нельзя выпускать на дорогу, а хороший водитель должен рассматривать все это в целостности, то есть силы его присутствия и осознавания должно хватать на все. Так же и практикующий: если надо что-то очистить, он очищает, если надо работать с методом, он работает. Настоящий йог, который поддерживает правильную осмотрительность, одновременно отслеживает множество факторов: и воззрение, и поведение, и работу с санкальпой, и работу с каналами, и этику, и самаю, и винаю. Он учитывает все факторы относительной реальности и при необходимости предпринимает нужные действия.

Сначала это нелегко. Мы что-то одно поддерживаем, а другое упускаем, потом беремся за другое, а первое упускаем. Это как если тянешь на голову маленькое одеяло, то ноги мерзнут, а если ноги укрываешь, то голова мерзнет. Аналогично происходит и когда не хватает осознавания. Мы думаем: «Как же работать с присутствием, если надо заниматься служением?» или «Как делать служение, если надо выполнять метод?». У нас это пока не совмещается, но, когда мастерство растет, все постепенно начинает сливаться воедино, и тогда мы больше не делаем ошибок, мы становимся искусными, и такая искусность – это большое достижение.

Текст:

«Далее, государь, какую бы еду ворона ни нашла, она всегда поделится с сородичами. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует всяким праведным, по дхарме полученным прибытком, будь то хотя бы миска еды, непременно поделиться со своими благонравными сподвижниками.

Это второе качество, государь, что следует взять у вороны. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Шарипутры, полководца учения: «Я правилу твердо следую: не приступаю к трапезе, не поделившись с собратьями всем, что мне было подано».

Этот дух очень важен в сангхе, поскольку самайные братья и сестры делятся всем, что у них есть. Когда вы больше думаете о другом, ваша душа созревает, и хотя у монахов особо нечем делиться, тем не менее бывают ситуации, в которых вы можете проявить дух любви и сострадание к другому. Если вы уступите, когда другому что-то нужно, ваша душа от этого выиграет. Тогда другой вам тоже уступит.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества у обезьяны. Каковы эти два качества?».

«Известно, государь, что, когда обезьяне нужно где-то обосноваться, она обычно обосновывается на каком-нибудь огромном, мощном дереве, в уединенном месте, прикрытом со всех сторон ветвями и служащим защитой.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует найти человека совестливого, приветливого, нравственного, добродетельного, знающего много сутр, носителя учения, приятного, уважаемого, почтенного, красноречивого, способного преподавателя, наставника, разъяснителя, излагателя, побудителя и вдохновителя – такого духовного друга и учителя – и жить рядом с ним. Это первое качество, государь, что следует взять у обезьяны».

Принятие ответственности. Ануграха-шакти

В традиции сутры, которая здесь изложена, понятие гуру излагается как кальяна-миттата, то есть духовный друг, а в тантре это именно духовный учитель, то есть существуют разные подходы к восприятию учителя в сутре и в тантре. Принятие духовного учителя налагает определенные принципы и обязательства, которым надо следовать всю жизнь. Пока вы их не приняли, то можно им следовать или не следовать, но если приняли, то необходимо следовать им всю жизнь, независимо от того, находимся ли мы рядом с учителем или нет, и самые главные принципы, которые ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать, – это принципы самаи и чистого видения.

Когда ученик принимает духовного учителя, это не означает, что ему гарантируется «таблетка» с просветлением. Это все химеры. Не надо строить ложные надежды. Таблеток на духовном пути не бывает, то есть мы сами должны принять ответственность за свою садхану. Мы должны понять, что нам предстоит длительная работа, которую за нас никто не сделает.

Мы обязательно должны сделать свою часть работы, но одновременно всегда существует милость, нисходящая Ануграха-шакти, и в зависимости от того, как мы ей открываемся, мы духовно растем. Однако следует понимать, что эта милость может транслироваться только через самаю и чистое видение.

Наша духовная работа, ответственность – это наша собственная устремленность изнутри, а Ануграха, милость – это даршан Абсолюта, даршан божеств, святых, парампары. Один путь идет снизу, второй – сверху, и когда они соединяются, происходит просветление. Это не происходит, если мы сами не берем на себя ответственность, не принимаем решений, потому что идти к просветлению – это значит принимать все большую и большую ответственность за свою жизнь, по-настоящему управлять собой.

Эта ответственность не противоречит принципу самоотдачи, преданности и прочему. Она предполагает, что ты все это делаешь из состояния ответственности, что ты можешь это делать именно потому, что принял такую ответственность, то есть это не исключающие друг друга понятия. Если у нас есть только ответственность и нет самоотдачи, то это форма мирского эгоизма, когда происходит наращивание личных качеств. Если есть только самоотдача, только преданность без принятия ответственности, то это тоже означает, что духовно мы не растем. Эти аспекты должны проявляться вместе. Ответственность предполагает часть духовной работы, которую мы должны проделать.

Например, если говорится про три золотых правила, или про учение о шестнадцати кала, или про метод работы с санкальпой, или про любой другой метод, то нам предстоит хорошо разобраться с этим, пропустить это через себя и понять. Духовный учитель с этой точки зрения играет роль тренера, то есть вы сами должны работать c этим, тренироваться, потому что даже при большом желании духовный учитель не сможет это сделать за вас.

Что касается нисхождения Ануграха-шакти, то духовный учитель играет роль божества-проводника чистого видения, который инициирует в тонком теле ученика его собственное божество

Когда даршан Ануграхи, нисходя через гуру, открывает в ученике чистое видение, в нем зарождается божество и узнается как собственное «Я», то происходит встреча со светом, а затем зачатие по учению о шестнадцати кала.

Далее происходит его вынашивание, рождение и реализуются все последующие стадии вплоть до высших стадий, и все это возможно только в том случае, если по-настоящему есть чистое, доверительное, уважительное взаимоотношение в гуру-йоге, если гуру-йога питает и вдохновляет ученика.

Тогда гуру играет роль вселенской Ануграха-шакти, великой матери, а ученик играет роль сына, происходит процесс, который называется «мать кормит сына». Состояние «мать кормит сына» означает даршан Ануграхи, который пробуждает внутри нас тонкие божественные бхавы, которые постоянно растут.

Текст:

«Далее, государь, обезьяна на дереве все делает: и ходит, и стоит, и сидит, а когда наступает ночь, там же и на ночлег устраивается. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует облюбовать лес, там стоять, ходить, сидеть, лежать, там же и спать, там же осваивать постановки памятование. Это второе качество, государь, что следует взять у обезьяны. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Шарипутры: «Сидит он или ходит, лежит или стоит – хорош в лесу подвижник, и лес ему полезен».

Памятуй: осел, петух и белка, пантера, леопард, черепаха и бамбук, лук, ворона, обезьяна.

Первая глава закончена.

Глава вторая.

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество тыквы. Каково это качество?».

«Известно, государь, что тыква, опираясь своими усиками на стебли, колышки и лианы, растет и тянется вверх. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, желающему духовно вырасти и стать святым, следует опереться умом на опору созерцания, и тянуться вверх, к святости. Это то качество, государь, что следует взять у тыквы. Ведь есть, государь, изречение Тхеры Шарипутры, полководца учения: «Растет и вверх стремится тыква, найдя для усиков опору в стеблях, в подпорках и лианах. Так должен слушатель арийский, взыскующий конечной цели, найти опору созерцания, расти и к святости стремиться».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества лотоса. Каковы эти три качества?».

«Известно, государь, что лотос в воде рожден, в воде возрос, но водой не пятнаем. Вот точно так же, государь, следует, чтобы занимающегося йогой йога не пятнали его семья, окружение, прибыль, слава, почести, уважение и личные его вещи. Это первое качество, государь, что следует взять у лотоса. Далее, государь, лотос вышел из воды и над нею возвышается. Вот точно так же, государь и занимающемуся йогой йогу следует превзойти весь мир, возвыситься над ним и укрепиться в сверхмирских дхармах. Это второе качество, государь, что следует взять у лотоса. Далее, государь, лотос покачивается даже от слабого ветерка. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сдерживать даже слабые аффекты и усматривать опасность даже в них. Это третье качество, государь, что следует взять у лотоса».