06.04.2009

Качества практикующего. Четыре бесконечных состояния и осознанность. Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»

Четыре бесконечных состояний Брахмы

Сутра «Вопросы Милинды».

Милинда – это греческий царь, который задает святому монаху Нагасене вопросы о качествах монаха.

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств морской черепахи. Каковы эти пять качеств?».

«Известно, государь, что черепаха, раз она водяное животное, держится в воде. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой следует жить, распространяя на весь мир, на всех живых существ, на все особи и личности мысль, исполненную благого милосердия и доброты – огромной, великой, безмерной, чуждой всякой вражде и желанию вредить».

Йогу нужно распространять мысль, исполненную великого милосердия и доброты. Вступая на путь Дхармы, мы даем внутренние обязательства, и одно из таких внутренних обязательств – жить, основываясь на четырех бесконечных. Эти четыре брахма-вихары, бесконечных состояний Брахмы, бога-творца, есть в нас изначально; надо просто открыть их в себе и держаться во всех случаях жизни.

Когда мы встали на путь йоги, на путь монашества, мы должны сделать это своим способом отношений с другими, своим видением мира. Мы не можем сказать: «Сейчас я практикую четыре бесконечных, а потом не буду» или «Я был в четырех бесконечных, потом они закончились и пошли какие-то четыре клеши».

Такого не должно быть, то есть мы всегда стабильно держимся четырех бесконечных, это наш фундаментальный принцип взаимоотношений с миром.

Йог всегда должен быть внутри дружественным, добросердечным, любящим, сострадательным, равностным, какие бы демоны его ни искушали. В этом суть четырех бесконечных. Когда четыре бесконечных достигают глубины, они становятся чистым видением. Другими словами, чистое видение – это кульминация четырех бесконечных.

Вначале нужно выполнить специальные медитации, нужно уделить этому внимание как минимум месяц, а лучше несколько месяцев, чтобы можно было легко вызывать это состояние, чтобы оно стало привычным. Состояний, бхав, рас бывает много, например: гнев, ненависть, зависть, обиженность, желание навредить или превзойти.

Внутри нас много разных состояний, но мы должны вырастить именно четыре бесконечных и сделать рефреном своей жизни, доминирующей волной нашего сознания, и сначала мы можем об этом забывать.

По мере привыкания четыре бесконечных становятся чем-то естественным, и когда возникает первичная волна гнева, четыре бесконечных, если мы о них вспоминаем, гасят эту волну. Мы как будто имеем внутри переключатель, который позволяет, нажав кнопку, изменить состояние души. Когда же мы дальше укореняемся в чистом видении, нам больше не нужны никакие переключатели, потому что это состояние просто не выключается.

Четыре бесконечных – это состояние богов, живущих в Сварга-локе и Махар-локе, когда они полностью очищены и дошли до совершенства. Если у вас развиты четыре бесконечных, у вас могут быть развиты некоторые сиддхи. Например, в присутствии вас люди смягчаются, у них уходят дурные помыслы, их сердце открывается, они испытывают хорошее намерение – это один из результатов практики четырех бесконечных. Такой человек одним своим присутствием может гасить раздоры и войны, помогать людям достичь взаимопонимания, ссоры в его присутствии утихают, даже дикие звери не бросаются друг на друга в его присутствии.

Естественная осознанность

Текст:

«Далее, государь, когда черепаха выныривает из воды, она высовывает сначала голову и, если кого увидит, тотчас ныряет и погружается на глубину: «Пусть они меня больше не видят».

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой, если на него наваливаются аффекты, следует тотчас нырнуть в суть опоры созерцания и погрузиться в ее глубину».

Очень хорошая фраза: «Когда наваливаются аффекты-клеши, нужно нырнуть в суть опоры созерцания». Что же это за «суть опоры созерцания»? Опорой нашего созерцания является нираламбха, сахаджа-авастха, естественная осознанность.

Когда мы ныряем в сущность естественной осознанности, мы недосягаемы для клеш, только нужно уметь это делать. Люди схватываются клешами только потому, что не умеют опираться на внутреннюю осознанность, но внутри нас есть глубинное внутреннее добро, огромный светоносный Источник, по сравнению с которым клеши – это ничто. Когда мы можем опираться на этот светоносный Источник и глубоко нырять в него, мы защищены от клеш.

Текст:

«Это второе качество, государь, что следует взять у черепахи. Далее, государь, когда черепаха выходит из воды, она согревает тело на солнце. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой, когда он вывел свой ум из сосредоточения, в котором находился, стоя, или сидя, или лежа, или прохаживаясь, следует согревать ум истинными начинаниями. Это третье качество, государь, что следует взять у черепахи. Далее, государь, черепаха выкапывает ямку и поселяется в одиночестве.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой следует оставить прибыль, успех и почести, углубиться в безлюдную рощу, в чащобу, в горы, в пещеру, в скальную расщелину, туда, где тихо, не шумно и уединенно, и там обосноваться в одиночестве. Это четвертое качество, государь, что следует взять у черепахи».

Чем бы ни занимался практикующий вне ритрита, он не ищет в этом личной выгоды. Любые ситуации и работу с энергиями он рассматривает как принцип служения и самоотдачи. Оставление бывает двоякое. Внешнее оставление означает, что мы оставляем буквально все, как, например, в ритритной практике.

Внутреннее оставление означает, что даже при взаимодействии с энергиями мы не имеем чувства делателя, не привязаны к плодам, а все действия подносим как служение, и внутреннее, и внешнее оставление должны стать двумя качествами йога, как два крыла у птицы.

Если есть только внешнее оставление, это будет неправильно, поскольку внутреннее оставление важнее. Если есть только внутреннее оставление, но оно не проверяется на практике, то внутреннее оставление может быть неглубоким.

Текст:

«Ведь есть, государь, изречение Тхеры Упасены: «В тиши, в уединении, в соседстве со зверями монах пусть приютится для сосредоточения».

Далее, государь, если черепаха идет по своим делам, и вдруг видит или слышит что-то подозрительное, она втягивает голову и члены под панцирь и тихо и смирно сидит, тело свое защищает.

Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой, когда на него со всех сторон бросаются зримые образы, звуки, запахи, вкусы, касания и дхармы, следует во всех шести проходах захлопнуть ворота сдержанности, собрать ум, сдержаться и оставаться трезвенным и памятующим, защищать свое шраманское дело. Это пятое качество, государь, что следует взять у черепахи».

Когда возникают какие-то сбивающие энергии, то монах должен действовать подобно черепахе, которая прячет свои конечности в панцирь. Что же это за панцирь? Это панцирь естественной осознанности. Не следует действовать, когда ваш ум взбудоражен, когда вы в замешательстве.

Нужно восстановить статус того, кто действует, потому что самое главное не то, что ты делаешь, а то, кто ты есть. Если ты находишься в высоком состоянии ума, то действие по определению будет верным, а если состояние ума невысокое, то и действия тоже будут омраченными, неправильными или полуправильными.

Когда вы чувствуете сильные отвлечения, омрачения, колебания или сомнения, ничего не надо делать, а надо просто остановиться, успокоить дыхание, объединиться с элементом земли и восстановить созерцание.

По мере того, как созерцание восстанавливается, вы увидите, что контроль над ситуацией тоже возвращается; когда ваше созерцание стабильно и глубоко, ситуация тоже стабильна и контролируется, а когда созерцание нестабильно, то и ситуация нестабильна.

Есть прямая взаимосвязь между внешней реальностью и внутренней, между умом и внешним миром; тот, кто контролирует свой ум, контролирует и внешний мир. Бесполезно пытаться контролировать внешний мир, если свой ум не взят под контроль. Выходит так, что мы всегда начинаем изнутри.

Мы сначала берем под контроль свой ум, а когда ум под контролем, то и внешний мир тоже разворачивается удачно. Ситуация становится управляемой, ваше намерение реализовывается, все, что вы задумали, выполняется наилучшим образом: поезд приходит в нужное время и в нужную точку, нужные люди встречаются в нужных местах, все складывается именно так, как вы хотите.

Это происходит потому, что если ваш ум контролируется и вы находитесь в глубоком присутствии, то ваша медха-шакти излучается и действует в тонком мире, то есть сила сахасрары. Сила вашей мысли и глубокого присутствия порождает деватов, которые влияют на тонкое астральное пространство и стягивают вероятности материализации нужных вам событий в относительном мире. Йогин только подумал из состояния присутствия, а деваты уже полетели в другой город и начали готовить ситуацию, начали формировать события. Чем глубже присутствие, тем больше деват и тем сильнее они могут действовать. Если присутствие очень глубокое и деват много, то у внешнего мира нет шансов, он не может поколебать сознание, он всегда покоряется. Реальность становится гибкой, пластичной, такой, как ты ее моделируешь. Для чего нам нужно моделировать реальность? Хотя бы для того, чтобы успешно достигать садханы, а не для эгоистических желаний.

Принцип самаи

Текст:

«Ведь есть, государь, в превосходном Своде связок, там, где сравнение с черепахой, изречение Блаженного, бога богов: «Как черепаха под панцирь члены, втяни в себя мысли, сосредоточься, другим не вреди и не осуждай их. Будь безопорен, придя к нирване».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество бамбука. Каково это качество?».

«Известно, государь, что бамбук клонится туда, куда дует ветер, и не следует никакому другому направлению. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой следует клониться к тому, чему учил Блаженный, Просветленный в Девятичастном Завете Учителя, стоять на должном, на безупречном и стремиться только к выполнению монашеского дела. Это то качество, государь, что следует взять у бамбука. Ведь есть, государь, изречение тхеры Рахулы: «Во всем, что должно, безупречно я полагался на учение Девятичастного Завета и вырвался из злой юдоли».

Стоять на безупречном означает уважать свой монашеский статус или статус ученика-мирянина, уважать самаю и так дорожить принципами, чтобы они стали частью души, а не чем-то внешним, чему ты просто слепо подчиняешься, это означает осознанно исполнять свой долг монаха или ученика, долг человека Дхармы, чтобы этот долг не был чем-то навязанным извне или придуманным, а ощущался как сердечная сущность. Это и есть качества бамбука: стоять крепко в своей Дхарме. Тот, кто верит в свои принципы, никогда не пренебрегает ими, обретает великую духовную силу, даже боги уважают его. Тот, кто невнимательно относится к следованию своим принципам, пренебрегает ими, идет на компромисс, поступается, он уязвим и духовно слаб, поэтому даже мелкие духи не уважают его.

Когда ты неуклонно следуешь своим принципам, то даже другие вынуждены уважать их, но если ты сам их по три раза в день нарушаешь, то все видят, что они ничего не стоят.

Следовать принципам – это значит чтить дух самаи, быть бдительным ко всему, что связано с Дхармой, пестовать свою веру в Три сокровища, чтобы она росла, никогда не колебалась и не разрушалась, чтобы год от года рос дух самаи, дух чистого видения, дух четырех бесконечных, дух Прибежища в Трех сокровищах, чтобы очищались четырнадцать коренных обетов.

Это будет стояние на истинном фундаменте, подобно бамбуку. Тот же, чей ум подобен флюгеру, кто в душе часто сам не верит в свои принципы, всегда духовно слаб. Какой-нибудь дух может легко обольстить его, собственный ум и эго могут легко одурачить его.

Наши принципы должны основываться на чем-то сверхличном, на том, что превосходит нас. Если у нас принцип только личного достижения, свободы для «я», то рано или поздно мы терпим неудачу. Истинные принципы надличностны.

Например, долг служения Дхарме выше, нежели принцип личного достижения и личной свободы, потому что ум может думать: «Да, я хотел личной свободы, я кое-что приобрел и сейчас больше не хочу».

Ум может по-разному подвергаться карме и выдавать различные суждения, но когда наши принципы основаны на вере в Три сокровища, на служении Дхарме, то мы считаем так: «Неважно, ум, что ты думаешь. Какая разница? Сегодня тебе хорошо, а завтра не очень, сегодня ты хочешь это, а завтра то, но Дхарма от этого никак не меняется».

Истинная свобода

Текст:

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество лука. Каково это качество?».

«Известно, государь, что хорошо выструганный, соразмерный лук одинаково гибок с одного конца до другого, в нем нет жестких участков. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой следует быть гибким в обращении с Тхерами, новичками, средними по старшинству монахами и с равными себе, не следует быть строптивым. Это то качество, государь, что следует взять у лука».

Лук обладает гибкостью. Лук сломался только однажды, когда его взял в руки Рама. Монах и йогин должен обладать гибкостью. Он должен в поведении хорошо знать, как общаться с мирянами, следующими Дхарме, и мирянами, не следующими Дхарме, с учениками и не учениками, с младшими, равными и старшими. Нигде у него не должно быть ни препон, ни загвоздок. Он со всеми должен уметь находить общий язык и, как говорится, не быть строптивым, поскольку это фактор негибкости.

Когда естественная осознанность объединяется с элементом воды, у нас появляется гибкость, а если у нас недостаток элемента воды или он есть, но естественная осознанность не умеет объединяться с ним, то у нас мало гибкости. Значит, нужно работать с этим. Бывает, мы не находим верную постановку ума в общении со старшими; вместо того чтобы рассматривать их в чистом видении, мы рассматриваем с точки зрения соперничества, поэтому наша садхана терпит убыток.

Бывает, что мы не находим нужного стиля общения с равными себе, и тогда вместо братских отношений с самайными братьями и сестрами на пустом месте возникают какие-то конфликты, потому что так резонирует карма.

Истинная гибкость означает, что мы проявляемся умело, легко, радостно, доброжелательно во всех жизненных ситуациях, так что сила этого проявления перекрывает наши внутренние кармы. Обычно тот, кто стремится к свободе для «я», бывает захвачен чувством псевдосвободы, и тогда у него в голове не укладывается, как он будет принимать авторитет старших монахов, если ему даже авторитет гуру трудно принять. Он считает, что сам есть Брахман, поэтому авторитет – это для него как «красная тряпка», это даже вызывает подсознательный страх, он сразу идет назад. Почему так происходит? Есть акцент на псевдосвободу, на свободу для «я», но если мы идем к пробуждению, то нужна свобода не для «я», а от «я».

Смирение, послушание, признание авторитетов – это очень мощная практика, которая дает сильный даршан, расплавляющий эго. Тому, кто этого не понимает, очень трудно дается смирение и послушание. Например, в христианских монастырях в первые годы именно смирение и послушание является главной практикой, поскольку через грубые методы эго прекрасно очищается, а более тонкие методы, например Иисусову молитву и жизнь в затворе, начинающим не рекомендуют.

Для того, чтобы практиковать более тонкие методы, необходима вера и понимание, что истинная свобода – это свобода не для «я», а свобода от «я», а когда мы следуем свободе для «я», то это прямой путь к зависанию в каких-то тонких экстатичных состояниях, в тонких ясностях, в блаженстве, в пустотности.

На каком-то этапе эго, «я», создает собственный мирок, человек становится как маленький Индра. Этот мирок ему подконтролен, в нем могут исполняться его малейшие капризы, поэтому он чувствует себя в нем комфортно и в итоге становится сильным индивидуалистом, и тогда ему трудно находить общий язык с другими, учитывать их мнение, идти на компромисс.

Именно по этой причине ему трудно практиковать в коллективе, договариваться, заниматься совместным служением. Он старается тщательно оберегать этот мирок, хранить его, и как только он чувствует, что есть угроза, что этот мирок придется менять, что он может разрушиться, то он сразу идет назад, но так он никогда не достигнет истинной свободы. Та свобода, которую он получит с таким подходом, – это в лучшем случае свобода божественных существ в мирах сансары, свобода духов, которые ревностно охраняют свои области в астральном мире. Некоторые интенсивно практикующие духи создают свои астральные области; это как некие области их влияния, где они чувствуют себя королями, а тех, кто заходит в эти области, они изгоняют или требуют с них дань. Вот что такое свобода для «я».

Смирение и принятие авторитета несет большую угрозу такому ложному псевдомирку, подобному виртуальной реальности, в которой человек чувствует себя богом; пока есть виртуальная реальность, человек чувствует себя богом, а если виртуальная реальность закончилась, то все, ничего нет. Если есть свобода от «я», то мы по-настоящему свободны, то есть мы свободны независимо от того, что происходит снаружи, мы уже это не утратим. Мы не нуждаемся в каких-то особых собственных мирках, потому что весь мир становится нашим.

Текст:

«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Пусть будет ум, как лук, упругим, пусть будет гибким, как бамбук, и неподатливость оставив, достоин будет царской жизни».

«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества вороны. Каковы эти два качества?».

«Известно, государь, что ворона птица – осмотрительная-преосмотрительная, осторожная-преосторожная. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть осмотрительным-преосмотрительным, осторожным-преосторожным, поставить себе памятование и сдерживать деятельность чувств. Это первое качество, государь, что следует взять у вороны».