03.04.2009

Закон кармы. Усмирение ума. Комментарий к тексту «Учение Господа Капилы»

Правильная мотивация в практике

Сначала зарождаем правильную мотивацию, без нее садхана не получится. Всегда садхане, тапасу должна предшествовать санкальпа, правильная мотивация. Бывает, что мы начинаем практиковать, а мотивацию поддерживать забываем, и тогда практика медленно теряет свою силу.

Например, человек решает делать пранаяму или читать мантру и зарождает мотивацию, но эта мотивация недостаточно сильная. Он выполняет практику, а потом начинает больше заботиться о методе, чем о мотивации, и санкальпа уходит, он оставляет метод, но это ошибка, поскольку правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение, потому что все начинается с мотивации.

Действие, метод, садхана – это уже следствие, но следствию должна предшествовать причина. Если мы перед медитацией махашанти зарождаем правильную мотивацию, то есть выстраиваем на тонком астральном, нематериальном уровне свою успешную медитацию, создаем причины, то она тоже успешно проходит.

Формальный подход к практике – это когда мы действуем без мотивации: надо кланяться – кланяюсь, надо медитировать – сел и медитирую, и так изо дня в день, а когда у нас накапливается формальный подход к практике, то практика, как говорят, приедается. Одно и то же, монотонно-однообразный образ жизни, мы действуем механично. Конечно, это неправильно, это большая ошибка.

Надо всячески искоренять у себя такую механичность прежде всего постоянной выработкой правильной мотивации: «Зачем мне это надо? Куда я иду? Чего я хочу? Каков смысл этого? В каком состоянии ума я думаю над этим?». Тогда у вас формируется намерение (санкальпа), каждый ваш акт становится магическим, вы влияете на реальность, творите новую реальность и воссоздаете себя в этой реальности. Вот что такое успешная практика.

Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего хотите; вы выражаете намерение, и такое намерение важно постоянно подтверждать. Если мотивация истинная, то все наши действия тоже истинные, но если мотивация слабая, то даже великие действия не приносят пользы.

Например, когда идет сражение, те солдаты, которых командиры слабо замотивировали, боятся и при первой возможности дезертируют, сбегают с поля боя, сдаются в плен или их просто убивают. Если мотивация слабая, нет веры в победу, а есть страх, неуверенность, то никто не готов проявлять героизм, и тогда противник, обладающий сильной мотивацией, даже если он не обладает мощной техникой или безупречной тактикой, побеждает. Так было всегда, во все времена.

Как действует карма

Текст «Учение Господа Капилы»:

«Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я» и «тело мое»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем».

Благодаря очищению ума, нужно подняться над мирскими представлениями счастья, горя, страданий. Все это как раз и есть те причины, по которым мы переродились и стали ограниченными. Даже когда мы практикуем, наш ум не свободен от многих вещей. Иногда нас раздражают другие, иногда мы обижаемся, иногда цепляемся, иногда мы проявляемся не на высоте.

Это, конечно, удручает, а почему же мы не на высоте? Мы обязательно должны себя об этом спросить, потому что, не будучи на высоте, нельзя претендовать на покорение духовных вершин, потому что святые – это лучшие из лучших.

Например, если взять сборную России, сборную Америки, сборную Англии, сборную Европейского союза, провести турнир, выбрать из них лучших и сделать сборную мира в спорте, то это действительно будут лучшие из лучших. Святость – это примерно то же самое. В святые не проходят те, кто не безупречен, кто не на высоте. Они выбывают уже в отборочных турнирах: «Обижаешься – все, не годишься. Гордыня – все, до свидания. Привязан – все, придешь в следующий раз. Много эгоизма, не понимаешь смысла жизни – ничего, впереди еще много жизней, свободен», то есть закон кармы жестокий, неумолимый.

Если учитель может относиться с состраданием, старшие монахи могут демонстрировать мягкость и общая атмосфера мягкая, вы не должны обманываться этим. Это не должно вводить вас в заблуждение, потому что законы кармы не мягкие, законы вселенной жесткие.

Везде проходят отборочные турниры: «Не способен понять текст – ничего, еще много тел будет, со временем поймешь. Лень – ничего, еще во многих телах сможешь лениться. Есть желания – получишь еще много новых форм, чтобы удовлетворять свои желания. Нет воли – в следующей жизни получишь тело для выработки воли и пойдешь на войну или будешь спортсменом. Страх, неуверенность в себе – в следующей жизни станешь солдатом, начальником, поп-звездой, чтобы справиться со страхом». Вот так действует закон кармы, никаких уступок, и вы должны это хорошо понять. Если тебе не хватает каких-то нужных качеств, но ты не хочешь вырабатывать их в этой жизни, то в следующей жизни тебя поставят в подходящие условия, создадут кармы, поэтому все выработаешь. У вселенной счет идет на тысячи жизней, для нее все это ничего не значит. Это на самом деле так. Просто мы слишком цепляемся за эту жизнь, думаем: «О, хочу в этой жизни достичь освобождения!». Мы слишком привязаны к этому телу, и наше восприятие жизни очень узкое, а перед вселенной бесконечность, она говорит: «Ничего страшного. Что здесь такого? Одна жизнь, две, тысячи, миллионы, сколько их еще будет. Что ты так переживаешь?», но нас-то это не устраивает, потому что у нас нет такого широкого видения.

Например, Кришна на поле битвы Курукшетра говорит Арджуне: «Сражайся! Чего ты переживаешь? Они все и так уже убиты по приговору богов, это просто игра». Для Арджуны, то есть для живой души, это совсем не шутки, поэтому он пребывает в страхе и в смятении. Так и для нас это совсем не шутки.

Законы вселенной не мягкие, а жесткие, они предъявляют серьезные условия для освобождения. Для того, чтобы их превзойти, мы должны стать лучшими из лучших и быть постоянными в этом стремлении. Это не значит, что надо омрачиться, впасть в самоуничижение и думать: «Куда мне? Я ведь такой неспособный! Все, из меня ничего не выйдет». Такое мышление не правильное. Наоборот, это должно побуждать к старанию, к усердию, к постоянному самосовершенствованию, к желанию быть на высоте.

Надо думать так: «Если я сейчас не на высоте, то я буду стараться быть на высоте». Тогда мы замечаем все моменты, когда мы не на высоте: «Вот здесь я был не на высоте. Почему? Был бессознателен, не понимал какие-то вещи.

Мыслил меркантильно, действовал с точки зрения сиюминутных интересов, а не с точки зрения будущих жизней, не с точки зрения садханы». Например, кто-то злился на другого человека по мелочам, а какой в этом смысл? Разве это будет важно через несколько десятков лет, когда вы оба оставите тело? Важно будет, в каком осознавании ты был, а это все совсем не важно, наоборот – это минус, балласт.

Для того, чтобы пройти все такие отборочные турниры сансары, надо всегда демонстрировать стабильно очень высокий уровень. Это не так, что мы один раз сдали экзамен на вторую ступень и думаем: «Какой я продвинутый йогин!», или выполнили служение с чувством удовлетворения и все, можем расслабиться, остановиться. Нет, не совсем так. Это подобно тому, как спортсмен все время должен подтверждать свой результат. Если он некоторое время не подтверждает результат, то говорят: «Он потерял форму, утратил кондицию, поэтому нет смысла выставлять его на ринг». Чемпион постоянно должен подтверждать свой чемпионский титул. Он не может сказать: «Я чемпион на все времена, я покорил все народы». Ничего подобного. Идет постоянное подтверждение.

Мы тоже должны каждый день подтверждать, что достойны пути освобождения. Это нелегко, это тапас, и это возможно только в том случае, если мы каждый день всматриваемся в свою душу, анализируем ее, сравниваем с наставлениями, со священными писаниями и постоянно работаем над собой. Есть люди, которые, понимая свои ограничения, склонны к истерикам, к экзальтации: «Я не достоин! Я то не могу, это не могу», но это тоже не помогает. Здесь важен трезвый рациональный подход и стабильное, планомерное движение вперед, то есть постоянство гораздо важнее рывков, потому что резкий подход здесь не работает, слезы не работают, эмоции не работают, самоуничижение не работает. Трезвый подход и ежедневная практика с внимательностью – вот то, что по-настоящему работает. Постоянный взвешенный, трезвый, критический подход к себе на основе знания священных текстов с периодическим анализом – это оптимальная тактика.

Очищение ума

Текст:

«Кама и лобха являются синонимами материального существования. Каждый в этом мире стремится чем-нибудь обладать. Здесь сказано, что вожделение и жадность возникают в результате того, что живое существо ошибочно отождествляет себя со своим телом. Когда человек очищается от этой скверны, его ум и сознание тоже очищаются и возвращаются в свое изначальное состояние. Живое существо, его ум и сознание неотделимы друг от друга. Говоря о живом существе, мы имеем в виду также его ум и сознание. Когда мы очищаем свой ум и сознание, разница между обусловленной и свободной жизнью, становится очевидной. Очистив ум и сознание, живое существо поднимается над материальным счастьем и горем.

В самом начале своих наставлений, Господь Капила сказал, что совершенная система йоги дает человеку возможность подняться над материальным счастьем и горем. А в данном стихе объясняется, как достичь этого: «Необходимо очистить свой ум и сознание.

Как сказано в «Нарада панчаратре», прежде всего человек должен очистить ум и чувства. Ум может быть как нашим другом, так и врагом. Чистый ум помогает нам, а грязный становится причиной болезни».

Очищение ума означает, что нет зацикленных, фиксированных представлений на уровне концепций, а есть осознавание; нет ментальных привязанностей на уровне образов, а есть ровное, чистое, ничего не предпочитающее сознание, очищенное божественными образами, в котором есть божественные существа, например ишта-девата, нет каких-то устойчивых васан, идущих из прошлой памяти и вызванных прошлыми душевными ранами.

Например, во время медитации у вас появляются воспоминания о том, как вас в детстве обидела мать, или болезненные воспоминания, связанные с любимым человеком в миру. Таких психологических травм нет у чистого ума.

Если есть психологические травмы, болезненные воспоминания, душевные надрывы, какие-то неудовлетворенные состояния, застарелые обиды на родственника в миру или еще на кого-либо, то все это нечистый, не очищенный ум. Надо с этим работать.

Например, надо выполнять самскара-шуддхи и раскаяние до тех пор, пока в душе никаких зарубок, никаких шрамов, ничего не останется. Все должно быть ровным, спокойным и чистым. Вы вспоминаете об этом, но это вас никак не волнует, вы думаете: «Были какие-то лилы.

Я просто был бессознателен, был ориентирован наружу, но сейчас это не имеет значения. Это как сон». Во сне мы переживаем многое, но, когда пробуждаемся, нам просто смешно. Йогин, который очистил свой ум, со смехом смотрит на себя в прошлом. У него нет ни обид, ни сожалений, ни застарелых привязанностей, он просто посмеивается и думает: «Каким же глупцом я был! Такие иллюзорные вещи были, а я в них всерьез участвовал. Это все просто смешно», то есть его ум чист, легок, ясен и непредвзят.

Один санньясин медитировал в горах семнадцать лет. Однажды с группой паломников в горы пришла его супруга, с которой он расстался много лет назад. Он спрятался и дрожал от страха, что у него может зародиться привязанность, если ему придется встретиться с супругой, что все его душевные боли, обиды и привязанности могут всплыть.

Тогда он подумал: «Я семнадцать лет медитировал, стал санньясином, отрекся, а в моем уме по-прежнему все это есть. На поверхности у меня этого нет, а внутри, получается, все это осталось».

Это означает, что если ум еще не очищен, то ты будешь заново переживать все это, если попадешь в соответствующую ситуацию; ты просто оградил себя с помощью внешнего, а внутри тебя все это по-прежнему может срезонировать.

Если ум полностью очищен, то все это видится сплошной ерундой, как будто вам снится сон. Один дзенский мастер, когда на церемонию пришли знатные люди области, большие начальники, почувствовал волнение и дрожь в руках.

Тогда он поклонился своим ученикам-монахам и сказал: «Я не достоин быть наставником. Мой ум поколебался. Стоило прийти большим людям на церемонию в монастыре, как я начал волноваться, утратил свою бдительность, поэтому я должен дальше медитировать».

Он снял с себя статус наставника и снова удалился в долгий ритрит, чтобы дальше очищать ум, потому что обнаружил к своему стыду, что его ум еще не полностью очищен. После десяти лет медитации он вернулся и снова занял пост наставника. Только после этого его ум уже был непоколебим. Вот как важно очищать ум. Очищение ума день ото дня – это наша задача, и каким образом мы должны его очищать? Когда вы приходите в храм на даршан Даттатреи или даршан Васиштхи, лицезрите прекрасную форму с чувством благоговения, веры и преданности, то ум очищается.

Проводить время рядом со святыми, священными объектами, статуями, делать простирания, выполнять служение – это процесс очищения ума. Все это незаметным образом очищает ум, но гораздо важнее делать это сознательно.

Когда мы делаем это несознательно, в обыденном сознании, не созерцая – это крийя-тантра, а ануттара-йога-тантра предполагает, что все эти действия мы делаем осознанно, созерцая, находясь в присутствии, и только тогда очищение ума становится очень быстрым.

Мы не только внешним способом выражаем почтение святым, кланяемся, созерцаем мурти в храме, но и объединяемся, входим в недвойственное воззрение, созерцаем. Мы вырабатываем тонкую сахаджа-спанду, то есть тонкую осознанную активность, которая высвобождает и самоосвобождает наши самскары. Главное, чтобы это происходило постоянно.

Очень важно не потакать своему уму, не идти с ним на компромиссы. Ум – это такой механизм, которому нельзя доверять, особенно это хорошо видно в длительных ритритах.

Иногда человек может много дней переживать интенсивные мысли о ком-либо, мысленно ругаться с кем-либо. Ситуация уже прошла, а он вспоминает ее и пытается в уме кому-то что-то доказать, целую неделю ходит и постоянно думает на эту тему, и все это происходит в воображении.

Иногда ум проясняет невыясненные отношения, вместо того чтобы быть расслабленным, спокойным, осознанным. Иногда ум вперивается в какую-либо теорию и пытается докопаться до ее сути, строя целые воздушные замки. Хорошо, если это философия, но бывает, что это нечто совершенно постороннее, и такой практикующий оставляет медитацию, не следует расписанию и полностью поглощается этой теорией. Каждый отшельник это знает. Каждый, кто проходил долгие ритриты, хорошо понимает, о чем я говорю. В этом случае уму нельзя доверять, нельзя идти у него на поводу, идти с ним на компромисс.

Надо быть глубже, чем ум, и старше, чем ум, всегда отходить в сторону и просто наблюдать его, не придавать ему большого значения, думая так: «Ум, ты сам по себе, а я сам по себе. Это твои проблемы», то есть надо лишить его силы за счет осознавания. Иногда ум вводит в смущение, в раджас, в самоуничижение, в вымышленные воображаемые обиды или, напротив, в гордыню, в гнев, в страдания, которые просто приходят из ниоткуда.

Все это совершенно ложные состояния ума. Когда ум чист, он безмятежен, пустотен, опирается на осознавание само по себе. Вы всегда увидите человека с чистым умом: он легок, ни к чему не привязан, естественен, гибок и всегда радостен. У него нет схваченностей чем-либо, душераздирающих и гнетущих переживаний. Его ум текуч, неуловим, прозрачен.

Текст:

«Чистый ум помогает нам, а грязный – становится причиной болезни, подобно тому, как нечистоплотные люди в первую очередь становятся жертвами инфекций, а к тем, кто соблюдает правила гигиены, болезни не пристают, поэтому ум необходимо всегда поддерживать в чистоте.

Веды предписывают три раза в день (рано утром, днем и вечером) повторять мантру Гаятри, очищающую ум. Те, кто следуют принципам брахманической культуры, строго выполняют это предписание».

Когда вы слышите или повторяете мантру Гаятри, соединяя ее с осознаванием, вы медитируете на самую сущность Абсолюта. Повторение мантры Гаятри во время сандхьи – это один из очень важных способов очищения ума, но самое важное – пребывать, в сущности, Гаятри.

Сущность Гаятри – это сахаджья, поэтому читать Гаятри – это возвращаться к своей истинной природе: возвращаться к брахма-вичаре и атма-вичаре, помещать свой ум в размышления о Брахмане.

Бывает так, что практика атма-вичары становится в каком-то смысле эгоистичной, индивидуальной, мы думаем, что атма-вичара связана с нами, с «я», что достаточно спросить себя: «Кто я?», ответить: «Я есмь», просто так пребывать. Так многие практикуют атма-вичару. Задача заключается в том, чтобы во время атма-вичары выйти за пределы «я», от атма-вичары перейти к состоянию Брахмана, через атма-вичару погрузиться в размышления об Абсолюте.

Текст:

«Недаром чистоту называют спутницей благочестия. В обусловленном состоянии ум живого существа покрыт толстым слоем грязи. Эта грязь особенно заметна, когда живое существо находится под влиянием низших гун природы: гун страсти и невежества (раджа-гуны и тамо-гуны). Поэтому на первом плане необходимо подняться на уровень гуны благости (саттва-гуны)».

Ум очищается, когда мы утверждаемся в саттве. Саттва – это единственная гуна, с которой практикующему можно жить и практиковать без каких-то проблем. Насколько возможно утверждаться в саттве, изживая раджас и искореняя тамас, – это важная задача практикующего.

Когда возникает тамас? Когда не соблюдаются принципы и заповеди, не ведется садхана, мало энергии, забиты чакры, есть утечки энергии, употребляются различные одурманивающие вещества, тяжелая пища, мясо. В таком состоянии Дхарму практиковать невозможно.

Когда есть раджас? Когда избыток огня (теджаса) и избыток неусмиренного ветра (праны). Когда много концепций, но эти концепции не самоосвобождаются, им не находится места, они взбудораживают ум, вместо того чтобы расходиться подобно кругам на воде. Когда мы потакаем различным желаниям вместо их самоосвобождения. Когда мы стоим на жесткой эгоистичной позиции и пытаемся утверждать ее, думая прежде всего о себе.

Когда мы преодолеваем тамас и раджас, в нас воцаряется саттва. Саттва – такое состояние сознания, когда больше думаешь о других, чем о себе, когда принципы этики соблюдаются легко и естественно, когда ни за что не цепляешься и не страдаешь, когда ум безмятежен, доброжелателен, любящ, чист, ясен и открыт. При этом не хочется спать, мышления ясное, яркое, четкое, логичное, речь связная. Вы легко ухватываете сложную концепцию и можете ею оперировать.

Текст:

«К несчастью, обусловленная душа привязана к материальным удовольствиям, которые являются причиной того, что она вынуждена снова и снова рождаться, стареть, болеть и умирать. Люди так глупы, что даже не задумываются над тем, почему эти страдания приходят к ним снова и снова».

Здесь выражена очень глубокая истина. Живые существа пребывают в фундаментальном неведении (аджняне), и это неведение обусловлено доминированием тамаса и раджаса. Именно избыток тамаса и раджаса, недостаток саттвы не дают возможность размышлять над глубокими истинами, над будущим, анализировать ум, заниматься самоисследованием. Казалось бы, чего проще? Если вы на улице заговорите с обычным человеком о медитации, об отречении от мира, то это будет непреодолимым барьером. Даже для практикующих махашанти – это иногда труднопреодолимый барьер. Тем не менее практикующий, понимая это, изо дня в день понемногу искореняет свое неведение.

Если ваша медитация махашанти выполняется качественно, то зарождается ясность. Эта ясность выжигает определенные самскары и васаны, и благодаря ей вы можете двигаться немного дальше. Ясность не приходит сразу. Она накапливается очень малыми величинами, но за нее надо всегда бороться. Накапливая ясность, увеличивая саттву, мы можем двигаться дальше.

Ясность – это, конечно, не достижение и не какая-то фундаментальная опора; это всего лишь ступенька, от которой мы можем дальше совершить прыжок, но если ясности нет, то вообще не на что даже опираться. Под ясностью я имею в виду вивеку, различающую мудрость (вивека-видья). С помощью ясности мы, словно тонким скальпелем, можем отделить себя от органов чувств, от внешних объектов, от эмоций и выделить тонкий неконцептуальный слой осознавания, в котором надо пребывать и на который надо опираться.

Текст:

«Они похожи на вьючных ослов, которых прачки используют для перевозки белья. Ослу тоже не приходит в голову спросить себя, чего ради он целый день таскает на себе тяжеленные тюки с бельем. Ни одна тряпка оттуда ему не принадлежит».

Осел носит тяжелую поклажу, работая на хозяина за пучок травы. Ему даже не приходит в голову, что, если отойти чуть дальше, он сам может взять этот пучок травы и съесть. У него нет никакой мотивации, кроме получения этого пучка травы, хотя пучок травы находится совсем рядом. Осел сам не знает, почему таскает эту поклажу. Таково состояние неведения живых существ.

Текст:

«В конце дня ему дают несколько пучков травы, которая растет повсюду, и благодарный осел думает: «Хозяин кормит меня, поэтому я должен таскать эти грузы». Карми рассуждают точно так же. Будь он хоть мультимиллионером, карми все равно остается ослом и трудится не разгибая спины. Сколько бы у него ни было денег, он не съест больше, чем может вместить его желудок, тем не менее он трудится день и ночь, потому что думает: «Я должен содержать свою большую семью».

Подобно этому, политический лидер думает: «Без меня нация погибнет, поэтому я должен работать дни и ночи напролет до самой смерти». Все это суть различные проявления материальной иллюзии, которая оскверняет ум человека и заставляет его отождествлять себя со своей семьей, общиной, нацией и т.д. На санскрите это называется ахам-мамети. Погрязшие в невежестве люди говорят: «Я слуга своей семьи, своей нации, своей общины. У меня есть определенные обязанности перед ними».

Здесь имеются в виду не взаимоотношения в духовной общине, а именно мирские отношения. Привязанность к гунам материальной природы является причиной нашего рабства. Для того чтобы избавиться от этой привязанности, мы сначала поднимаемся на уровень саттва-гуны. Саттва-гуна заключается в том, что нужно следовать правилам духовной дисциплины, соблюдать заповеди, выполнять регулярную садхану и делать это не месяц и не год, а всю жизнь, то есть это должно стать естественным. Соблюдать заповеди и выполнять регулярную садхану трудно тем, кто обладает пашу-природой, низшей природой. Тем не менее, если эта пашу-природа есть, а она есть у каждого, практикующий понемногу изживает ее.

Когда ум грязен, он становится причиной материального рабства, но тот же самый ум может стать причиной нашего освобождения. Оскверненный ум заставляет нас рождаться в этом мире вновь и вновь, чтобы радоваться и страдать. Пока ум не ясен, в душе нет привычки к чистому уму, в силу накопленных карм ее тянет к скверне.

Например, если вы собаке начнете читать «Йога Васиштху», а затем скажете: «Очень благоприятно медитировать, начитывать мантру, заниматься созерцанием», то собака, возможно, внимательно выслушает вас, а затем побежит искать что-нибудь съестное, а если увидит какое-то мелке животное, то может даже убить его, чтобы съесть. Ее тянет к этому просто согласно ее прарабдха-карме, такова собачья природа.

Таким же образом и пашу-природу постоянно тянет на что-то грубое. Она иначе просто не может. Тем не менее йогин учится искусно усмирять свою пашу-природу. Если мы попробуем грубо, жестко усмирить пашу-природу, что называется «бить свинью в пятачок», то это может привести к стрессам, к депрессиям, к блокированию энергии, и это тоже неправильно. Пашу-природу надо усмирять, но искусно, тонко, то есть сублимировать, перенаправлять ее, и тогда это будет правильно, а с другой стороны, пашу-природе нельзя потакать.

Есть другая поговорка: «Бить свинью дубинкой по рылу». То есть бить свинью дубинкой по рылу можно, но пятачок у свиньи – это самое уязвимое место, поэтому в пятачок бить дубинкой нельзя. Когда пашу-природа покажет свое свиное рыло, надо взять дубинку и стукнуть ее, поставить на место, но не в пятачок, потому что, если ударить в пятачок, она будет страдать. С низшей природой надо обращаться искусно, тогда она постепенно будет усмирена и рано или поздно станет игрой энергии, тем, что не доставляет проблем, то есть клеши когда-нибудь станут мудростью.

Очень часто практикующие, не усмирившие свою природу, делают такие громкие заявления: «Мои клеши стали мудростью, они как украшение», но не следует переоценивать воззрение. Воззрение именно и есть воззрение. Это не поведение, это еще не ваша реальность. Это только возможность, мечты о будущей силе, но еще не сама сила. Если ты пытаешься, не усмирив пашу-природу, выдать клеши за украшения, то это все равно что взять кусок стекла и говорить: «Это бриллиант». Ничего подобного. Хороший ювелир скажет: «Можешь вбросить это стекло», поэтому нельзя путать такие вещи, как воззрение и поведение.

Важно понимать, что тексты пишутся с уровня махасиддхов, святых. Это, как если бы великий штангист написал: «Я каждый день поднимаю двадцать раз по двести пятьдесят килограммов. В этом состоит моя тренировка», а кто-то прочел это и тоже захотел поднять штангу двести пятьдесят килограмм, но ему не удастся даже один раз это сделать.

Более того, это будет опасно для его жизни. Таким же образом и мы, читая священные тексты, должны знать, что воззрение махасиддхов – это будущее, к которому мы когда-либо придем, но это не отменяет сейчас нашу работу по усмирению пашу-природы.

Текст:

«На самом деле ни о каком наслаждении в материальном мире не может быть и речи. Материальная жизнь – это череда страданий. Отстрадав свое, мы умираем, чтобы родиться вновь. После смерти мы попадаем в утробу новой матери и, пробыв там положенный срок, вновь появляемся на свет».

Кто в утробе какой матери будет – это вопрос. Какую бы мать вы хотели: в Америке, в Индии, в России, или бы вы хотели в мире Индры сразу родиться из лотоса, не входя в утробу? Многим живым существам даже человеческая мать не достанется, ведь родиться человеком – это уже драгоценность. Есть утробы коровы, медведицы, волчицы, собаки, кошки. Для сознания, которое омрачено, не представляет большого труда залететь в эти утробы, и практикующий всегда должен размышлять о будущих утробах, в которые сознание может залететь. Когда появляется гнев, он должен думать: «Так, это сознание готовится залететь в утробу волчицы или медведицы». Когда появляется тупость, бессознательность, сознание компромисса, он должен думать: «Это сознание готовится залететь в утробу коровы». Когда появляется человеческая, мирская привязанность, он должен думать: «Это сознание готовится залететь в утробу молодой мамы где-нибудь в Усть-Каменогорске».

Карма и акарма

Текст:

«Так начинается очередная глава нашей обусловленной жизни. Получая человеческое тело, живое существо вместе с ним получает возможность осознать бессмысленность страданий, которые приносят рождение, старость, болезни и смерть. Кошки и собаки не способны на это. Ведические писания даны людям для того, чтобы помочь понять им эту простую истину.

В шастрах описано много различных форм деятельности, которые помогают людям стать благочестивыми: тапас – совершение аскез, брахмачарья – воздержание от секса, обуздание ума и чувств, раздача милостыни, правдивость, следование принципам священных писаний и так далее. Однако в кали-югу люди имеют мало воли, чтобы выполнять эти рекомендации.

Человеческая жизнь предназначена для очищения, но, к сожалению, люди не хотят слушать о Дхарме, поэтому обречены жизнь за жизнью влачить жалкое существование в материальном мире.

Если в этой жизни им удалось разбогатеть, они не думают о том, что ждет их после смерти. «Ешь, пей, веселись!» – вот их девиз. Так живет подавляющее большинство людей. Но шастры призывают нас опомниться. Викарма – это незаконное, запрещенное действие в отличие от кармы – деятельности, рекомендованной шастрами. Акармой же называют деятельность, которая не имеет кармических последствий».

Термин «карма» имеет такое толкование – это нормальная деятельность, предписанная священными текстами. Например, служение, простирания, поклоны, садхана, еда и прочее – все это называется кармой. Викарма – это нечто неправильное, греховное. Например, убийство живых существ, раздоры, употребление наркотиков, алкоголя – все это викарма, то, что ввергает душу в низшие миры. Акарма – это нечто нейтральное, что не создает каких-то серьезных последствий.

Если карма – это обычные предписанные действия, викарма дает накопление грехов, то акарма – это та деятельность, которая нас освобождает.

Текст:

«Любую деятельность следует совершать как жертвоприношение Богу, иначе она станет причиной материального рабства».

Для йогина подходит только акарма, то есть тот вид деятельности, который не обуславливает и не создает новых причин для перерождения. Акарма происходит, когда мы действуем в состоянии не делателя, а служителя, созерцателя, когда мы выходим за пределы маленькой эгоистичной личности. Даже садхана может стать кармой, но если мы действуем без привязанности, без действия и действующего, делаем все как служение и подношение, то это акарма. Если мы, созерцая, находимся в самоосвобождении, то это акарма; следов, отпечатков не остается.

Текст:

«Как правило, люди действуют, находясь под влиянием гун страсти и невежества. Мало кто задумывается над тем, к каким последствиям приведут его поступки и что будет с ним в следующей жизни. Никто не хочет отказываться от привычки есть все подряд. Никому нет дела до предписаний шастр. Одним словом, люди ведут бездумное существование, совсем как уличные мальчишки, которые ничего не знают и знать не хотят. Находясь под влиянием страсти и невежества, они живут только сегодняшним днем. Такие люди не задумываясь совершают различные греховные поступки.

Ради того, чтобы удовлетворить свои чувства, люди готовы совершить низкие и отвратительные преступления. Шастры предупреждают: «Не делай этого, тебе придется дорого заплатить за сиюминутные удовольствия. Ты будешь снова и снова страдать в материальном мире». Однако у людей не хватает мудрости понять, что материальное тело является источником непрекращающихся страданий, если к нему привязываться (клеша ада). Под влиянием невежества современные люди опускаются до уровня животных. Можно подойти к стаду животных, отвести одно из них в сторону и перерезать ему глотку, а в это время остальные будут стоять и, наблюдая за происходящим, спокойно жевать траву. Им невдомек, что рано или поздно настанет их черед. В кали-югу люди ведут себя точно также.

Веданта, пураны, упанишады, «Рамаяна», «Махабхарата» и другие произведения даны людям для того, чтобы они могли вспомнить о своей духовной природе, выйти из-под оскверняющего влияния раджа-гуны, тама-гуны, и достичь совершенства.

Абхадрани – грязь, которая скопилась в нашем сердце, – уходит, когда мы слушаем священные тексты и размышляем над их смыслом. Сейчас миром движет кама и лобха. Кама – значит вожделение, а лобха – жадность, но человеческая жизнь предназначена для того, чтобы избавиться от грязи в сердце».