01.04.2009

Самйога. Комментарий к тексту Давида Фроули «Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы»

Принцип Агни и Сомы

Мы поговорим о пране, теджасе и оджасе, духовных сущностях воздуха, огня и воды.

Текст Давида Фроули «Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы».

Текст:

«Все ведические традиции, включая аюрведу, ведическую астрологию, йогу и тантру, вращаются вокруг двух фундаментальных принципов – Агни и Сома.

Агни и Сома – это инь и янь в йоге, так как двойственность пронизывает все уровни существования».

Агни и Сома выражают принцип красной и белой сущности в нашем теле, красной и белой капли. Принцип огня, Агни – это красная капля. Принцип луны, Сома – это белая капля. Вся духовная практика заключается в соединении этих двух принципов.

Текст:

«Мы не будем подробно исследовать все сложные взаимоотношения между Агни и Сомой и ограничимся лишь теми, которые использует практическая йога.

Хотя Агни буквально означает огонь, все же смысл этого слова гораздо шире и символизирует все то, что имеет прямое или косвенное отношение к огню: высокая температура и энергия, жар отречения и свет знания.

Агни способствует росту, расширению, подъему и преобразованию благодаря огню, сокрытому в земных вещах и стремящемуся к небесам. Таким образом, Агни – это внутренний дух сознания и сокровенная сущность вещей и явлений, которые проявляют лишь свои внешние одежды. Сома – антипод Агни и связана с водой или с любой жидкостью. Символ Сомы – Луна. Сома охлаждает, формирует слияние и сохраняет».

В текстах говорится, что луна источает нектар бессмертия, но этот нектар бессмертия пожирается огнем. Каким огнем? Огнем красной капли в манипура-чакре. Для того, чтобы увеличить продолжительность жизни и достичь бессмертия, йогин должен прекратить этот процесс, поменять местами солнце и луну, то есть Агни и Сому. Что это означает?

Во-первых, он должен научиться перекрывать нисхождение нектара из луны, например джаландхара-бандхой или концентрацией, то есть удерживать нектар, который капает и сжигается огнем.

Во-вторых, нужно поднять Агни выше, к голове, к Соме, чтобы он начал стимулировать Сому так, чтобы Сома не сжигался огнем в манипуре, а распространяться по всему телу, насыщая каждую клеточку. Когда огонь поднимается вверх и распространяется по всему телу в виде блаженства огня, а Сома (нектар) начинает капать и насыщает все тело, то говорят, что луна и солнце меняются местами.

Текст:

«Если Агни сравнивают с тем, кто ест, пьет и наслаждается, то Сома – это то, что пьют и чем наслаждаются. Сома означает нектар или амброзию, амриту, то есть бессмертие. Под этим подразумевается все то, что способствует расширению сознания и развитию подлинного (а следовательно, постоянного) наслаждения. Радость юности и счастье творчества, красота и созерцательная способность уравновешенного сознания также являются частью Сомы».

Сома олицетворяет принцип Шивы, Агни олицетворяет принцип Шакти. Задачей духовной практики является самйога, соединение и равновесие. Из-за того, что сейчас самйоги нет, происходят ограничения, старость, болезни, смерть, страдания.

По сути, чистые измерения – это измерения, в которых доминирует самйога. Нижние миры, нечистые измерения, мир людей – это миры в той или иной степени лишенные самйоги. Самйога означает позитивное увеличивающееся равновесие. Когда мы реализовываем самйогу в созерцании, все объекты становятся «сестрой».

Когда наша самйога нарастает, объекты становятся «матерью», то есть та энергия, которая вызывала нарушения, дисбаланс, процессы разрушения и болезни, становится питающей нас, благоприятной. Когда наша самйога еще больше увеличивается, все объекты становятся «вестницей», то есть той энергией, которая приносит духовное пробуждение. Когда самйоги нет, все энергии становятся приносящими хаос, деструктивность, энтропию.

Задача духовной практики при созерцании – научиться выполнять самйогу со всеми энергиями. Что это значит? Например, куда бы ты ни пошел в чистой стране, там все насыщает, все способствует созерцанию, все звуки способствуют углублению божественного, все энергии питают тонкое тело, все ситуации благоприятны.

Самйога выполнена со всеми таттвами, элементами, законами. В других божественных мирах присутствует самйога очень высокого уровня. Самйога некоторой степени есть на небесах Индры. Самйога высокой степени есть в Махар-локе, в Шветадвипе. Высшая стадия самйоги осуществляется Брахмой в Сатья-локе. По мере понижения миров, качество самйоги ухудшается. Самйога в мире людей всегда требует больших усилий. Есть такая поговорка: «Сами по себе приходят только неприятности, а за все хорошее и прекрасное надо бороться». Это характеристика мира людей, потому что самйога здесь поддерживается с большим трудом. Я говорю монахам-руководителям: «Если вы что-то задумали, то не думайте, что это получится. Девяносто процентов, что это не получится». Для того, чтобы это получилось, вы должны это помнить, концентрироваться, контролировать, прилагать усилия, самому участвовать и продвигать, и тогда это получится.

Таков этот мир людей. Этот секрет знает каждый мандалешвар. В мире людей кармического видения недостаточно, чтобы происходила самйога; чтобы самйога произошла, требуется огромная концентрация большинства людей, и тогда можно воплощать намерения (санкальпы). Что такое воплощение намерения? Это когда множество людей прилагают свою иччха-шакти, и тогда ситуация доходит до божественного, до чистого видения, а затем материализуется, проявляется.

Таким же образом мы должны осуществить самйогу в наших пранах, в теле и уме, между красной и белой бинду. Душа должна осуществить самйогу с Богом. Осознавание, познающая активность должна осуществить созерцание, самйогу с высшим «Я». Все наши попытки созерцания – это не что иное, как путь к этому. Когда самйога возникает в пранах – у нас высокий уровень жизненной силы, нет тамаса, есть радость, когда самйога в уме – у нас высокий уровень осознавания.

Текст:

«Йога манипулирует сексуальной энергией кундалини не для того, чтобы затем рассеять ее в обычном сексе или для продолжения рода, а ради просветления сознания.

В этом отношении огонь Агни отождествляется с женской энергией, или с Шакти, а вода Сомы – с мужской энергией, или с Шивой.

Сексуальная мужская энергия, или сперма, бела и прохладна, как Луна, в то время как сексуальная женская энергия красна и горяча, как кровь.

В алхимии сексуальную женскую энергию отождествляют с серой, а мужскую – с ртутью. Йога стремится объединить в потенции Агни и Сому».

Когда нет самйоги в пранах и теле, энергия в нашем теле становится или энергией гнева, или энергией секса, или энергией алчности, или энергией жадности, или энергией привязанности. Все это непригодные формы энергии, которыми йогин не может питаться нормально, а если он и питается ими, его самйога еще больше ухудшается. Когда самйога осуществляется, подобные формы энергии алхимически трансмутируются.

Наша задача – трансмутировать все непригодные энергии в теле во что-то более утонченное и возвышенное благодаря искусству самйоги. Энергия одна и та же, но в зависимости от того, как мы с ней обращаемся, она становится пригодной для питания или непригодной. Энергию можно уподобить прасаду.

Например, вы покупаете овощи и фрукты для монастыря, но это еще не факт, что все будут есть их с удовольствием. Повар должен постараться приготовить их в нужной пропорции, соблюдая технологию, чтобы на выходе получилось нужное блюдо.

Текст:

«Сексуальная энергия в ее обычном выражении не пригодна для практики йоги, так как она покидает нас, и потому такой метод обращения с энергиями сравнивают с употреблением наркотиков, которые также приносят наслаждение ценой утраты энергии. Поэтому прежде всего необходимо очистить сексуальные энергии и сделать их тонкими. В то время как пробужденная сексуальная энергия обычно извергается наружу, для получения кратковременного удовольствия, практическая йога направляет эту энергию внутрь для пробуждения и постоянного наслаждения более высоким сознанием. Для того, чтобы приблизить этот процесс постоянного наслаждения, необходимо переместить сексуальную энергию с ее обычного места локализации в нижних чакрах к верхним чакрам.

Здесь имеется в виду не грубый субстрат, сперма, а тонкие флюиды, астральные копии сексуальной энергии. Если нам не удалось поднять к голове достаточное количество репродуктивных флюидов, очистить их и затем опустить вниз, к основанию позвоночника, это означает, что мы еще не готовы к практике йоги. По мере продвижения репродуктивной жидкости к голове, флюиды дистиллируются и становятся Сомой. Для этого требуется прокалить желания в огне очистительного дыхания и обнаружить божественный огонь внутри себя».

Когда мы вращаем чандали и выполняем эту практику правильно, то происходит такой процесс трансмутации. Грубая энергия, поднимаясь вверх, понемногу очищается, сома-чакра начинает стимулироваться, Агни и Сома встречаются. Союз Агни и Сомы ведет к зарождению мистического ребенка. Этот ребенок называется Вайю, или прана. Если мы правильно выполняем алхимический союз, то у нас достаточно праны, то есть этот ребенок зарождается должным образом, а затем растет, то есть ваша прана увеличивается. Если же этот мистический союз осуществляется в слабой степени или неправильно, то не удается вырастить должное количество праны, то есть третьего фактора.

Текст:

«Сому или наше стремление к исполнению желаний, зафиксированных на внешнем мире посредством активизации нижних чакр, нужно переориентировать на внутренний мир посредством активизации верхних чакр или третьего глаза.

После этого Агни (силу восприятия и внимания) следует переместить от головы к основанию позвоночника, то есть от фиксации чувств на внешнем мире к фиксации на внутреннем источнике жизни.

Для этого необходимо уравновесить беспокойный ум, отделить его от сенсорных стимуляторов, которые обуславливают энергию ума, и обнаружить более глубокое восприятие, сокрытое в глубинах бессознательного. Многие йогические методы, особенно те, которые включают культивирование преданности, преследуют именно эту цель очищения сексуальной энергии. Агни, или огонь, локализован в корневой чакре у основания позвоночника и связан с кундалини».

Обычно говорят, что огонь, Агни, локализован в манипура-чакре, это так, но здесь мы говорим об огне в более широком смысле. Здесь имеется в виду вся красная капля как таковая, связанная с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой и манипура-чакрой.

Текст:

«Кундалини обитает там же. Сома же, или прохладный нектар амриты, локализован в коронной чакре над макушкой головы. Согласно тантрической йоге, когда жар огня достигает Сомы, он растапливает амриту и происходит слияние Агни (Шакти) с Сомой (Шивой)».

Обычно в текстах конкретно говорится, что источником нектара является бинду-чакра. Как найти бинду-чакру? Если вы потрогаете макушку и увидите завиток волос на голове, то это и будет бинду-чакра (не сама макушка, а область чуть ближе к затылку). Направление завитка волос указывает на направление вращения энергии, которая поступает в макушку из высших измерений, из пространства вселенной. Эта энергия есть Ануграха.

Каждый человек впитывает энергию через макушку, и когда его волосы определенным образом закручены, то это указывает на то, что эта энергия входит. Если у человека два завитка, то считается, что он обладает большой жизненной силой, получает как бы двойной шактипат Ануграхи, но одновременно ему нужно следить за собой, поскольку у него может быть склонность к возбудимости, истерии, если его ум не контролируется.

Мирянам, у которых длинные волосы, рекомендуется выполнять садхану, которая называется брахма-кхата, когда пучок волос на макушке собирается так, что стягивает все мышцы и кожу черепа, стимулируя таким образом бинду-чакру. Этот пучок волос, завязанный сзади, и есть брахма-кхата. Иногда сиддхи изображаются с пучком волос, завязанными в узел на голове.

Текст:

«Огонь, или Шакти, – это восхождение нашего духовного стремления к божественности, а Сома – это снисхождение милости Бога к нам».

Агни, красная капля – это восхождение, это джива-шакти, это наш путь вверх, путь усилия. Белая капля, Сома – это путь Ануграхи, это милость, это гуру-йога. Красная капля – это метод, белая капля – это мудрость. Наша задача осуществить их в форме самйоги, в форме равновесия.

Текст:

«Оба фактора необходимы, каждый служит для взаимного дополнения и поддержки. Агни связан с надой, изначальной и восходящей звуковой вибрацией, а Сома – с бинду, каплей чистого нисходящего пробуждения.

Взаимодействие нады (Шакти) и бинду (Шивы) создает вселенную. Нада олицетворяет женскую энергию интенсивной преданности и стремления. Бинду – мужская энергия ясного и беспрестанного созерцания».

Нада – это вибрация первоначальной энергии творения, она в нашем теле выражена в красной капле принципом Шакти. Бинду – это сущность пустотного осознавания, выражаемая в белой капле принципом Шивы. Нада и бинду – это две части мироздания, которые локализованы в нашем теле, то есть мироздание имеет в нашем теле представительство в форме нада и бинду, белой и красной сущности.

Текст:

«Сила нады возрастает при работе со звуком и мантрой, сила бинду возрастает с углублением медитации и самоосознания».

Когда вы занимаетесь шамбхави-мудрой, атма-вичарой – вы активируете бинду. Когда вы практикуете пробуждение энергии кундалини, выполняете объединение с нижними чакрами – вы активируете наду. Нада выражает принцип блаженства (сукха), бинду выражает принцип пустотности (шунья). Их самйога означает единство блаженства и пустотности (сукха-шунья).

Текст:

«Между двумя антиподами, Агни и Сомой, сокрыт третий принцип, который рождается при слиянии первых двух. Агни и Сома – огонь и вода, образуют Вайю, ветер, воздух.

Космические мужские и женские силы, отец и мать, объединяясь, создают ребенка по имени жизнь, или прана. В то время как обычная сексуальная активность жизни воспроизводит саму себя, создавая внешнюю форму, практическая йога проявляет внутреннюю, или духовную, жизнь.

Так возникает новое измерение жизни или подлинная реальность сознания, не ограниченного физическими формами».

Когда происходит самйога, наступает союз красной и белой капли в теле йогина, зарождается принцип Вайю, начинает зарождаться бессмертное иллюзорное тело. На начальном уровне самйоги происходит зачатие иллюзорного тела. По мере того, как вы вынашиваете и очищаете вашу энергию, происходит его полное рождение. Зачатие иллюзорного тела означает иметь достаточный уровень праны и переживание себя в облике божества. Рождение означает реализовать тонкие уровни света и уметь проявиться из этого пустотного света в форме иллюзорного тела божества. Воспитание означает не только проявляться в форме иллюзорного тела божества, но и наделить его различными способностями, мистическими силами.

Текст:

«Тантра утверждает, что божество Вайю живет в сердечной чакре, которая связана со стихией воздуха. Союз Агни и Сомы открывает эту чакру и насыщает ее энергией. Обычно тантра связывает Агни с двумя нижними чакрами, земли и воды (муладхара, свадхистана), Вайю – с чакрами, огня и воздуха (манипура, анахата), Сома – с двумя верхними чакрами, эфира и ума (вишуддха, аджна).

После того как три принципа начали функционировать, возникает четвертый, унитарный принцип, объединяющий все остальные. Агни, Сома и Вайю сливаются в Сурье, то есть огонь, вода и воздух сливаются в одну сущность – солнце, которое олицетворяет источник тепла, света, осадков и жизни».

Агни и Сома, осуществляя алхимический союз, производят третьего – Вайю, иллюзорное тело, бессмертного ребенка, но за ними всеми стоит четвертый принцип – принцип Сурья. Сурья есть исконная светоносность осознавания. Это сахаджа-стхити, которая объединяет красную бинду, белую бинду и результат их союза.

Текст:

«Этот солнечный высший принцип является началом и концом трех принципов, а также центром, вокруг которого вращаются все движения. Согласно ведам, «Я» или Атман сияет как солнце внутри сердец и представляет центр нашего Бытия».

Когда мы следуем учению сахаджа-йоги, сахаджаяны, то это означает, что мы пытаемся прежде всего ориентироваться на Сурью, на солнце. Благодаря пребыванию в естественном состоянии, алхимическая свадьба Сомы и Агни происходит сама собой. Рождение бессмертного ребенка Вайю тоже происходит естественно, безусильно, только благодаря пребыванию в состоянии Сурьи. Это не отменяет методов кундалини-йоги и прочих, а просто показывает их подчиненность.

Другими словами, если вы пребываете в спонтанном самосовершенстве, когда ум помещен в великую основу, самйога происходит естественно, красная и белая капля объединяются естественно, единство блаженства и пустотности (сукха-шунья) происходит само собой.

Активизация, увеличение праны, спонтанное совершенство зарождения иллюзорного тела на высших стадиях само узнаются естественно, без нужды читать мантры и делать визуализации.

Текст:

«Высшей йогой является солнечная, или тантрическая йога, потому что она нацелена на проявление божественного света сознания, солнце солнц внутри нас».

Солнце солнц внутри нас, принцип Сурьи, – это принцип естественного осознавания, это сахаджа-таттва, которая пронизывает все. Когда вы открываете этот принцип, то рано или поздно вы умеете объединять его с различными чакрами и переживанием блаженства, поэтому трансмутация энергии происходит естественно.

Для того чтобы войти в этот принцип, не надо читать мантры, делать техники, на чем-либо концентрироваться, не надо делать вообще ничего, кроме пребывания в естественном осознавании.

Нельзя сказать, что вообще ничего не надо делать, а только думать, лежа на диване: «Я в недеянии». Принцип сахаджа-таттвы – это недеяние, это так, но это правильное недеяние, то есть это не недеяние глупца, заблуждающегося лентяя, а это недеяние сиддха.

Оно предполагает, что мы, пребывая в осознанности, отпускаем свой ум как есть в естественном состоянии, не давая ему направления, не давая точки фиксации, не давая опоры в виде метода с усилием. Распахнутый ум пребывает в безусильном недеянии, тем не менее он точен, ярок и ясен. Он схватывает самую сущность садханы, и когда мы работаем с таким распахнутым умом, то говорят, что мы следуем пути сахаджьи. Все другие методы могут применяться, но как подчиненные, то есть принцип сахаджьи – это царь, а все остальные методы – это слуги, министры или солдаты.

Прана, теджас, оджас

Текст:

«Как же действуют тонкие энергии ума и тела? Наука аюрведы опирается на теорию трех дош или концепцию трех биологических сил: вата – воздух, питта – огонь и капха – вода. Три данных фактора настроя существуют не только на грубом биологическом плане, но также и на тонком ментальном уровне. Например, три биологические доши (вата, питта, капха) имеют соответственно три тонкие сущности (прана, теджас и оджас)».

Когда мы рассмотрели принцип Агни и Сомы, мы переходим к трем фундаментальным принципам, очень важным в йоге: оджас, теджас и прана. Оджас является тонкой формой элемента воды, теджас является тонкой формой элемента огня, прана является тонкой формой элемента воздуха. Когда красная и белая капля выполнили самйогу и произвели третьего, то эти три сущности, очистившись в нас, стали тремя субстанциями: оджасом, теджасом и праной. Оджас – это форма белой бинду (Шивы).

Теджас – форма красной бинду (Шакти). Прана – самая очищенная, тонкая форма ветра (Вайю). Теперь, когда произошел алхимический союз красной и белой капли через самйогу, есть три субстанции, с которыми мы дальше можем работать.

Текст:

«Прана, теджас и оджас представляют собой духовные энергии. Их можно определить следующим образом. Прана – это жизненная сила, или дыхание. Она подобна доше вате и является энергией воздуха, но в своей тонкой ментальной форме представляет воображение и мысленное восприятие.

Теджас – это жар и сияние. Он подобен доше питте, является энергией огня и пищеварения, но в своей тонкой ментальной форме представляет средства, переваривающие эмоции и идеи.

Оджас – это основа всех сил. Он подобен доше капхе, является энергией воды, но в своей тонкой ментальной форме представляет важнейший энергетический флюид, пополняющий запасы психофизического потенциала. Оджас – это наше терпение и выдержка».

Прана, если говорить проще, – это запас вашей тонкой энергии, магической энергии. Теджас – это сила вашей воли, сила различения, ваша способность направлять прану в нужное место. Оджас – это здоровье, это ваша жизненная сила, эфирное оболочка, сосуд, в котором находится прана и теджас.

Если человек не подготовил свой оджас, не очистил каналы, не контролирует сексуальную энергию, не научился правильно питаться и пытается стимулировать теджас (огонь) или прану, у него будут различные трудности.

Например, наркотики увеличивают теджас, за счет этого возникают видения и разные необычные переживания. Увеличивающийся теджас начинает иссушать оджас, поэтому такой человек теряет жизненную силу. Считается, чтобы увеличивать прану и теджас, нужно хорошо подготовить оджас, нужно его очистить, и этот сосуд должен обладать большим запасом.

Текст:

«Прана, теджас, оджас – это духовная энергия воздуха, огня и воды, возвышенные формы нашего сознания, которые являются основной причиной проявленных и непроявленных форм.

Сила пяти танматр (земли, воды, огня, воздуха и эфира), как и пяти чувств, воспринимающих модификацию танматр, зависит от того, в каком состоянии находятся духовные энергии праны, теджаса и оджаса, которые, в конечном счете, проявляют отражающую мощь Абсолюта и его тройственную природу сат-чит-ананды (бытия, сознания, блаженства).

Прана восходит к сат, или чистому бытию, как воля к вечной жизни и стремление к единству со всей жизнью. Теджас восходит к чит, или чистому сознанию, как воля к абсолютному постижению света истины. Оджас восходит к ананде, или чистому блаженству, как воля к вечной и совершенной любви».

Оджас, теджас и прана соотносятся с тремя аспектами Абсолюта как сат-чит-ананда. Оджас – это принцип блаженства (ананда). Теджас – это принцип осознавания и воли, ментальной активности, манас-шакти (чит).

Прана – это принцип пустотности и бытия (сат). Если у человека вспыльчивый характер – у него избыток теджаса, а если слабое различение – недостаток теджаса.

Если у человека мало терпения – у него мало оджаса, поскольку оджас – это энергия терпения, гибкости, смирения. Если человек непостоянен – у него избыток ветра, праны. Самйога заключается в том, чтобы все эти три составляющие были сгармонизированы, сбалансированы.

Текст:

«Бытие, прана, или воздух, – это жизнь. Сознание, теджас, или огонь, – это свет. Блаженство, оджас, или вода, – это любовь. Божественный принцип сат-чит-ананды отражен в каждой индивидуальной душе как тройственная природа жизни (прана), света (теджаса) и любви (оджаса).

Сат как прана, или жизненная сила, наделяет жизнеспособностью потенциальные свойства души, которые без этого остаются обездвиженной массой материи. Чит как теджас, или сила света, наделяет сознанием потенциальные свойства души, которые без этого остаются бессознательной массой материи.

Ананда как оджас, или сила чувств, наделяет чувствительностью потенциальные свойства души, которые без этого остаются инертной массой материи, лишенной красоты.

Эти три взаимосвязанных принципа нацелены на пробуждение божественного сознания. Согласно древнейшей «Чхандогья упанишаде», вселенная пронизана тремя каскадами троиц: земля, пища (анна); вода, питье (апас); огонь, свет (теджас). Они восходят к тонким двойникам. Сущность пищи – ум, манас; сущность воды – дыхание, прана; сущность огня – речь, вак».

Оджас соответствует пище и уму, прана соответствует воде и дыханию, теджас соответствует огню и речи. Оджас извлекается из пищи, если она чистая, поддерживает жизненную силу и приготовлена правильно (например, в консервированной пище мало оджаса).

Когда мы едим, то самая тонкая, эфирная составляющая часть пищи становится оджасом, другая часть формирует жидкости тела, а самая низшая часть выводится. Прана извлекается из воздуха. Речь обладает огненной природой и связана с теджасом. Жар и свет теджаса мы извлекаем из тела, особенно из чувственных впечатлений, которые имеют динамику, экспрессию. Огонь, или теджас, локализован в муладхаре, символизирующей землю. Прана обитает в сердечной чакре. Оджас – в сахасрара-чакре и бинду-чакре. Сахасрара, бинду, анахата и муладхара как оджас, прана и теджас управляют тремя основными центрами тонкого тела и ответственны за их равновесие.

Когда правильно проходит созерцание и осуществляется самйога благодаря работе с ветрами и каналами, то эти три энергии всегда уравновешены. Оджас и прана, прана и теджас в их уравновешенном состоянии приводят к тому, что они смешиваются.

Теджас поднимается вверх, оджас опускается вниз, прана распределяется по всему телу. Когда все они соединяются на уровне анахата-чакры в единую субстанцию, то говорят, что йогин реализовывает единый «вкус». Единый «вкус» наступает на уровне Сурья. Существует описание равновесия и дисбаланса трех субстанций в теле.

Текст:

«Прана сбалансирована – дыхание глубокое и полное, тело чистое, ощущение легкости, гибкости и подвижности, хороший слух, жизнерадостность, склонность к активной деятельности, способность понимать различные точки зрения и интегрировать их.

Теджас сбалансирован – тело в состоянии выносить холод, хотя кожа чувствительна; глаза чисты, речь и восприятие свободны, чисты и прозрачны; сила воображения развита, суждения проницательны, интеллект развит; достигнута свобода от заблуждений, страха и стресса.

Оджас сбалансирован – иммунная система укреплена, репродуктивная – активна, ум и эмоции уравновешены; выносливость, уравновешенность, бесстрашие, вера, любовь, преданность и умиротворенность».

При сильном и сбалансированном оджасе нет такого, что зимой вы чувствуете угнетенность в пранах. Вы прекрасно себя чувствуете, у вас нет весенней депрессии, а если вы каждую зиму хандрите, то это явное указание на то, что вам надо работать с оджасом.

Если оджас сбалансирован, то сексуальная энергия сильная, но при этом она тонкая и сублимируется, не теряется. Иметь сильную энергию – это значит иметь достаточно энергии нижних чакр, но эта энергия утонченная, она не засоряет каналы, не теряется, не перерастает в сексуальные образы. Ум и эмоции уравновешены, есть выносливость, бесстрашие, вера, любовь, преданность и умиротворенность. Все это факторы сбалансированного оджаса.

Теперь рассмотрим признаки избытка праны, теджаса и оджаса.

Текст:

«Избыток праны – ум и чувства не контролируются, координация нарушена, движения неуверенны; кажется, что рассудок оставляет нас; возникают тревожные мысли, нарушается пульс, изнуряет бессонница, дыхание учащается.

Избыток теджаса (огня) – излишняя разборчивость, скептицизм, пессимизм, бредовые высказывания, головные боли, повышенное давление в голове и глазах; изощренный и деструктивный ум видит все в черном свете и, охваченный сомнениями, становится жертвой самого себя; гнев, раздражительность, неприязнь; на духовном плане наблюдаются склонность к подтасовке, стремление господствовать и осуждать других, а также все преувеличивать свои знания и силы до паранойи».

Излишняя разборчивость – это когда вы, например, думаете: «Этот прасад не тот. Эта одежда не та», то есть имеется сильная схваченность различением. Избыток теджаса дает большое количество прелестей, духовных иллюзий. Это также источник нечистого видения. Если проявляется нечистое видение, то вы сразу должны понять, что у вас теджас в избытке, не сбалансирован.

Текст:

«Избыток оджаса – приземленность и тупость ума, самодовольство, консерватизм. Как правило, избыток оджаса создает намного меньше проблем, чем избыток праны и теджаса: избыток праны высушивает оджас, а избыток теджаса сжигает его. Таким образом, избыток праны и теджаса неизбежно приводит к недостатку оджаса».

Что происходит если у человека избыток праны? Избыток праны высушивает оджас, поэтому человек сначала становится сухощавым, а затем его жизненная сила уменьшается. Он очень ветреный, потому что у него ветер высушивает оджас. Избыток праны и теджаса неизбежно приводит к недостатку оджаса, и тогда мы говорим, что человеку надо заземляться. Далее рассмотрим признаки недостатка праны, теджаса и оджаса.

Текст:

«Недостаток праны – дыхание поверхностное и нечастое, в теле ощущается тяжесть, упадок жизненных сил, вялость, апатия, лень, медлительность, отсутствие энтузиазма; ум и чувства пассивны; взгляды консервативны и анахроничны. Недостаток теджаса – тело зябнет, кожа бледная, глаза утрачивают живость; речь и восприятие туманны, сбивчивы и беспорядочны; утрачивается интерес ко всему; инертность и неразборчивость; тенденция легко подпадать под чужое влияние. Недостаток оджаса – иммунитет ослаблен, репродуктивная сила, то есть сила красной капли, истощена, вы не чувствуете силы в нижних чакрах; ум и эмоции неустойчивы, раздражает любой шум, и даже свет; страх, беспокойство, нетерпимость, бессонница, неверие в свои силы, неспособность к концентрации мыслей, слабая память; мышление не последовательное, мысли сбивчивые, эмоции неуравновешенные, нервное истощение и упадок жизненных сил».

Задачей практика является постоянный контроль этих трех составляющих. Эти три показателя характеризуют нас как йогина. Например, как у автомобиля есть некоторые важные показатели (например, количество пройденных километров, уровень масла, запас бензина, скорость), таким же образом теджас, оджас и прана – это наши показатели в духовной жизни, которые мы должны постоянно отслеживать.