30.03.2009

Путь освобождения. Естественное состояние. Комментарий к тексту «Вопросы Мелинды»

Сутра «Вопросы Мелинды».

Текст:

«Представь, государь, что попавший на чужбину и заблудившийся человек вышел на правильную дорогу и по ней устремляется, влечется, радуется и ликует: «Вышел я, кажется, на правильную дорогу».

Вот точно так же, государь, у того, кто увидел опасность кружения, мысль к избежанию круговорота устремляется, влечется, радуется и ликует: «Найдено, кажется, избавление».

Он на стезе, ведущей к не кружению, упражняется, ищет, осваивает и ее умножает».

Путь, ведущий к не кружению в сансаре, – вот что такое путь освобождения. Все живые существа кружатся в сансаре, пока они не стоят на этом пути. Кружение в сансаре означает умереть и переродиться, опять умереть и снова переродиться, потому что в тонком теле есть отпечатки и васаны, которые бессознательно двигаются и заставляют входить в новое тело. Это и есть кружение в сансаре.

С точки зрения кружения в сансаре жизнь человека не имеет смысла, разве что в относительном смысле только как накопление опыта, но этот опыт может быть как позитивный, так и негативный, поэтому нельзя однозначно сказать, что она имеет смысл. Например, человек родился, обладая заслугами, но в силу каких-то обстоятельств растратил эти заслуги и накопил дурную карму, поэтому в следующих жизнях родился в адских измерениях. Имела ли смысл такая жизнь? Выходит, что не имела, но с более высокой точки зрения она имела смысл – он, возможно, должен был получить опыт ада, чтобы в следующей жизни просто панически бояться накапливать дурную карму.

Раньше он этого не боялся, а теперь будет бояться, поскольку, прожарившись в адах несколько сотен лет, он в следующей жизни не будет преступником, киллером, вором, он не будет больше злословить о святых, плохо говорить о Дхарме, убивать людей или животных. Просто сама мысль об этом сразу будет отворачивать его, потому что тонкое тело будет помнить обо всем, что он пережил в адах. С этой точки зрения даже такая жизнь имела смысл: ему надо было пережить дурной опыт и получить за это наказание, пострадать, раскаяться, но этого с самого начала могло не быть.

Молодые души – это те души, которые пришли в этот мир за опытом. Кажется, будто они стремятся в олигархи, в политики, в спортсмены, в звезды шоу-бизнеса, в фотомодели; нет, на самом деле это все формы получения опыта. Они стремятся обладать деньгами, известностью, авторитетом, искусствами, научными познаниями, семьей, детьми, красивым телом. Все это разнообразные формы опыта, который стремится получить эволюционно незрелая, детская душа.

Желание иметь жену, детей, семью, желание блистать в обществе, желание быть лидером нации, преступной группировки, политической партии, завода, фабрики и любое другое желание, не связанное с освобождением – все это различные формы незрелого ума, поскольку само желание быть в сансаре – это признак детского ума.

Спросите святого или Бога: «Хочешь быть в сансаре царем или генеральным секретарем Организации Объединенных Наций, или хочешь быть олигархом и иметь много денег?». Он скажет: «Нет, я лучше буду у себя на небесах, а если я и низойду в сансару, то только с миссией, чтобы спасать других; это будет для меня тапасом, аскезой. Если старшие боги скажут, принять такую миссию, я пойду, но личного желания быть в сансаре у меня нет». Божественные существа понимают, что жизнь в сансаре сама по себе бессмысленна, что все это ведет к ограничениям и страданиям. Само физическое тело, пять элементов, законы кармы – все это сплошные ограничения, это аскеза, тапас. Высшие существа, эволюционно зрелые души нисходят в этот мир только с миссией: проявлять учение, спасать других, распространять Дхарму, курировать какие-то направления учения.

Хотя внешне они и кажутся обычными людьми, они совсем другие. Они рождены не по причине прошлой кармы, а из-за санкальпы (намерения) или потому, что получили приказ божественных существ, старших наставников (адешу). Если материальный мир уподобить тюрьме, то в тюрьме есть как заключенные, так и надзиратели, начальник тюрьмы, доктора, юристы, которые следят за правами человека и иногда посещают эту тюрьму. Хотя они находятся в одном месте, тем не менее права и статусы у них разные. Заключенный никогда не сможет по своему желанию покинуть тюрьму, а начальник тюрьмы или тот, кто приходит туда с какой-то миссией, может в любое время уйти, на него эти законы не распространяются.

Таким же образом освобожденные души, которые приходят в сансару с миссией, не привязаны к ней. Они действуют здесь с определенной целью. У них нет личных задач, желания получать удовольствия, самоутверждаться, достигать каких-то сансарных целей, поскольку все это полностью и абсолютно иллюзорно, но если душа незрелая, детская, недополучила опыт в сансаре, то она не будет этого понимать. Сколько ей ни говори: «Это все иллюзорно, это все ведет к страданиям», она будет думать так: «Может, иллюзорно, а может, и нет. Может, ведет к страданиям, а может, и не ведет». У нее все время будут какие-то сомнения, пока она не прозреет и не получит духовные опыты.

На духовный путь освобождения становятся именно те души, которые духовно, эволюционно созрели. Садхана сокращает эволюционный путь созревания, если она правильно выполняется. За год можно прожить карму семи жизней, если вы хорошо практикуете, а кто плохо практикует, тот будет думать: «Тапас – тяжело, дисциплина в ритрите – тяжело, мауна в ритрите – тяжело», но именно когда практикуешь тапас, все эти кармы вымываются, выходят. Они вспениваются в каналах и требуют воплощения, желают проявиться, но ты их самоосвобождаешь. В результате соединения присутствия и карм возникает трение и огонь, и этот огонь сжигает кармы, потому тапас и называют огнем, но так способны практиковать только те, у кого есть уже зрелость и сильная воля.

Земля как таковая – это, с одной стороны, отстойник для незрелых душ, для неудачников, кому в духовном смысле не очень повезло, кто не оказался настолько удачливым, чтобы быть богами, видьядхарами, апсарами, риши, сиддхами, богами-творцами и прочими, а с другой стороны, это площадка для получения опыта. Земля является очень удачным миром для молодых душ, поскольку в других мирах (адах, мирах претов и так далее) нет возможности практиковать, а на Земле есть такая возможность. Для высших существ Земля – это неудачное место, а для низших существ это чрезвычайно благоприятное место.

Текст:

«Он на стезе, ведущей к освобождению от круга сансары, упражняется, ищет, осваивает и ее умножает.

Ради этого утверждается у него памятование, ради этого утверждается усилие, ради этого утверждается радость, и так его непрестанно внимательная мысль преодолевает круговорот и вступает в не кружение. Когда истинно делающий достиг освобождения от круга, государь, то говорят, что он осуществил нирвану.

«Отлично, почтенный Нагасена! Да, это так, я с этим согласен. Почтенный Нагасена, есть ли такое место, будь то на востоке, будь то на юге, будь то на западе, будь то на севере, будь то наверху, внизу, сбоку, где находится нирвана?».

«Нет, государь, нет такого места ни на востоке, ни на юге, ни на западе, ни на севере, ни наверху, ни внизу, ни сбоку, где бы находилась нирвана».

«Если, почтенный Нагасена, нет места, где расположена нирвана, то и нирваны нет, а если кто-то осуществил нирвану, то это у него не осуществление, а ложь».

Мелинда в замешательстве спрашивает: «Если нет места, где расположена нирвана, то и нирваны нет». Когда мы пребываем в осознавании, то мы говорим, что у осознавания нет точки фиксации. Если ты хочешь быть в присутствии, не делай объектом концентрации даже атом, но это не значит, что самого осознавания нет. Оно ни внутри, ни снаружи, ни где-либо еще, тем не менее это самая реальная вещь на свете, но для того, чтобы пребывать в осознавании, надо обладать ясностью и утонченностью восприятия, быть свободным от захваченности чувствами и концепциями.

Никто не может утверждать, что нет осознавания, осознающего. Наличие осознающего – это единственное, в чем мы можем быть полностью убеждены. Когда мы утверждаем или отрицаем что-то, всегда есть тот, кто это делает.

Мы можем сомневаться в объекте утверждения или отрицания, но нельзя сомневаться в том, что это кто-то делает. Если мы сомневаемся в том, что это кто-то делает, мы как раз все равно подтверждаем его наличие. Например, если кто-то стучит в дверь, а вы выходите и говорите: «Дома никого нет», то сам этот ответ подтверждает, что дома кто-то есть.

Таким же образом, утверждаете вы или отрицаете, занимаетесь исследованием или не занимаетесь, но вы как субъект осознавания есть всегда, в этом нет сомнений. Можно сомневаться в чем-то внешнем, но в сомневающемся нельзя сомневаться. Можно сомневаться в видимом, но в том, кто это видит, нельзя сомневаться. Можно сомневаться в слышимом, но в том, кто это слышит, нельзя сомневаться. Можно сомневаться в переживаемом, но в том, кто это переживает, сомневаться нельзя. Сам факт сомнения указывает на то, что осознающий (воспринимающий, переживающий) – это реальность.

Когда мы обращаем внимание на того, кто переживает, и перестаем заботиться о переживаемом, когда мы обращаем внимание на видящего и перестаем заботиться о том, что видим, то мы по-настоящему начинаем практиковать созерцание и самоосвобождение. Неучи, глупцы, неудачливые люди не понимают этого факта. Они все время думают о внешнем: о видимом, о слышимом, о том, что читают, о других, о концепциях, когда надо обращать внимание на того, кто все это переживает, но такова уж центробежная тенденция ума, что он все время стремится наружу.

Люди заняты тысячами дел: обсуждают других, спорят по поводу концепций о Боге, все время ищут причину снаружи. Они видят лишь внешнюю религиозную сторону жизни. Хотя все это можно было бы полностью отбросить и, обратив ум вовнутрь, найти истину в собственном осознавании. Только святые мудрецы и те, кто следуют внутренним учениям, понимают это. Именно это и есть тот путь, по которому идут все святые прошлого, по которому идут все святые настоящего, по которому будут идти все святые будущего. Это путь освобождения. Не идя этим путем, невозможно достичь освобождения. Идя этим путем, все святые достигают освобождения.

Текст:

«На земле есть поле, откуда берется зерно, есть цветок, откуда берется запах, есть куст, откуда берется цветок, есть дерево, откуда берутся плоды и есть копи, откуда берутся драгоценные камни. Так что если какому-то человеку что-то понадобилось, он идет в соответствующее место и берет то, что нужно.

Вот точно так же, почтенный Нагасена, если нирвана есть, то следует потребовать, чтобы было место, откуда она берется, а раз, почтенный Нагасена, нет места, откуда берется нирвана, то я утверждаю, что нирваны нет, и если кто-то осуществил нирвану, то это у него не осуществление, а ложь».

«Места, где расположена нирвана, действительно нет, государь, но нирвана есть. Пользуясь подлинным вниманием, истинно делающий осуществляет нирвану».

Места естественного состояния, Брахма-нирваны, нет, но само естественное состояние есть, потому что оно не нуждается в месте. Географическая система координат, вверх, вниз, прямо, влево, направо, время, прошлое, будущее, настоящее, пространство – это иллюзорные факторы, сотворенные сознанием. Но мы так к ним привыкли, что для нас очень важно определять местоположение чего-либо. Длина, ширина, высота – три измерения пространства, а время – четвертое измерение. Таким образом, ученые говорят, что мы живем в четырехмерном измерении, но все эти мерности – это просто некие аспекты сознания. Есть вселенные с большим количеством мерностей, есть вселенные с меньшим количеством мерностей.

Точка, прямая линия, плоскость, объемная фигура, а затем объемная фигура, трансформирующаяся во времени, – так нарастает мерность. Это всем известно. Ноль измерений – точка, одно измерение – линия, два измерения – плоскость, три измерении – объемная фигура, четыре измерения – объемная фигура во времени. Это всего лишь факторы модификации сознания. Если сознание более глубокое, оно может прибавить еще больше различных мерностей, но сознание не зависит от этих мерностей, потому что оно само их генерирует.

Текст:

«Пользуясь подлинным вниманием, истинно делающий осуществляет нирвану. Скажем, государь, огонь ведь существует, но место, откуда он берется, нет. Тот, кто трет две чурки одну о другую, тот и получает огонь. Вот точно так же, государь, нирвана есть, но место, откуда она берется, нет. Осуществляет нирвану истинно делающий, пользуясь подлинным вниманием, или скажем, государь, существует семь сокровищ миродержца: драгоценное колесо, драгоценный слон, драгоценный скакун, драгоценный самоцвет, драгоценная женщина, драгоценный хозяин, драгоценный советник, но места, откуда бы брались эти сокровища, нет. Они к истинно делающему кшатрию являются сами собою силою его делания. Вот точно так же, государь, нирвана есть, но места, откуда она берется, нет. Осуществляет нирвану истинно делающий, пользуясь подлинным вниманием».