10.03.2009

Ведические боги. Даттатрея. Комментарий к тексту «Шри Гуру Чаритра»

Текст «Шри Гуру Чаритра».

У Даттатреи было шестнадцать воплощений, из них самыми главными являются Нарасимха Сарасвати и Шри Валлабха. Читать о его воплощениях благоприятно для гуру-йоги с Даттатреей. Об этих воплощениях как раз и говорится в тексте «Шри Гуру Чаритра», поэтому само чтение этого текста очень благоприятно, оно является способом гуру-йоги.

В последней главе этого текста говорится, что Чаритра – это больше, чем нектар, это высшая амброзия, поскольку Даттатрея живет скрытно в век кали-юги, то он появляется перед своими преданными, которые медитируют через «Шри Гуру Чаритру». Говорится: «Всегда читайте «Шри Гуру Чаритру» с верой и чистым умом, раздумывайте над историями и медитируйте на них». Поскольку Даттатрея в аспекте Нарасимха Сарасвати любит музыку, говорится также: «Воспевайте его славу». Чем мы и занимаемся.

Также говорится: «Читай «Шри Гуру Чаритру» с преданностью и концентрацией в течение семи дней. Место чтения должно быть чистым и украшенным. Зажги светильник, выполни асаны, сядь лицом на север или восток, зароди санкальпу и начинай чтение». Далее говорится, что даже есть особый порядок ее чтения, описывается, что читать в первый день, во второй и так далее. Если полностью выполнять садхану «Шри гуру чаритры», то нужно выполнять подношения, поститься каждый день, спать на полу и медитировать на Даттатрею все это время. Это особая садхана, можно даже брать отдельные интенсивные ритриты именно по «Шри Гуру чаритре», по гуру-йоге Даттатрее. Говорится, что если ее выполняют, то нет сомнений, что Даттатрея в таком своем аспекте появится перед практикующим.

Текст:

«Амбариша и Дурваса

Намадарак был счастлив слушать Сиддхамуни и сказал: «Свами, ты объяснил мне величие Гуру. Ты мой спаситель, ты уничтожил мое невежество. Мой ум теперь полностью удовлетворен.

Знание снизошло ко мне. Я стал твоим учеником. Расскажи мне еще истории о Гуру».

Сиддхамуни обнял Намадарака, благословил его и начал рассказывать: «О ученик, слушай меня. Где бы ни находился мой Гуру, я там. Размышление о Гуру – это моя пища. Это нектар для утоления жажды».

Сама «Гуру Чаритра» начинается с того, что Тримурти приняли воплощение Даттатреи, то есть Брахма, Вишну, Шива приняли воплощение в форме Даттатреи. Затем Даттатрея повторно принял воплощение как Шрипад Шри Валлабха и жил в Курадвапуре.

Через некоторое время он принял воплощение как Шри Нарасимха Сарасвати Яти и жил в месте Нарасимхаваде, в Гангапуре и Удумбаре. Ему поклонялся его ученик по имени Саямдева, у него был сын Нагнат. У него также был сын Сарасвати, который написал эти рассказы с милости гуру Даттатреи. Приняв форму мудреца, он рассказывал истории в ходе разговора с Сарасвати. Еще одно имя ученика было Намадарак. Эти истории – рассказы в форме беседы мудреца Сиддхамуни с Намадараком.

Текст:

«Если ты слушаешь повествование о Гуру каждый день, ты достигнешь процветания и получишь освобождение за короткое время, даже не желая того. Слушая его, бедный становится богатым. Тот, кто слушает его с преданностью, с преданным умом, получит в короткое время все, что бы он ни пожелал. Такие люди будут благословлены сыновьями и будут здоровы. Они преодолеют все свои трудности. Таково величие Гуру».

Это касается мирян. Разумеется, монахи будут благословлены не сыновьями, а в соответствии со своей дхармой и духовными достижениями, поскольку благословения всегда истекают, но проявляются в соответствии с текущей прарабдха-кармой и статусом.

Если дается благословение на процветание и благополучие, то у мирянина будет возрастать материальный капитал, а у монаха будут возрастать его заслуги в текущей прарабдха-карме, связанной с монашеством, то есть духовная садхана.

Текст:

«Затем Сиддхамуни начал повествование о Гуру.

«Вначале был Парабрахман без формы. Энергия иллюзии Господа вводит в заблуждение живое существо, которое забывает о своей духовной природе. Брахма создает мир с помощью гуны раджас, Вишну поддерживает его с помощью гуны саттва, Рудра разрушает его с помощью гуны тамас.

Несмотря на то, что Тримурти выглядят по-разному, на самом деле они – одно в разных формах. Время от времени они воплощаются на земле. Эти аватары учат человечество тому, что Бог заново устанавливает Дхарму, праведность, справедливость и устраняет несправедливость, время от времени появляясь на земле в различных воплощениях.

В прошлом жил преданный Хари по имени Амбариша. Он не забывал выполнять определенные ритуалы в одиннадцатый день Луны. Это был святой ритуал экадаши. Амбариша проводил время в преданных молитвах, оказывая почтение браминам, поклоняясь Вишну.

Обряд экадаши обязывает прервать пост точно в начале двенадцатого дня Луны. Однажды, когда этот момент почти наступил, появился гость. Это был сам великий Дурваса.

Амбариша с уважением омыл его стопы. Дурваса собирался принять пищу, но перед этим он отравился на реку для совершения жертвы и омовения. Дурваса ушел надолго, и в это время наступил двенадцатый день Луны. Амбариша не мог прервать свой пост едой, так как это было бы оскорблением гостя, который еще не вернулся. В то же время, если бы пост не был прерван, обряд экадаши был бы нарушен. Итак, Амбариша выпил маленький глоток воды в знак прерывания поста.

Когда Дурваса вернулся с реки, он узнал, что Амбариша выпил глоток воды. Он воспринял это как великое оскорбление для себя, гостя, и впал в ярость. Он проклял Амбаришу таким образом, что тот будет рождаться много раз в низшей касте.

Тогда Амбариша помолился Вишну, вечному другу преданных. Вишну немедленно появился, Амбариша пал к Его стопам и взмолился: «О Господь, мудрец проклял меня, хотя я невиновен. Ты – защитник преданных. Ты должен защитить меня от этой беды».

Вишну повернулся к Дурвасе и сказал: «О муни, почему ты проклял моего преданного без всякой причины? Слова такого человека, как ты, должны быть правдивы. Таким образом, я сам должен испытать последствия этого проклятия, посланного моему преданному».

Дурваса сказал: «О Господь, твоя забота о своем преданном дала нам возможность непосредственно видеть Тебя. Дай же нам уверенность в том, что Ты посетишь Землю десять раз, защитишь праведность и разрушишь порок».

Само это проклятие Дурвасы было формой лилы, чтобы спровоцировать Вишну воплотиться десять раз на благо человечества. Такие мудрецы, как Дурваса, ничего не делают просто так.

Они, конечно, контролируют и свой ум, и свой гнев, но используют подходящие ситуации для того, чтобы создать некую причину на тонком уровне, пробудить божественные силы и тем самым как-то повлиять на реальность. Дурваса использовал неверное поведение Амбариши просто как предлог, чтобы спровоцировать его и создать такую ситуацию для получения даршана Вишну и получить его благословения о воплощении на Земле.

Текст:

«Так Ананта Рупа Нараян принял десять воплощений, некоторые из которых известны, некоторые скрыты и секретны, только брахма-джняни может узнать о них. Шри Даттатрея – одно из таких воплощений.

Анасуя

Сиддхамуни сказал Намадараку: «Вначале Земля не была такой, как сейчас. Повсюду была вода, и Господь Нараяна проявлялся в форме воды. Имя Бога было «Апо Нараян». Он создал яйцо, называемое Хираньягарбха, или Брахманда.

Брахманда разделилось надвое и создало землю и небо. Он создал Брахму перед созданием Брахманды. Брахма развернул четырнадцать миров, десять кардинальных качеств, вселенский разум, звуки и время, а также человеческие чувства: желание, гнев и вожделение».

Все, что мы имеем в этом мире, – это результат творения, творчества. Великие программисты очень хорошо поработали над этой реальностью.

Как над виртуальной реальностью трудится целый коллектив дизайнеров, программистов и разработчиков, так же под руководством Брахмы трудятся сонмы богов, чтобы создавать различные миры.

Бхур-лока – материальный мир, Бхувар-лока – астральный мир, Сварга-лока – верхний астральный мир, Махар-лока – мир уровня Шветадвипы, Джана-лока – мир святых, сиддхов, где тела состоят только из ветра, Тапа-лока – мир аскетов, риши, мудрецов, Сатья-лока – мир Брахмы-творца. Это семь верхних миров.

Также есть семь нижних миров, связанных с семью нижними чакрами, самый низший из которых – мир Патала и ад Какола. Все это четырнадцать миров ведической космологии, в которых существуют различные измерения, варианты и бесчисленные живые существа, все они сотворены Брахмой как творящей силой Абсолюта.

Различные мандалы существуют взаимосвязано в разных мирах. Например, мандала мира людей – это наш мир, Земля. Мир людей связан с миром богов через ритуалы, почитание, священные тексты и подношения. Нижние миры также связаны с миром людей через сложные кармические связи, некоторые из них плохие, а некоторые хорошие.

Когда связь между мирами поддерживается, это называется космическим миропорядком, законом вселенской гармонии (рита). Если где-то нарушается гармония вследствие какого-то сильного отклонения или эгоистичного проявления, то боги нисходят, посылаются аватары, чтобы выправлять эту гармонию, происходит коррекция реальности.

Если какая-либо мандала становится закостеневшей, перестает развиваться, ее законы и связи становятся тормозящими эволюцию душ и прогресс, появляются божества киннары, кимпуруши, которые выявляют такую мандалу и разрушают ее, освобождая место для чего-то нового, и это происходит непрерывно.

То, что нам видится в мире людей как войны, потрясения, революции, катаклизмы, землетрясения, – все это различные формы коррекции реальности, которые применяются, когда она движется не в нужную сторону.

У живых существ в каждом из миров есть свобода воли, свобода выбора, поскольку эволюция всегда предполагает обладание свободой воли и свободой выбора, то есть Брахма предоставил каждому из живых существ такую свободу воли.

В актах выбора и в проявлении свободы воли живое существо эволюционирует. Несмотря на то, что его судьба записана заранее, у него всегда есть возможность менять ее. Развивая свою волю, он может стирать одни страницы в книге жизни, а другие записывать.

Текст:

«Чтобы расширить творение, Брахма создал семь сыновей, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха».

Эти семь его сыновей – это семь его иллюзорных тел в аспекте Праджапати, прародителей человечества, то есть творцов, которые дают жизнь живым существам.

Это не семь риши, которые нам известны по ведической традиции, это более ранние мудрецы или существа, называемые Праджапати. Васиштха также упоминается среди этих Праджапати, то есть он упоминается и среди семи риши ведантического канона, и среди Праджапати, созданных Брахмой. Это говорит о том, что святой Васиштха обладает очень древними корнями и большим духовным могуществом, являясь сыном Брахмы, одновременно относящимся и к ведантическим риши, и к Праджапати.

Текст:

«Анасуя была женой риши Атри. Она была прекрасна, целомудренна и преданна. Все обитатели небесного царства боялись, что в результате ее великой аскезы она может овладеть их царством, и вот они пошли к Брахме, Вишну и Махешваре. Описывая ее целомудренную преданность мужу (пативратья), гостеприимство и ее славу, они сказали: «Даже Солнце и огонь работают ее слугами. Она может наложить проклятье на нас, если мы сделаем что-то неправильно. Мы боимся, что она может желать завладеть нашим царством».

Услышав это, Брахма, Вишну и Махешвара отправились в ашрам Атри, превратившись в нищенствующих монахов, намереваясь опозорить ее. Анасуя встретила гостей с уважением.

Они сказали ей: «Деви, мы наслышаны о твоем великом гостеприимстве. Мы очень голодны. Пожалуйста, подай нам побыстрее еды». Анасуя смиренно поклонилась им, сказала, что еда готова, и предложила совершить омовение, медитацию и так далее.

Они ответили: «Мы уже закончили омовение и медитацию, и мы так голодны, что не можем ждать риши Атри». Затем они добавили: «Мы хотим, чтобы ты прислуживала нам без одежды. Если ты не выполнишь наше желание, мы уйдем в другое место». Чистая и добродетельная Анасуя поняла, что это не простые гости, что они божественные личности».

Брахма, Вишну и Шива спроецировали иллюзорные тела, создав свои копии, двойников. Для богов такого уровня это не составляет никакой сложности. Эти копии обладают собственным разумом и могут принимать любую форму.

Они выразили такое странное требование с целью нарушить обет целомудрия Анасуи и внести раскол между ней и ее мужем, которому она служила и поклонялась как божеству, то есть вызвать дисгармонию. Эта дисгармония ослабила бы силу ее тапаса, прервала ее аскезу и сиддхи. Часто божественные существа, анализируя манаса-карму (резонансную карму существ), находят слабые, уязвимые точки в судьбе каждого человека и, воздействуя на эту точку в нужное время и в нужном месте, могут повернуть судьбу существа или в лучшую сторону, или в худшую. Если это низшие полубожественные существа, то они могут действовать эгоистично. А если высшие, то они избирают это время для благословений.

Текст:

«Она подумала: «Это проверка для меня», а затем она начала молиться лотосным стопам своего мужа. Она уверила гостей, что будет подавать им кушанья так, как они хотят».

Этикет того времени был очень строг, и гость почитался как божество. Есть довольно сложная теория, по которой гость – это одно божество, брат – другое, отец – третье и так далее. В чистом видении они являются проявлениями определенных энергий.

Ритуал требовал отношения к гостю именно как к божеству и исполнения его желаний, чтобы он был удовлетворен. Если же это условие не выполняется, удача и благословение богов покидают такого человека.

Текст:

«Она представила, что ее гости – это ее дети, сняла одежду на кухне и принесла воду и еду. За это короткое время, в результате действия ее воображения и чувств, гости превратились в младенцев.

Увидав их, она почувствовала сильную любовь к ним. Из-за любви ее груди наполнились молоком. Она снова надела одежду и накормила из груди трех младенцев.

Вишну, Господь всей Вселенной, Брахма, занятый все время своим творением, Рудра, имеющий третий глаз между бровей, все они сосали молоко из груди этой добродетельной женщины.

Анасуя была счастлива и удовлетворена. Она играла с детьми и ласкала их. Так, силой ее аскезы Тримурти стали ее детьми. Она положила их в колыбельку, спела колыбельную и убаюкала их».

Благодаря огромной святости и сиддхам Анасуе удалось соблюсти церемонию встречи гостя и выполнить пожелания гостей, не нарушив при этом обет целомудрия. Очевидно, ее санкальпа была очень велика именно благодаря тому, что она достигла единого «вкуса». Один из очень высоких уровней достижения единого «вкуса» связан с причиной и следствием. Причина и следствие – это двойственность, но в Брахмане нет двойственности. В Брахмане причина равна следствию, следствие может обернуться причиной.

Если в нашем двойственном мире есть линейная зависимость между причиной и следствием, то есть следствие всегда следует за причиной, то в мире недвойственности причина и следствие – это иллюзия, они одинаковы. Играя, Брахман может сделать наоборот: следствие сделать причиной, то есть можно сделать кольцевую причинность, когда следствие влияет на причину или порождает причину. Это можно сделать только тогда, когда ты трансцендировал, превзошел как следствие, так и причину, и действуешь из глубокого состояния недвойственности, как Анасуя, и Даттатрея является воплощением единого «вкуса», замыкающим любые причины и следствия.

Например, мы договорились, что вам надо будет хлопнуть в ладоши, когда я позвоню в колокольчик. Я создам причину, а ваши действия будут следствиями. Если нет причины, то нет и следствия. Вы не хлопнете в ладоши, пока я не позвоню в колокольчик, но как только я позвоню, вам надо будет хлопнуть в ладоши, то есть если появится причина, то сразу же за ней будет следствие.

Когда реализован единый «вкус», можно сделать так, что вы хлопните в ладоши, а следствием будет то, что я позвоню в колокольчик, даже если мы так не договаривались. В каком случае это можно сделать? Это можно сделать тогда, когда мы изменим взаимоотношения между колокольчиком и хлопком.

Если колокольчик – причина, а хлопок – следствие, то линейная последовательность означает, что за звуком колокольчика идет хлопок, время течет из прошлого в будущее. Единый «вкус» означает, что вы поворачиваете время вспять, за хлопком следует колокольчик, то есть вы должны изменить соотношения между колокольчиком и хлопком. Как можно изменить это соотношение? Когда вы поменяете линейную зависимость между прошлым и будущим, когда хлопок станет прошлым, а звук колокольчика станет будущим, то есть вы переместите вес намерения с колокольчика на хлопок. Как это можно сделать? Обычному человеку нельзя поменять местами причину и следствие, то есть сначала идет зачатие, потом рождается ребенок. Сначала человек старится, потом он умирает. Нельзя сделать так, чтобы сын зачал своего отца, это невозможно, но сиддх Горакшанатх говорил так: «Матсиендранатх – мой сын, Шива – мой внук».

Почему он так говорил? Он говорил так, потому что превзошел двойственность причины и следствия. В едином «вкусе» он создал такую реальность, где это было на самом деле, то есть это не следует воспринимать как пустые слова Горакшанатхи.

Для того, чтобы поменять причину и следствие местами, чтобы следствие начало управлять причиной или, по крайней мере, они находились в равных отношениях, а не в линейных, во взаимозависимости, так называемой кольцевой причинности, нужно из состояния единого «вкуса» породить новую вселенную и в этой альтернативной вселенной создать другие связи между причинами и следствиями: вы хлопаете, а я звоню в колокольчик.

Если ваше созерцательное присутствие будет больше, чем у меня, то в тот момент, когда я скажу, вы мгновенно войдете в созерцательное присутствие единого «вкуса» и создадите альтернативную вселенную, где мы договорились о том, что вы хлопаете, а я звоню.

Если ваше намерение будет сильным, эта альтернативная вселенная проявится, и тогда вы повернете течение времени вспять, поэтому причина породит следствие. Это и есть чудеса сиддхов. Анасуя продемонстрировала такое чудо, превратив богов в детей.

Текст:

«Довольно скоро риши Атри узнал об этом и почувствовал себя счастливым. Благодаря своему познанию Брахмана он узнал в младенцах Тримурти. Он склонился перед ними с преданностью. Тогда они приняли свою собственную форму и сказали Атри: «Твоя жена очень добродетельная и необыкновенная женщина. Мы счастливы. Ты заслужил награду». Анасуя сказала своему мужу: «Мой господин, молись, чтобы эти три младенца остались нашими детьми». Тримурти согласились, оставили свою детскую форму и исчезли. Анасуя имя Чандра дала Брахме, Датта – Вишну и Дурваса – Махешваре. Через какое-то время Чандра и Дурваса пришли к своей матери. Чандра сказал: «Мама, я отправляюсь жить в Чандра-мандала, лунный мир».

Что такое Чандра-мандала, мир луны? Это астральный мир, мир духов, предков, питрисов. Некоторые сиддхи также обитают в нем.

Текст:

«Дурваса сказал: «Я отправляюсь в паломничество и буду выполнять аскезу». Оба получили разрешение матери и удалились. Тогда Тримурти стали одним в форме Даттатреи, оставшегося со своей матерью. Он ухаживал за своими родителями. Этот Господь Датта Прабху был первым Гуру из Пит Гуру. Это Ади Гуру, главный Учитель».