09.03.2009

Мотивация в практике. Ежедневная практика

Мы зарождаем правильную мотивацию. Правильная мотивация включает также памятование о четырех осознанностях. Это практика, которую следует выполнять всю жизнь, не только в самом начале, когда вы выполняете ее в базовых практиках, а постоянно. После размышления о четырех осознанностях переходим к размышлению о Прибежище.

После размышления о Прибежище переходим к размышлению об учении, например о пятеричной формуле или о шестнадцати кала. Три золотых принципа (шравана, манана, нидидхьясана), типы тантрического поведения (пчела, голубка, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья), обеты, виная, тантрические самаи, единая самая созерцания, десять ачар (принципов) лайя-йоги – все это может быть темой для ежедневного размышления, чтобы поддерживать и зарождать правильную мотивацию. Это темы, над которыми надо размышлять постоянно. Когда так поразмышляли, далее размышляете над пятью янтрами лайя-йоги.

В чем сущность праджня-янтры? Это три линии учения: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства, а в чем сущность линии созерцания? Это девять санкальп. В чем сущность линии божественной гордости? Махавакья «Ахам Брахмасми» и умение объединять ее с чакрами, с телом, с праной, с иллюзорным телом.

В чем сущность линии пространства? Шамбхави-мудра и ключевые установки: избирание, впускание, поглощение (это три тантрических действия) и умение объединять их с чакрами. Это элементарные положения, постулаты учения, практики.

В чем сущность шакти-янтры? Это кундалини-йога (чандали – ее сердцевина), шат-чакра-йога, а также объединение шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями. Что такое кундалини-йога? Это соединение праны и апаны, введение в центральный канал, подъем к сахасрара-чакре, переживание главных видов блаженства и распределение их по телу. Как соединяется прана и апана? Тремя бандхами, визуализацией или чандали-йогой. Поразмышляли над шакти-янтрой – процессами, которые вы в своем теле постоянно поддерживаете – и двигаетесь дальше и дальше.

Затем размышляете над нидра-янтрой, то есть вы прошли праджня-янтру, шакти-янтру и теперь размышляете над нидра-янтрой. Что такое нидра-янтра? Это все астральное тело, подсознание. Это йога иллюзорного тела, йога чистой страны, йога сновидений и йога сна. Самая высшая, тонкая – йога света. Например, чтобы ваша практика иллюзорного тела поддерживалась, следует минимум семь раз выполнять садхану мантры Даттатреи с преображением.

В течение дня важно периодически (перед садханой, перед сессией медитации) размышлять над этими темами, не покидая естественного созерцания. Все это можно отнести к зарождению правильной мотивации. Это подобно тому, как истинный мастер кунг-фу всегда погружен в свое мастерство, для него ничего не существует, кроме своего мастерства. Когда я в детстве занимался боевыми искусствами, я, можно сказать, постоянно тренировался, даже ногами свет включал и выключал, а мать мне замечания делала: «Что ты делаешь?!», то есть ты постоянно находишься в практике, для тебя все – практика, нет ничего вне практики.

Если ты не практикуешь телом, то практикуешь в уме. Может, у меня возраст такой был – пятнадцать лет, но я все время ходил и в уме тренировался. Ум свою работу знает и все постоянно отрабатывает. Так и хороший практик йоги, настоящий садху, чем бы он ни был занят, постоянно занимается практикой, постоянно погружен в практику. Если вы не практикуете атма-вичару, то практикуете чистое видение, если не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус», если не практикуете единый «вкус», то практикуете «все едино с умом», шамбхави-мудру, нисходящую силу или санкальпу «сон». Через это вы все больше очищаете свое сознание.

Естественное состояние. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Освобождающий нектар драгоценных наставлений»

Созерцание безопорного состояния

Это текст из коренной упадеши учения. Когда у нас сформирована правильная мотивация, мы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной, сверхвысокой и сверхглубокой садханой. Это как вершина айсберга. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм, но даже к этому малому успеху идут годами.

Для того, чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории, у вас должна быть зарождена правильная мотивация, и тогда это будет большой успех. Вы убедитесь, что в сравнении с другими людьми, которые практикуют бхакти-йогу, начитывают мантры, посещают места паломничества, выполняют разные виды садхан, ваше понимание глубже. Вы убедитесь, если растете в созерцании, что ваш духовный опыт мощнее, чем у тех, кто выполняют внешние садханы и следуют пути внешних тантр.

Текст «Лайя амрита упадеша чинтамани».

«Йогин сказал:

Ум просветленного йога не имеет опоры. Опустоши сердце и пребывай в естественном покое».

Обычно человек, даже практикуя садхану, ищет, какую опору дать уму. Опорой в двойственных учениях являются концептуальные постулаты Дхармы, ишта-девата, что-то внешнее. На самом деле все это нельзя назвать истинной джняна-йогой и сущностью практики. Если вы хорошо размышляли над основой, путем, плодом, воззрением, медитацией, поведением, вы приходите к выводу, что ваше воззрение адвайты предполагает созерцание безопорного состояния. Это самая сложная вещь на свете, в которой даже боги путаются, но если у вас есть хотя бы небольшая толика понимания, вы очень глубоко зреете душой.

Первое, что следует делать, – это утверждаться в безопорном. Сначала мы даже не понимаем, как это – утверждаться в безопорном. Потом мы прозреваем, но нам становится немного неуютно и даже страшно, потому что мы привыкли всегда иметь опору, а здесь безопорное. Все имеют в чем-то опору, а здесь мы должны отпустить себя, расслабиться и признать внутреннюю бездну, чтобы начать опираться только на нее. Разумеется, на внешнем уровне без опор не обойтись.

Например, обеты, самая, Прибежище – эти опоры очень важны. Если вы думаете, что сразу способны на безопорное, как птица Гаруда, которая сразу летает, родившись взрослой, то вы глубоко заблуждаетесь. Такие заблуждения присущи максималистам.

На самом деле безопорность касается только воззрения. Она не касается поведения, потому что если вы захотите безопорности в поведении, то могут быть большие проблемы, можно даже с ума сойти. Потерять опору, когда у тебя еще есть кармы и клеши, – это не так просто. Надо действовать очень-очень аккуратно и грамотно.

Если человек, ознакомившись с воззрением адвайты и с путем безопорности, начинает много о себе мнить, считать себя авадхутой, отрицать опоры в поведении, он идет к падению. После такой «безопорности» начинается курение наркотических средств, псевдотантрический секс, несоблюдение самай и заповедей, эгоизм, гордыня, отрицание духовных авторитетов, иерархии, священных писаний и служения, утверждение самого себя в качестве авторитета, всплеск гордыни и эгоизма, то есть путь Бхагавана Хираньякашипу.

Все это заканчивается или нарушенными самаями, или дурной кармой и схождением с духовного пути на много жизней, когда человек попадает как в каменный кармический мешок, и только тогда у него появляется смирение. Он чувствует, что путь закрыт, поэтому ему надо возвращаться назад и снова начинать с раскаяния и накопления заслуг, заново принимать Прибежище и прочее. Такова плата за ошибки, за переоценку своего пути на пути воззрения адвайты. Мы четко говорим: «Воззрение и поведение – это разные вещи». В воззрении вы должны быть безопорны, а в поведении – опираться на то, что надо, и тогда это правильно. Иначе это путь псевдоавадхуты, путь падения.

Текст:

«Избегай суеты и вожделения, как воров. Постепенно сердце наполнится сиянием. Пусть внутри и вовне созерцается пустота и покой. Так уходит суета, и йогин становится безмятежным, подобным пространству сознанием».

По мере того, как вы овладеваете созерцательной практикой, из вашего сердца должна уходить суета и воцаряться покой, безмятежность. С настоящим практиком приятно рядом сидеть, потому что его ум находится в покое, он безмятежен. Он любит вас всем сердцем, он радуется каждому мгновению, его ум не заморочен, никуда не бежит.

Вы отдыхаете в его присутствии, вам хочется расслабиться, потому что вас отбрасывает к своей природе, а практик, который не обрел покоя, всегда куда-то скачет. У него взбудоражен ум, взбудоражен элемент огня или элемент ветра. Он сам себе не находит места и другим не дает покоя. Рядом с таким практиком чувствуешь неудовлетворенность, хочется куда-то бежать, что-то делать.

Вы должны понять, что ваша главная садхана – это врастание в покой. Пусть ваше тело действует, язык говорит, ум думает, но ваше сущностное сознание должно быть в покое, то есть мысли, тело, чувства должны быть подчинены этому глубинному покою. Наш путь – мы идем к упрощению внешней жизни, но не сразу, а постепенно. Мы постепенно отказываемся от социальных обязанностей, потом в монастыре мы сосредотачиваемся только на некоторых вещах, а потом в ритрите мы вообще упрощаем внешнюю жизнь, ее как бы вообще нет, есть только садхана, но мы это делаем не сразу, а постепенно. Упрощение внешней жизни означает усложнение жизни внутренней, однако эта усложненность не внешняя, а созерцательная. Врастание в такой покой – это ваша повседневная садхана, чем бы вы ни занимались. Такой покой возникает, когда мы не следуем за мыслями, а обращаем внимание на их основу, на природу ума. Основа, природа ума, сама по себе спокойная. Это бездна, это вечность. На периферии нужна суета, а в основе никакой суеты не нужно, там бесполезно суетиться; когда речь идет о вечности, все это не играет никакой роли, и наша задача – просто обращать внимание на эту основу, постоянно держаться ее.

Текст:

«Йогин сказал:

Тело пусть будет расслаблено, но в готовности. Йог двигается легко, ступает осторожно, пестует и бережет созерцание, как моллюск жемчужину».

Далее мы должны обратить внимание на нашу походку. Наша походка – это способ проявлять воззрение в поведении. Мы не должны делать резких движений. Многим монахам предписывается ходить плавно, величаво, но эти рекомендации, скорее, из области этикета, чтобы в социуме монахов уважали. Однако истинные наставления связаны не с этикетом, а с тем, что нужно двигаться так, чтобы не взбудораживать ветры в каналах, чтобы не было в теле сбивающей праны, чтобы ваше созерцание росло и углублялось.

Это означает, что вы должны двигаться укоренено, заземлено, плавно, не совершать резких движений, но и не быть каким-то неестественным, искусственным. У вас должен быть внутренний самоконтроль, когда созерцание объединяется с телом. Вы идете осторожно, словно несете в руках хрустальную вазу, полную воды, и боитесь расплескать ее, и тогда это будет созерцательной практикой. Не следует резко общаться, не следует совершать резких движений, кроме занятий спортом. Все время, чем бы вы ни занимались, вы находитесь в таком созерцательном действии.

Истинная вичара

Текст:

«Не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли. Когда созерцание углубится – дух воспарит в непостижимом».

Не следует тратить свою энергию понапрасну. Ее не так уж у вас и много, пока вы не открыли в себе Источник. Общаясь с другими только по делу, не слишком много пустословя или соблюдая мауну, вы накапливаете внутреннюю шакти, чтобы обратить ее на созерцание.

Текст:

«Йогин сказал:

Лайя похожа вот на что: дух подобен бесконечному пространству, мысли и чувства возникнув, тут же растворяются в пустоте. Мысли нет нужды подавлять, однако не давай им блуждать».

Мы слишком привыкли к ограниченности телом, и когда речь идет о том, что Дух подобен бесконечному пространству, это трудно воспринимается. Однако мы должны признать как факт, что наш ум подобен пространству. Это главное наставление Даттатреи в «Авадхута-гите». Нам нет нужды создавать это пространство, его нужно обнаружить и быть внимательным к нему, чтобы оно затем не терялось.

Когда мы анализируем природу ума и обнаруживаем, что у нее нет каких-то фундаментальных качеств, но есть качества пустотности, осознавания, то постепенно эта природа обнажается и проявляется как пространство, но она очень тонкая, неуловимая, мы должны привыкать постоянно находить ее, этот процесс и называется «вичара». Истинная вичара – это не задавание себе вопрос «кто я?» и прочее (это только подготовка). Истинная вичара – это прозревать внутреннее пространство.

Прозревать тонкость внутреннего пространства – это и есть истинное поддержание естественного состояния. Когда эта пространственность обнаруживается, важно прилагать усилия, чтобы никогда не терять ее, то есть чтобы ум был распахнутым. Когда есть пространственность, распахнутость ума, то сами по себе эмоции, мысли и все то, что раньше составляло наше эго, уже являются незначительными. Они нам начинают подчиняться. Этот процесс, когда эмоции и мысли подчиняются, становятся незначительными, называется зачатием, а когда мы держим пространство, это называется вынашиванием.

Мы должны терпеливо вынашивать это нерожденное и несотворенное усилиями пространство. Такое пространство – это не визуализация, не плод упорного усилия, оно дано нам естественно, так же как печень, почки, желудок; это пространство более тонкое, но оно так же естественно есть у нас. Естественный ум, сахаджья, потому и называется естественным, что присущ нам по рождению. Боги, духи, животные, асуры также имеют такое пространство в качестве естественной основы своих проявлений, тем не менее из-за его нераспознавания появляются шесть миров сансары: демоны, духи, животные, люди, асуры, боги.

Коренная практика всегда заключается в обнаружении этого пространства. Ключевой момент здесь заключается в том, что мы не должны отрицать те энергии и явления, которые появляются в этом пространстве. Вначале появляется большой соблазн отрицать эти явления, потому что кажется, что они забирают самое дорогое и драгоценное: это пространство. Такой подход будет однобоким, поскольку мы тогда отвергаем возможность всем объектам и явлениям содержать это пространство или быть включенным в него. Ключевым моментом здесь является не отвержение энергий и восприятий, а удержание пространства на фоне переживания этих энергий.

Текст:

«Пусть ум будет непринужден в свободе и естественности. Когда нет забот о будущем, проживаешь без отвлечений в настоящем. Тогда все вокруг непостижимое, бесконечное. Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять».

У сиддхов есть такое выражение: «Поджаривать тело на огне осознавания». Что это означает? Термин может быть не «поджаривание», а «разогревание». Осознавание подобно огню, а тело предстоит разогреть, объединяя осознавание с телом. В традиции адвайты среди джняни не принято заниматься телом. Там принято медитировать, концентрироваться, заниматься ведантой, джняна-йогой. Тела и пран там не касаются. Отречение – и этого достаточно, но в традиции сиддхов работают с телом, с энергиями и прочим. Поскольку мы принадлежим как к ведантической традиции адвайты, так и к традиции сиддхов, мы говорим, что надо объединять воззрение адвайты с энергиями тела.

Для нас важен процесс разогревания тела на огне джняны. Что это значит? Огонь осознавания, пространственность осознавания нужно объединять с энергиями тела, со всеми пятью чакрами и открывать в себе действие пяти элементов, чтобы сбалансировать их.

Если какой-либо элемент не проявляется в теле, тело не имеет качеств мудрости этого элемента, поэтому у него есть или неразвитость, или даже какие-то хронические заболевания; дисбаланс элементов, потому что мудрость этих элементов не раскрыта.

Когда мы разогреваем тело на огне джняны, то это значит, что мы объединяем пространство с элементами тела и развиваем те качества, которые не были в нас развиты. В таком теле все элементы очень крепкие, прочные и сбалансированные, мудрости этих элементов развиты.

Например, если у кого-то отсутствует способность к ответственности, к долгосрочной стратегии – ему не хватает элемента земли. Если у кого-то трудности с общением, с возможностью творчески выразить себя, не хватает гибкости и текучести – ему не хватает элемента воды.

Если кому-то не хватает отрешения, глобальности, масштабности видения, способности все синтезировать, видеть смысл среди разрозненных вещей – ему не хватает элемента пространства. Объединяя мудрость осознавания с разными элементами в теле, с соответствующими чакрами, мы восполняем все недостающие качества.

Йога не-метода. Путь освобождения

Текст:

«Самосветящаяся природа «Я» свободна от объекта и воспринимающего, здесь медитация исчезает. Когда исчезает даже восприятие, йог достигает Высочайшего. Когда найден источник «Я», медитация течет без медитирующего, йога осуществляется без метода, нет прошлого, будущего, надежд и страхов».

Несмотря на то, что у нас есть очень много методов, сущность нашего воззрения и корень всего сознания находится в состоянии анупайя, то есть в йоге не-метода, и если вы досконально понимаете сущность йоги не-метода, то все методы у вас, как на ладони. Вы можете понять их основную сердцевину и никогда не запутаетесь. Если же у вас нет понимания йоги не-метода, то методы будут либо вводить вас в заблуждение, либо напрягать. У вас не будет сопряжения с этими методами, вы их будете понимать фрагментарно, ментально.

Например, когда вы занимаетесь йогой иллюзорного тела, то правильно это делать из состояния присутствия и распахнутого ума, а если вы делаете это неправильно, то такого распахнутого ума нет, поэтому вы погрязаете в деталях визуализации, теряя базовое пространство. Это неправильно. Если делать так, без осознавания пустотности, то это только создает предпосылки к перерождению в облике иллюзорного тела, но не ведет к достижению истинного иллюзорного тела.

Один учитель говорил: «Те, кто выполняют начитывание мантр, визуализируя себя мирными, гневными божествами без понимания их пустотности и сущности присутствия, просто могут переродиться такими божествами и иметь такой облик, но это не будет просветлением». Вся суть заключается в том, чтобы совместить распахнутый ум сахаджьи с иллюзорным телом, и тогда это иллюзорное тело будет истинным телом пробужденного. В противном случае, это будет тело какого-то мага, колдуна, сиддха, но не пробужденного.

Текст:

«Йогин сказал:

Недалекие существа, ребячливые и те, кто слеп, хотя и зрячие, помешаны на мирских целях, не ведая, что жизнь эта уходит, подобно быстрой реке».

Почему недалекие существа помешаны на мирских целях? Им не хватает ясности смотреть вперед и вырабатывать правильную стратегию, но за эту недальновидность живым существам приходится дорого платить. Мирские цели более понятны, но на самом деле все они не имеют большого смысла. Такая стадия эволюции, когда поглощенность сиюминутными низшими заботами не позволяет практиковать садхану, называется состоянием бандха (бандхика – тот, кто связан). Истинный же йогин смотрит гораздо дальше, он мыслит категориями будущих жизней. Например, с точки зрения мирских целей эгоизм, гордыня принесут пользу, но с точки зрения будущих жизней это вред.

Текст:

«Мудрые же заботятся о переправе на берег освобождения. Воистину, эта лайя-йога сверкает среди миллионов учений, словно бриллиант в речном песке».

Не многие людей стремятся к освобождению. Не бывает так, что вы зашли в город, а там везде храмы, залы для медитаций, ритритные комплексы, садху и риши дают учения по телевизору или по радио, в газетах заметки с заголовками «Как достичь освобождения». Такого никогда не бывало. Люди стремятся к мирским дхармам, к получению удовольствий этой жизни, к богатству, славе, здоровью, потому что в нашем мире путь освобождения и духовной эволюции скрыт за семью печатями.

Однако в других мирах это не так. Есть чистые страны, которые созданы специально для духовной практики. Там живут только самайные братья и сестры, которые живут одной большой сангхой. Этими странами правят или бодхисатвы, или божества, или сиддхи. Они созданы именно для духовных людей и могут быть даже больше, чем наш мир людей. Просто наша карма забросила нас в соответствии с самскарами в такой мир, где Дхарма – редкость.

С одной стороны, мы встретились с Дхармой, и это наша благая карма. Нельзя сказать, что мы живем в мире асуров или в мире, где вообще нет Дхармы. Дхарма есть, она доступна, и ее можно практиковать. С другой стороны, эта Дхарма не явна, а скрыта, и она не очень развита. Это результат наших недоработок в прошлом. Если бы мы в прошлых жизнях лучше накапливали заслуги и сильнее стремились к Дхарме, то сейчас жили бы в мире, похожем на чистую страну, где нет ничего, кроме Дхармы, и где существует большое многообразие разных способов служения и практики Дхармы. Это значит, что в этой жизни нам обязательно надо стараться создавать как можно больше хороших причин и заслуг, чтобы в следующей жизни, если она будет, мы не жаловались: «О, в этой стране нет Дхармы. Почему у меня такая судьба?».

Если мы в этой жизни создаем много благих причин, то следующая будет проходить в чистой стране или в мире богов, где Дхарма просто сияет, а тем, кто не создают таких причин, не накапливают заслуги, придется снова жить в таких мирах, где Дхармы не очень много. Из-за того, что люди этого не понимают, они занимаются многими вещами, которые не приносят пользу Дхарме, но приносят пользу эго, мирским желаниям.

Текст:

«Ее не следует передавать тем, чей ум незрел, а также гордым, не преданным, не искренним, не ценящим Дхарму как свою жизнь, тем, кто выбалтывает тайные наставления. Пойми! Единая природа исконного «Я» содержит и нирвану, и сансару. Мудрецы ее называют «подобной бесконечному пространству неба». Воистину, хотя она существует изначально, ее не узнают. Какая досада! Вновь рождаются живые существа в телах, чтобы страдать, не понимая присущую всем ее лучезарную сущность».

Действительно, это очень большая досада, когда изначальная природа не узнается, и поэтому приходится принимать новые тела и рождаться. Наша задача – так глубоко узнать ее, чтобы не приходилось вновь принимать тело из плоти и крови. Задача минимум – узнать свою природу так, чтобы если вы и принимаете тело, то это было бы тело божества, полностью чистое иллюзорное тело. Иллюзорное тело выражает такое состояние вашего созерцания, когда у вас уже нет клеш, нет омрачений.