05.03.2009

Процесс самоосвобождения

Продолжение наставлений по естественному самоосвобождению.

Текст:

«Если, отвергая это мгновение сознания, ты ищешь чего-то еще, то пойми, что узнавать нечего».

Очень важное наставление. Говорится, если ты ищешь еще чего-то, отвергая это сознание, то надо понять, что искать нечего. Часто бывает, что неопытный практикующий не понимает этого. Например, вместо того чтобы искать обнаженное осознавание, пребывать и утверждаться в нем, он начинает искать еще что-то, но все, что он найдет, – это будет грубое и внешнее, а если он найдет что-то истинное, то это будет это же исконное осознавание.

Другими словами, у настоящего практика должна отпасть охота познавать что-либо в сущностном смысле, разве что в качестве игры, потому что все другие виды познавания, кроме познавания природы Ума, – это производные, то есть это псевдопознавание.

Истинный процесс познавания – это познавание только природы своего Ума. Пока мы это не поймем, наш когнитивный процесс познавания будет скользить по периферии, и даже если мы будем читать много текстов, напитывать себя знаниями, то это все-таки будет заимствованным знанием, а не истинным. Мы будем подобны человеку, который облизывает банку снаружи, вместо того чтобы пить мед, или будем подобны половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда ее не ел. Для того, чтобы попробовать эту «пищу», надо обратиться к процессу вичары, то есть к рассмотрению внутреннего обнаженного осознавания, чтобы утвердиться в нем. Только это можно назвать истинным познанием.

Один свами говорил: «Внешние книги отпадают, когда вы начинаете читать внутренние книги, появляющиеся из ясности вашего обнаженного осознавания». Разумеется, мы можем и дальше получать какие-то знания, но мы должны знать, что это не сущностные знания, это уже просто игровой процесс получения интеллектуальных знаний, если они для какой-то цели нужны, но они больше никогда не заменят внутреннего обнаженного осознавания.

Как только вы прикоснулись к обнаженному осознаванию, вы прикоснулись к центру Бытия. По крайней мере, вы увидели место, куда надо идти, и даже все интеллектуальные знания мира не заменят этого, поэтому они больше не имеют для вас такого значения.

Недаром учителя говорят: «Если у тебя все еще выделяется слюна, когда ты слышишь о более великих учениях, то ты не понял сущность сахаджьи, поскольку ничто не может заменить этой сущности».

Однажды мы ехали в поезде с одним человеком. Он был очень начитанным и спрашивал у меня:

– А вы читали это? А вы читали то?

Многих мирских книг я, конечно, не читал, потому что мне их и не интересно читать. Я сутры читал, и я ему ответил:

– Нет, я был очень занят.

Тогда он спросил:

– А чем же вы были так заняты?

Я сказал:

– Писал книги.

У меня нет нужды их читать, у меня столько внутренних книг, что нет времени свои писать. Так зачем мне читать чужие? Миллионы не написанных томов внутри меня только и ждут, когда я сконцентрируюсь, чтобы они родились на свет. В это разница. Есть люди, которые читают, а есть люди, которые пишут, и пишут они, исходя из внутренней ясности, которая рождается в процессе естественного созерцания, потому что они обладают бесконечным внутренним потенциалом.

Это как смотреть кино и жить: есть люди, которые смотрят, как другие живут, а есть люди, которые сами живут. Те, которые смотрят, всегда потребляют суррогат, потому что это что-то внешнее: ты смотришь, как живут другие, а сам не живешь в это время, а есть те, которые живут в полноте осознавания, и это совсем другое.

Даже чуть-чуть приоткрыв обнаженное осознавание, мы должны доверять ему. Не сильно доверять, а немного. Если мы сразу сильно будем доверять ему, переоценим его, то это тоже неправильно, мы можем впасть в крайность, в ошибку, подумать: «Я уже будда, я – Брахман. Мне ничего не нужно». Один святой говорил так: «Не верь себе, а верь только святым и Богу», то есть мы должны знать, чему в себе мы должны доверять, а чему нет. Богу в себе и святым в себе надо доверять, а ложному эго и всему остальному, конечно, нельзя доверять.

Многие искренние искатели впали в иллюзию, пали жертвой обольщения, когда переоценили внутренние данные, начали слишком доверять себе, поэтому тут такой подход: надо доверять и проверять одновременно. С одной стороны, не всему, что внутри нас, надо доверять, потому что иногда это будет просто сильная иллюзия.

С другой стороны, надо доверять обнаженному осознаванию, неконцептуальному бесформенному присутствию, надо на него опираться. Надо аккуратно, сверяясь со священными текстами, наставлениями гуру, учением, утверждаться в нем все больше и больше. Всему, что вне его, не следует доверять, а надо относиться как к проявлению внутренних карм. У одного христианского старца в Греции был ученик. Этого ученика внутренние демоны начали обольщать, и у него появлялись видения. В одних видениях этот старец пил вино, в других приносил жертву идолам, в-третьих, его окружали женщины. Все эти видения были такими явными, что ученику уже стало казаться, будто старец делает это наяву. Он подумал: «Мой духовный наставник впал в такую иллюзию». Потом он сел возле двери в келью старца и стал других отговаривать, чтобы никто к нему не ходил, говоря: «Хоть это и почтенный человек, но он совершает такие неправедные вещи, что вам не надо у него спрашивать советов».

На самом деле все это были духи, обольстительные видения, внутренние демоны, и, хотя другие пытались объяснить ему это, он все равно верил этим иллюзиям, доверял им. Все закончилось тем, что он сбежал из монастыря, пережил ужасную отмывку кармы, у него сгорел дом, в течение года он был как бесноватый, дошел до такого невменяемого состояния, что его даже держали в цепях. Если бы он получил наставления по самоосвобождению, не доверял всему этому, то всего этого могло и не произойти.

Бывает даже, что человек получает наставления по самоосвобождению, но не понимает их. Внутренние астральные данные – это серьезная вещь для ума. Даже если ум знает эти наставления, он не всегда может справляться.

Это очень тонкие обольстительные вещи, поэтому, утверждаясь в обнаженном осознавании, мы обязательно должны искать опору в себе, но делать это очень аккуратно, не впадая в обольщения. Грань между обольщением, иллюзией и правильным состоянием очень тонкая. Всегда нужно твердо держаться наставлений святых, патриархов, учения, священных текстов. Не надо ничего не выдумывать, особенно вначале.

Всякий раз, когда мы что-то переживаем, мы должны спросить себя: «А что по этому поводу говорит Васиштха? Что по этому поводу говорит Даттатрея? Что по этому поводу говорят наставления гуру?». Когда открываем книгу, надо верить не своим мыслям, а Васиштхе, Даттатрее, потому что это эталон. Если вы видите, что думаете сходным образом, что ваш опыт адекватен, то все правильно. Если Васиштха говорит одно, а вы думаете иначе, если вы идете сильно вразрез с тем, что говорит по этому поводу «Трипура рахасья», то вы должны переоценить свою практику. Очевидно, где-то вкрались ошибки: тонкие ошибки в осознавании, отклонения в воззрении или в созерцании, тенденции к нигилизму или этернализму и прочее. Учение живое, потому что его философия не абстрактна, а касается именно нашей жизни. Она не дает какие-то абстрактные категории, а говорит, как нам отделить себя от того, что нами не является.

Внутри нас есть много вещей, которые претендуют на то, чтобы мы их считали собой, претендуют на то, чтобы быть нами. Например, ум, опыт, понятийное мышление, клеши, эмоции и прочее, и пока осознавание не развилось, не стало достаточно утонченным, легко все эти вещи путать в себе.

Текст:

«Это называется «узнавание на основе самого себя». Поскольку обнаруживается, что его отличительное свойство – самоосвобождение, его называют «обретение уверенности на основе освобождения».

Обретение уверенности на основе освобождения – это настолько важный этап в духовном развитии, что даже трудно переоценить. Вы еще не стали просветленным, но вы уже родились к новой жизни. Теперь мысли и эмоции, которые околдовывали вас, находят способ рассеиваться, растворяться, самоосвобождаться, а раньше они не находили способ. Раньше вы часто были введены ими в заблуждение, потому что не знали, что с этим делать, вам нечего было этому противопоставить.

Обретение уверенности означает, будто вы нашли в подкладке пальто миллиард долларов и обрели уверенность в том, что у вас есть капитал. Теперь вас уже не смущают какие-то трудности, потому что вы нашли большую драгоценность.

Найти пространство обнаженного осознавания – это значит найти очень большую драгоценность, перед которой меркнут даже наслаждения богов, таких как Индра, потому что все великолепие Индры происходит из-за того, что он тоже нашел эту драгоценность, как и вы. Он просто умеет ею пользоваться, он позволяет этой драгоценности давать какие-либо блага. Хоть вы еще не умеете ею пользоваться и извлекать из нее пользу, сиддхи или какие-то прекрасные вещи, как Индра, но принципиально вы тоже нашли это. Это как есть очень богатый человек, у которого дворцы, автомобили, слуги, а есть другой человек, у которого ничего этого нет, но он тоже нашел большую драгоценность у себя в кармане. Богатство одного и богатство другого – это одно и то же.

Когда человек обретает уверенность в этом осознавании, он находит такое богатство. Он уже не меняет своей точки зрения под воздействием информации, обстоятельств, событий, не теряет укорененности в своем «Я». Такой человек в принципе не меняет свое сознание, потому что его сознание находится в недосягаемой точке, где оно хотя бы немного распознало свою сущностную природу. Он больше не поменяет свою сущностную природу ни на что. Такой человек сансаре уже в принципе не верит, его трудно околдовать сансарой, поскольку сам он находится вне сансарной точки, и туда ничто проникнуть не может. Может быть, он еще не достиг непрерывного понимания, непрерывного сознания еще не набрало силы, но на уровне воззрения у него больше нет сомнений, и главная задача – держаться за эту точку как за самую волшебную драгоценность.

Первое время держаться за нее и доверять ей очень сложно, поскольку отдачи нет никакой, дивидендов нет. Это подобно тому, как человек вложил все свои деньги в какое-то дело, потому что ему сказали, что оно очень прибыльное, а прибыли все нет и нет; с одной стороны, он чувствует себя собственником каких-то больших капиталов, а с другой стороны, ничего не чувствует. С практикующим на этом этапе происходит примерно то же самое, потому что у него еще нет истинной уверенности в естественном самоосвобождении. Есть «вкус», но нет уверенности, поэтому это еще не дает силу.

Текст:

«В обретении уверенности на основе освобождения есть четыре великих способа освобождения. Какие бы мысли ни возникали, их природа остается изначально освобожденной, самоосвобожденной, мгновенно освобожденной и полностью освобожденной.

Когда неожиданно возникает мысль, проистекающая от привязанности, ее природа остается изначально освобожденной, а потому теперь для освобождения нет никакой дополнительной основы. Она освобождается сама. Ее не освобождает кто-то другой, а потому для ее освобождения нет никаких других противоядий. Когда мысль мгновенно наблюдает себя, оказывается, что у нее нет никакой самостоятельной природы, и видеть нечего, поскольку она мгновенно освобождается, она не неизменна».

Здесь важно обнаружить мгновенное самоосвобождение мыслей. Когда мы обнаруживаем это мгновенное самоосвобождение мыслей, мы видим, что существуют мысли и существует природа Ума.

Почему для нас это так важно? Постижение природы Ума – это прямой путь к непрерывному постижению Бога, к созерцанию Бога, к поклонению Богу, к пребыванию в Боге. Другими словами, решить вопрос самоосвобождения – это не значит устранить какую-то душевную дисгармонию. Это значит прямо войти в состояние непрерывного самоузнавания, тотального поклонения и самоотдачи.

Если религиозный человек, следующий бхакти-йоге, не владеющий искусством самоосвобождения, совершает ритуалы, читает религиозные книги и мантры, поклоняется божествам, потому что использует ум, имя и форму, то практикующий созерцание учения лайя-йоги, пребывая на внемысленном уровне, сводит все это к одному – к неконцептуальному присутствию, подобному пространству. Его самый главный способ поклонения – это пребывание в сахаджье, а уже из этого недвойственного пребывания он может делать все что угодно в качестве самоосвобожденной игры тела, речи и мыслей, то есть это принципиально разные уровни практики. Если вы это понимаете, то это значит, что вы – истинный практик ануттара-тантры, а если не понимаете, то, возможно, вы практик сутры или крийя- и чарья-тантры.

Текст:

«Поскольку возникшая мысль рождается сама собой, ее освобождение тоже бывает полным, а потому теперь нет никакой нужды прилагать усилия, чтобы ее освободить. Если возникает одна мысль – она изначально освобождена. Если возникают две – они самоосвобождены, мгновенно освобождены и полностью освобождены. Поскольку этот момент, самый главный в том, как мысль освобождается, до сих пор не постигнут, ты как всегда хватаешься за них, а в результате блуждаешь в круговороте бытия, и никогда не освободишься».

Здесь передаются очень тонике истины джняна-йоги. Здесь говорится, что мы блуждаем в сансаре именно потому, что не распознаем механизм возникновения мыслей и их самоосвобождения.

Если бы мы распознали это, то не было бы той кармической вселенной, в которую мы попали, не было бы тела, ситуаций, кармы и такой нашей жизни в сансаре, как она сейчас есть. Не было бы вообще никаких ограничений, потому что семя ограничений было внесено именно тогда, когда в потоке ума возникли первые мысли, но не самоосвободились, а начали развиваться и ветвиться.

Решение вопроса самоосвобождения закрывает вопрос сансары – в этом сущность всего учения джняна-йоги. Когда наступает процесс самоосвобождения, мы возвращаемся к состоянию Брахмана, потому что брахма-ахам-бхава, состояние «Ахам Брахмасми», – это и есть пребывание в естественном самоосвобожденном состоянии, привыкание к нему годами, утверждение в нем, раскрытие его потенциала.

Текст:

«Что касается четырех видов освобождения, знай, в чем тут сложность.

Когда гуру даст указания и возникнет уверенность в освобождении, как быть в медитации, чтобы одолеть эту помеху – привязчивость ума, то, чтобы ни возникло, отпусти, пусть это освободится само. Не медитируй, пусть ум свободно блуждает, невозмутимо успокой свой ум.

Эти четыре вида освобождения не появились из глубоких наставлений гуру. Ты обнаружил их не потому, что такой хороший и отважный. Ты обнаружил их не потому, что тебе небывало посчастливилось.

Эти четыре вида освобождения – изначальное отличительное качество всех живых существ, но только они не знают, что освобождены. Связанные незрелыми путами, они блуждают в сансаре. Скитаясь в сансаре, они никогда не расстаются с четырьмя великими видами освобождения. С ними невозможно расстаться, и они не расстанутся. Хотя их природа свободна, из-за привязанности они становятся добычей заблуждения и продолжают испытывать страдания».

Природа живых существ свободна, однако существующие привязанности не позволяют эту свободу проявить истинно. Это как кажется, что облака на небе скрывают солнце, хотя практически это невозможно; невероятно, чтобы такие маленькие облака скрыли огромное солнце, но кажется, будто это так. Таким же образом сущностная природа живых существ самоосвобождена, однако ее нераспознавание не дает раскрыть этот потенциал, и тогда закон кармы действует во всю силу.

Текст:

«Они страдают, не осознавая, что даже если они терпят муки ада Авичи, их природа пребывает в четырех великих освобождениях».

В различных адах, описанных в текстах, некоторых живых существ распиливают, некоторым во рты заливают расплавленную медь. Тем, кто злословил на Дхарму, вытаскивают язык, раскатывают его на раскаленном железном листе железными каталками, а потом бьют по нему молотками. Тех, кто был склонен к прелюбодеянию, заставляют обниматься с раскаленными статуями.

Есть еще такой аттракцион: если юноша был привязан к девушке и был сильно зациклен на этом (омраченная привязанность), дух принимает форму его девушки и забирается на дерево, а юноша поднимается по этому дереву, полному шипов, которые пронзают его. В одном из адов суровые стражники и демоны задают различные вопросы, вызывая у человека чувство вины, и как только человек демонстрирует это чувство, его нещадно бьют молотами, кольями и прочим, а если он отказывается от чувства вины, то его бьют за гордость, то есть его в любом случае бьют. Описываются и многие другие виды адов.

Будда в свое время сказал вешать возле буддийских монастырей щиты с изображением бхава-чакры, то есть изображения шести миров сансары в виде секторов (адов, мира претов, мира животных и так далее), чтобы они устрашали и напоминали живым существам о том, что как просветление, так и мир ада ближе собственной ладони, чтобы побуждали их заниматься духовной практикой. Среди современных духовных искателей не очень популярны темы адов. Один тибетский лама две недели читал ученикам лекции по горячим и холодным адам. Он как ученый очень основательно, подробно, с классификацией разбирал каждый из адов, и ученики в конце концов сказали, что уже не могут это слушать, и попросили его прочитать что-нибудь другое. На самом деле это зарождает очень сильную решимость и правильную мотивацию в духовной практике.

Тенденция нео-адвайты – легковесно говорить, что все есть иллюзия, а раз так, то и нечего эту тему рассматривать. Тенденция тантры говорит, что для кого-то это все иллюзии и Брахман, а для кого-то – горячие сковородки с кипящей смолой. Все зависит от сознания, поэтому нет истины одной для всех: для кого-то – безграничное, как небо, воззрение, а для кого-то – тело в аду. Для кого-то шесть миров сансары есть, а для кого-то это просто игра.

Например, Господь Брахма может сказать: «Вся эта вселенная – моя иллюзия», и, если он решит изменить течение времени, оно изменится. Ограниченный человек может все это принять на уровне воззрения, но на уровне поведения ему это сложно будет сделать, поскольку законами этой вселенной он не управляет, он является частью сна Брахмы. Он сможет сказать: «Все есть моя иллюзия», но только в следующей кальпе, когда его потенциал естественного состояния настолько вырастет, что он тоже станет новым Брахмой и сам сотворит свою альтернативную вселенную.

Текст:

«Знай они, что исконная природа мыслей, рожденных страданием, свободна, никогда не было бы никакого страдания. Омраченные тремя видами неведения, они не знают, как происходит освобождение».

Коренное знание заключается в том, что надо знать, что фундаментальная природа всех мыслей изначально свободна, поэтому, вместо потакания мыслям и следования за ними, надо утверждаться в этой свободе, постоянно переносить фокус внимания на свободу, ежесекундно пребывать в ней. Такое ежесекундное пребывание понемногу растапливает узлы наших самых дурных карм, растворяет пласты самых грубых впечатлений, самых сильных двойственных представлений и безошибочно ведет к освобождению. На какой-то стадии самоосвобождение еще поверхностно. Мы освобождаемся от грубых мыслей, но еще не можем освобождаться от тонких состояний, мыслей и образов. Наше созерцание свободы, подобной пространству, тоже еще неустойчивое, то есть стадия самоосвобождения – это еще не очень устойчивая стадия. если мы долгое время все-таки занимаемся вынашиванием и переходим к нидидхьясане, то мы подходим к стадии самотрансценденции.

На стадии самотрансценденции возникает однонаправленность, переживание единого «вкуса» и чистого видения всех явлений, и тогда практика впервые как бы поворачивается на сто восемьдесят градусов. Теперь уже нужно не столько самоосвобождение, сколько отпускание и самоотдача. Самоосвобождение уже достаточно выполнено, мы приучились даже инстинктивно не следовать за мыслями, и теперь надо больше отсекать надежды и цепляния, отпускать, выполнять самоотдачу.

На стадии самотрансценденции начинается нисхождение просветляющего импульса Абсолюта – Ануграхи. Это очень важный момент в жизни йогина, когда он по-настоящему становится святым. Если до этого времени он учился быть святым, то на этой стадии он уже по-настоящему им становится.

Для него уже нет ничего, кроме Бога и Его милости. Для него уже нет больше никакой практики, метода, упайи, кроме нисхождения милости, Ануграхи. Для него практика состоит не в достижении и стремлении, а в отпускании, открытости и самоотдаче. Если до этого момента вы практиковали и искали Бога, то с этого момента теперь Бог ищет вас и практикует в вас.

Это очень радостное состояние. Вам больше не нужно умом стремиться куда-то, вести практику – практика происходит, когда сам Бог в вас практикует. Вам не надо искать Бога – Он вас с большой интенсивностью ищет, и поскольку у Бога больше шансов и больше возможностей, то Он вас находит. Если вы ищите, вы можете допустить ошибку и не найти Его, но у Бога возможностей гораздо больше, поэтому Он вас обязательно находит. Непрерывное излияние милости – это высокий уровень святости, когда непрерывно изливается Ануграха; она и растворяет все оставшиеся застывшие двойственные кармы, которые не были растворены на первой стадии самоосвобождения.