04.03.2009

Основа, путь и плод. Естественное состояние

Наставления по созерцанию и самоосвобождению.

С две тысяча второй по две тысяча седьмой год я читал множество лекций о созерцании, праджня-янтре, а в две тысяча восьмом и две тысяча девятом годах больше по нидра-янтре. Нидра-янтра связана с подсознанием, иллюзорным телом. Она ведет к обретению сиддхи, усилению тонкого тела, осознанности во снах и дает разные эффекты.

Праджня-янтра связана с мудростью. Если вы являетесь мастером праджня-янтры, вы можете не обладать никакими сиддхами, у вас, возможно, и мотивации обладать ими не будет. Нидра-янтра дает мотивацию обладать сиддхами, то есть ваше продвижение – это проявление в форме сиддхи. Праджня-янтра не дает никакой мотивации, кроме самой праджня-янтры, то есть сама праджня-янтра и является мотивацией. Это сущность воззрения за пределами двойственности и эго.

Праджня-янтра является основой, матерью всех остальных янтр учения лайя-йоги. Даже если вы пришли в послушники в две тысяча седьмом году, а не в две тысяча втором году, вы можете самостоятельно изучать праджня-янтру, и я надеюсь, что вы так и делаете, поскольку это очень драгоценное учение. Оно настолько запредельно и возвышенно, что потребуются годы, чтобы адекватно его интерпретировать, понять и впитать.

Если вы разбираетесь в трех линиях праджня-янтры, то вы получаете драгоценный инструмент, который всю жизнь ведет вас по духовному пути без ошибок. Поэтому если вы уважающий себя йогин, то вы, конечно, разбираетесь в стадиях шестнадцати кала, в стадиях шраваны, мананы, нидидхьясаны, в пятеричной формуле, в девяти санкальпах, в девяти самоосвобождениях, во всех аспектах шамбхави-мудры и принципах божественной гордости. Без учения праджня-янтры трудно будет применить воззрение адвайты.

Воззрение адвайты известно многим учителям и даже искателям, но все дело в применении. Иногда, когда сталкиваешься с приверженцами нео-адвайты или теми, кто практикует без учителя, то это как разговор с детьми. Совершаются такие ошибки, о которые опытный практик знает, поэтому никогда их не допускает. Например, путается воззрение с поведением, переоценивается свой уровень по шестнадцати кала, не понимаются различия стадий тантрического поведения, возникает желание проявлять воззрение в поведении, допускаются ошибки и отклонения в созерцании.

Учение ценно именно тем, что оно дает вам ключевые точки, когда вы знаете, что есть основа, путь и плод, не совершаете ошибок ни в воззрении, ни в поведении. Если мы не понимаем принцип основы, пути и плода, мы можем очень серьезно заблуждаться в практике. Например, одна матаджи задавала мне вопросы по духовному пути, потому что сама запуталась. Я ее спросил:

– Ваша конечная цель стать пробужденной, буддой?

Она говорит:

– Так я уже будда. Ведь так воззрение адвайты говорит.

Тогда я спросил:

– А почему вы меня обо всем этом спрашиваете? Получается, что вы какой-то странный будда, раз имеете проблемы и задаете мне вопросы, но разве мыслимо, чтобы будда имел внутренние проблемы и спрашивал о чем-то? Нет! Будда не имеет никаких вопросов, а тем более внутренних проблем.

Это пример того, как путается основа, путь и плод. В основе мы все являемся буддой. Собака Сева является буддой, крестьянин из соседней деревни тоже является буддой. Мы следуем пути пробуждения, то есть мы также практикуем и путь, а собака Сева путь не практикует, она пока практикует путь накопления заслуг, но не созерцания. Есть ли разница? Конечно, есть. В основе мы все недвойственны, мы все являемся Брахманом, но на пути мы все разные: путь Севы один, путь монаха другой, путь мирянина третий, и тот, кто не понимает разницы, не обладает различающей мудростью.

Также есть плод. Плод практики – это реализация пробужденного тела, трех просветленных тел, а плодом жизни других является, например, тело демона в аду, тело асура или тело бога на небесах Индры. Различаются ли плоды пробужденного, следующего воззрению учения адвайты и плоды обычного человека или того, кто накапливает заслуги? Конечно, различаются. При этом основа у них не меняется, никто не отрицает, что основа у бога Индры, у будды, у человека и у собаки – это одно: недвойственный Брахман, но поскольку путь у них разный, то и плоды они имеют разные.

Сиддхи имеют плодом три пробужденных тела; омраченный человек имеет плодом тело в нижних измерениях в следующей жизни; человек, накапливающий заслуги, имеет плодом тело на небесах Индры, которое будет наслаждаться накопленными заслугами. Все это разные плоды. Когда мы понимаем, что основа, путь и плод различаются, то мы не делаем духовных ошибок.

 Когда мы разделили основу, путь и плод, мы приняли, что нам необходимо пройти определенный путь несмотря на то, что существует воззрение адвайты. Для чего надо пройти определенный путь? Для того, чтобы получить плод – три пробужденных тела, которые представляют собой разные грани плода реализации.

Тогда у нас появляется мотивация не только придерживаться воззрения адвайты, но и проходить путь, а если человек просто впитал воззрение адвайты, но не понимает этого, то у него нет мотивации двигаться дальше и проходить путь. Был такой случай. Один человек хотел приехать в монастырь и решил принять Прибежище. Он приступил к чтению книг, чтобы ответить на шестнадцать вопросов, и у него зародилась ясность. Он начал выражать все очень поэтически, самоосвобождать все концепции и прочее.

В итоге он посчитал, что уже пробудился и сказал: «Я не вижу нужды отвечать на эти вопросы, потому что все самоосвобождается. Я хочу ответить, но возникает вопрос «а кто я?».

Нет никого, кто будет отвечать». Я хотел его спросить: «А кто будет ехать в «Дивья локу», кто будет принимать Прибежище, кто будет принимать прасад? У вас же есть определенные желания, кармы и васаны. Их вы самоосвободили?».

Опытный практик все очень тонко понимает. Он знает, что в душе у него есть воззрение, что также есть поведение, что надо умело применять относительный ум. У него никаких проблем с этим не возникает. Воззрение спрятано в сердце, а на поверхности, когда это надо, есть отточенный и ясный ум, оперирующий понятиями, и одно другому не мешает.

Текст:

«Не прилагай ум ни к чему и не медитируй, не изменяй свои тело, речь или ум, но предоставь им свободу. Невзирая на планеты, созвездия, лунные дни или время, не занимай свой ум и будь свободен от мантр и мудр».

Здесь говорится об основе или о пути?

Ответ из зала:

– Об основе.

 Тогда кому это говорится? Разве в основе есть кто-то, кому надо давать советы. Так о чем здесь говорится?

Ответ из зала:

– О плоде.

Разве здесь говорится о телах пробужденного, о чистых странах и творческих эманациях Брахмы?

Вопрос из зала:

– О воззрении?

Воззрение ближе к Шанкаре, оно о недвойственном, неделимом, ниргуна, ниракара. Здесь говорится о пути. Очень важно, читая и анализируя сутры, безошибочно определять, где упадеша основы, где упадеша плода, а где упадеша пути, и сейчас мы рассматриваем именно путь. Путь в свою очередь делится на три категории: воззрение, медитация и поведение. Было близко сказано, что это воззрение, то есть это относится к пути, но на самом деле это наставления не по воззрению, а по медитации.

Если бы наставления были по воззрению, текст звучал бы примерно так: «Твоя природа ничем не вымышлена, она за пределами понятий, ни внутри, ни снаружи». Когда говорится в повелительном наклонении (например: «Не медитируй, распахни ум»), то это наставления по медитации.

Когда говорится в общем, безотносительно к человеку (например: «Брахман бескачественный, один без другого, без атрибутов, вне имени и формы»), то это основа. Вам надо так тренировать свою интуицию, чтобы вы могли безупречно видеть в тексте, к чему относятся конкретные упадеши и наставления.

Итак, в пути есть воззрение, медитация и поведение. Когда говорится о воззрении, это означает, что нам передают воззрение недвойственности применительно к нашему уму. Когда говорят о медитации, нам указывают, как именно это воззрение открывать, как в него входить и поддерживать.

Когда говорят о поведении, нам дают наставления, как соединять воззрение и медитацию с жизнью, как быть в нидидхьясане посреди людей, объектов, взаимоотношений, как это вплетать в относительное измерение, в этику и прочее.

Когда вам говорят, что есть поведение пчелы, голубки, оленя, немого, то это наставления по поведению.Монашеская этика винаи и тантрические обеты самаи, наставления гуру-ученик – все это относится к поведению. Когда дают наставления о том, как выполнять визуализацию в гуру-йоге, то это уже наставления по медитации, осознаванию. Когда говорят, что ум ученика и ум гуру едины, что в своей сущности это Брахман, то это уже наставления по воззрению. Конечно, это нельзя путать. Даже с практической точки зрения, если вы ведете диспут, то вы можете сказать: «Прабху, вы здесь путаете воззрение и поведение, а этого нельзя делать», или «Вы путаете воззрение и медитацию».

Очень много можно найти изъянов в логике тех, кто спорит, когда эти понятия смешиваются, когда основа смешивается с путем. Путь можно так определить в санскритских терминах: джняна, дхьяна, крийя. Джняна – воззрение недвойственности, недвойственная мудрость. Дхьяна – это медитация, созерцание, осознавание. Крийя – действие.

Принцип самоосвобождения

Итак, наставления по медитации.

Текст:

«После такой устойчивой медитации, важно не терять направление. После медитации практикуй, не утрачивая, ощущение медитации. В частности, какие бы мысли ни приходили, каждый раз предоставляй им появляться и освобождаться.

Каждая мысль растворяется в состоянии естественного освобождения. В этом состоянии непривязанности спокойно отпускай каждую из них. Ведь это природное свойство мысли – изначально пребывать в естественной свободе».

Спокойно отпускай каждую из мыслей. Если взять обычного человека, то он вовсе не отпускает каждую из мыслей, а его мысли подобны резанию на камне. Мысли охватывают его, он думает, а потом верит в то, о чем думает.

Эта вера, подкрепляя мысли, создает психологическую реальность, а психологическая реальность формирует реальность внешнюю. Так и возникает зависимость. Затем человек похож на того, кто запутался в своих цепях, которые сам же и создал. Эти цепи начали создаваться в тот момент, когда он, вместо того чтобы самоосвободить мысль, поверил в нее и последовал за ней. Вместо того чтобы расправиться с нею, пребывая в осознавании, подобном небу, или хотя бы умственно сказать: «Эта мысль или та – все это игра недвойственного Брахмана», он принял ее как нечто реальное, отождествился с ней, и его сознание начало скользить по ветвящимся цепочкам мыслей во все более усложняющуюся вселенную.

Путь сансары и путь нирваны начинается с того, самоосвобождается ли у нас мысль или нет. Обычно считается, что путь освобождения – это отречение, аскетизм, принятие строгих обетов, йога и прочее, но так считают простые люди.

Эти вещи, конечно, хорошие, но истинный джняни скажет, что путь нирваны начинается именно с момента самоосвобождения, с момента пустого ума. Термин «самоосвобождение» (пратимокша) указывает на то, что мысли должны самоосвобождаться сами, за счет того, что мы прямо их показываем естественной природе осознавания.

Это можно сделать только тогда, когда мы уже достаточно ознакомились с естественным осознаванием, а если мы с ним не знакомы, то будем недоумевать, что это такое или будем думать неправильно, даже слыша эти термины много раз. Вновь и вновь надо убеждаться в том, что мы хотя бы немного познакомились с естественным осознаванием.

Например, человек может думать: «Я, конечно, знаком с естественным осознаванием», а затем к нему прилетают какие-либо мысли, он подсаживается на них, они смущают его. Как он может быть знаком с естественным осознаванием? Если ты знаком с естественным осознаванием, ты никогда не отождествишься с мыслями.

Мысли будут подобны снежинкам, которые падают в воду и растворяются. Может быть другой вариант: человек знаком с естественным осознаванием, но мельком, издалека, поэтому память о нем утрачивается под напором мыслей или обстоятельств. Это говорит о том, что нам надо не один раз встретиться с естественным состоянием, а заводить с ним тесное знакомство, как можно чаще приближаться к нему.

Текст:

«Когда предыдущая мысль возникает как ненависть, а последующая – как сострадание, прежняя ненависть никуда не ушла. Она обретает свободу в естественном освобождении, ее никто не освобождает. Ненависть никогда не остается без движения. Кроме того, рождение ненависти – это самовозникновение, то есть естественное проявление созидательной энергии изначальной мудрости».

Высшая, тонкая Дхарма не должна даваться людям без понимания, людям без самаи, потому что они приспособят ее под себя и под свои эгоистичные установки или извратят. Например, они скажут: «Я уже давно спонтанно естественно освобожден. Если у меня проявляется клеша, например привязанность или гнев, то это происходит естественно, она спонтанно проявляется». Если люди так говорят, то это значит, что у них нет учителя, нет передачи, то есть они практикуют учение не истинное, а только похожее на истинное, потому что истинное учение не будет так заявлять, оно гораздо тоньше.

Самоосвобождение предполагает два ключевых момента: первый ключевой момент заключается в том, что нет привязанности, а второй – в том, что любая энергия самоосвобождается до чистого видения. Разница между экзотерической адвайтой и эзотерической проходит здесь, и те, кто не понимают этого, следуют экзотерической адвайте. Эта разница заключается в том, высвобождение мыслей происходит на ментальном уровне или на более высоком: на уровне каузального тела и еще выше.

Если самоосвобождение происходит на грубом ментальном уровне, то это самоосвобождение не истинное, оно механичное. Такой человек не способен растворить глубокие кармы. Возможно, он может противостоять только небольшим, не очень сильным кармам этого мира.

Тонкие кармы мира богов и кармы нижних миров ментальное самоосвобождение не способно освободить, поэтому такой человек не свободен от рождения и смерти. Напротив, тот, кто самоосвобождается с уровня турьи, является истинным святым, поскольку способен растворять самые тонкие слои двойственного ума.

Текст:

«Таким образом, поскольку нельзя сказать: «Она рождается из того-то», природа ненависти не рождена. Притом ненависть не имеет никакого местоположения. Если бы она его имела, и если бы собрать и измерить всю ненависть, возникшую с безначальных кальп до наших дней, то она не уместилась бы во вселенную с тысячами галактик.

Ненависть не рождена и не имеет местоположения, а потому, как бы она ни возникала, она никогда не коренится в реальности, поэтому, куда ушла сегодня та ненависть, которая возникла до вчерашнего дня? Куда, начиная с сегодняшнего дня, будет уходить та ненависть, которая возникнет завтра, и где она будет существовать? Где сейчас находится та ненависть, которая возникает сегодня? Куда уходит ненависть, когда возникает любовь? Все это проявляется из созидательной энергии саморожденной изначальной мудрости, а потому не является чем-то добавочным и не устраняется, даже если его отвергать».

Это очень важные слова – «созидательная энергия саморожденной изначальной мудрости». Здесь речь идет об игре энергии осознавания. Игра означает виласа, а энергия осознавания – чит-шакти. Эта игра энергии осознавания называется чит-шакти-виласа. Другое ее название – сахаджа-спанда (ближе к учению лайя-йоги). То есть спанда означает вибрацию, которая исходит из естественного осознавания.

Основе нашего ума, Парабрахману, присуща способность к творческим манифестациям. Эта способность проявляться и есть спанда. Она обычно проявляется в виде трех вселенских сил: силы знания (джняна-шакти), силы воли (иччха-шакти) и силы действия (крийя-шакти).

Сахаджа-спанда проявляется в зависимости от наших заслуг и кармических склонностей в виде гнева, любви, сострадания и прочего. Все это на самом деле одна и та же сахаджа-спанда, но разные отпечатки в наших умах заставляют нас воспринимать ее по-разному. Из-за этого существуют чистые и нечистые мысли. Например, если человек с кармой богов услышит, что кто-то возвысился, он испытает радость за другого и начнет его восхвалять. Человек с кармой асуров, услышав, что кто-то возвысился, испытает зависть, начнет строить козни и интриги, чтобы как-то принизить этого человека. Человек с кармой мира животных, услышав, что кто-то возвысился, испугается, поскольку животным принято бояться всего, что выше их, а человек с кармой мира ада придет в ярость и захочет совершить что-то негармоничное. Спанда одна и та же, но кармические отпечатки заставляют одно и то же явление интерпретировать по-разному.

Возможно, человек с кармой претов, услышав, что кто-то возвысился, подумает: «Хорошо бы пойти и попросить что-нибудь у него». Человек с кармой людей привяжется и подумает: «Хорошо бы стать близким с ним, чтобы мы с ним зародили отношения», он будет восхищаться, испытывая именно человеческие чувства.

Один и тот же факт воспринимается людьми по-разному в зависимости от их прошлых отпечатков, и именно поэтому существует такое многообразие способов видения мира. Те, кто не понимают этого принципа, очаровываются многообразием мыслей, проявлений, ситуаций и действуют в соответствии со своими кармами.

Святые мудрецы, реализовавшие единый «вкус», распознают за игрой мирных и гневных мыслей, за игрой любви, привязанности, зависти, ненависти и восторга одну и ту же спанду. Они видят, что все это – игра энергии осознавания (чит-шакти-виласа).

Текст:

«Все присутствует в естественном освобождении собственного качества, а потому не уничтожается и не освобождается другими противоядиями. Ненависть, увиденная без покровов, изначально присутствует как самоосвобождение и без усилия освобождается в свое собственное состояние.

Сейчас нет никакой дополнительной основы для освобождения. Если узнать в ненависти саморожденную изначальную Мудрость и саму ненависть превратить в путь подлинной медитации, все видимости предстают как медитация».

Здесь говорится, что для самоосвобождения нет какого-то дополнительного метода, кроме самого самоосвобождения, нет какой-либо другой основы, кроме той основы, которая является основой возникновения самой ненависти, то есть основы природы нашего ума. Самоосвобождение называется так именно потому, что мысли, эмоции, клеша, карма и вообще весь процесс освобождения происходит сам по себе в силу своей внутренней природы (если, конечно, мы правильно созерцаем, а если мы созерцаем неправильно, то самоосвобождения не происходит).

Мысли, появившись, возвращаются в свою основу, кармы, появившись, возвращаются в свою основу, действия также освобождаются в своей основе. Когда мы не покидаем исконную основу тела, речи и ума, то все наши действия как бы начинают возвращаться в свою основу, вовнутрь. Прекращается связь с внешними объектами, со всем сансарным неведением, отсекается связь с будущими жизнями. Если мы истинно распознаем свою основу, то уверенно идем по пути освобождения. Как говорил один святой: «Нигде нет даже тени сансары».

Например, у каждого из вас есть определенные кармы. Возможно, эти кармы разворачивались бы тем или иным образом, но поскольку вы находитесь в монастыре, имеете обеты и самаи, то это как некоторая заслонка для карм.

Кармы больше не будут разворачиваться так, как раньше, поскольку вас защищают Прибежище, Три драгоценности (Дхарма, Гуру, Сангха), обеты и самаи. Происходит трансмутация карм, однако кармы полностью не исчезли. Скорее, есть некоторые щиты, которые оберегают вас от их проявления на физическом уровне.

Например, кому-то суждено было поругаться с женой, а он стал монахом, то есть жены нет, а карма осталась, поэтому, когда приходят кармы астрального тела, человек чувствует: «Что-то у меня сегодня плохое настроение». Кому-то было суждено испытывать страдания за своих детей, но он стал монахом, то есть дети не родились, а кармы есть, поэтому он чувствует: «Что-то у меня привязанность проявляется, какие-то душевные страдания меня одолевают». Кому-то суждено было стать богатым, олигархом, но он стал монахом и чувствует: «Что-то мне хочется комфорта», у него возникают разные мысли о деньгах, о том, как улучшить свое финансовое положение и так далее.

Все его фирмы, предприятия, заводы и банки не проявились, а были остановлены на уровне астральном теле, но из астрального тела отголоски об этом все равно приходят и давят. Если монах сильный – он найдет причину и растворит их в пустоте, а если слабый – они и дальше будут проявляться в виде мыслей, образов и как бы подталкивать его: «Создай фирму, открой банк, стань миллиардером». Это может стать сильной мыслью (особенно в ритрите), но поскольку он соблюдает обеты, ему придется выполнять очищение (самскара-шуддхи), раскаяние, простирания и прочее. Это примеры того, как разворачиваются кармы тонкого тела. Именно поэтому их надо очистить.

Очищение тонких подсознательных мыслей, которые и составляют суть этой жизни (прарабдха-карма) и которые будут проявляться в следующей жизни, – это и есть самоосвобождение. С опытным практиком такого не происходит; даже если кармы приходят, он настолько укоренен в изначальной естественной мудрости, что словно сверкающей вспышкой распознает эти кармы, поэтому они мгновенно уходят, а остается просто энергия.

Текст:

«Тогда, поскольку не будет необходимости искать медитацию где-то еще, узел привязанности ума развяжется прямо на месте. Поскольку ты убедился, что ненависть не рождается и освобождается сама собой, какие бы признаки ума ни возникали, в том числе восемьдесят четыре тысячи клеш, – все они не рождены и освобождаются сами собой, а потому нет никакого смысла избавляться от мыслей и практиковать состояние без представлений. Если один бамбуковый стебель полый, то и все бамбуковые стебли полые. Если в одном узле бамбукового стебля есть перегородка, то и во всех узлах есть перегородки. Если вы знаете, что одна капля воды влажная, то знаете, что все капли воды влажные».

Это очень важные слова. Как только вы поняли принцип самоосвобождения, для вас не существует больше интеллектуального знания, не существует каких-то специальных методов борьбы с мыслями. Вы поняли, что делать с мыслями. Например, существует множество курсов, которые очень подробно разбирают природу сознания, психики, эмоционального взаимодействия, природу фобий и комплексов, дают советы, как развить свою личность и достичь успеха. Мыслям придается определенное значение, все это обсуждается с большим знанием дела. Если вы поняли принцип самоосвобождения, вам это уже не интересно, даже смешно, поскольку все эти рассуждения вы можете изменить одним щелчком. Вы принципиально вообще не работаете с планом мыслей, вместо этого у вас есть самоосвобожденное осознавание, а если надо, вы можете играючи создавать из мыслей любые мандалы, структуры.

Ключевой момент здесь – распознавание природы зеркала сознания, из которого появляются мысли. Нераспознавание природы этого зеркала приводит к тому, что мысли создают карму, а распознавание приводит к тому, что происходит самоосвобождение. Если происходит самоосвобождение, то это значит, что мы не покидаем природу осознавания, мы все больше утверждаемся в ней, и такая утвержденность в природе осознавания приводит к тому, что у нас появляется однонаправленность.

Если мы пытаемся утвердиться с усилием, то это стадия вынашивания, а если мы растворили много двойственных представлений и утвердились так, что наше эго ослабило свои позиции и полностью предалось Абсолюту, мы сумели отпустить его, то это стадия пробуждения. На стадии пробуждения происходит поглощенность саморожденной мудростью, непрерывное и однонаправленное ее удержание, то есть истинная нидидхьясана начинается именно с этого момента.

Такая поглощенность приводит к однонаправленности, а однонаправленность – это первый уровень из семи ступеней освобождения. Когда поглощенность однонаправленностью удерживается долго, возникает ответный импульс, милость Бога, Ануграха. Этот ответный импульс и милость Бога (Ануграха) окончательно устраняет все цепляния человека, и тогда говорят, что человек получает божью благодать, становится святым. Ответный импульс Абсолюта (Ануграху) невозможно получить, не обладая такой поглощенностью и однонаправленностью в нидидхьясане.

Текст:

«Точно так же, зная, что мгновение мысли не рождено и освобождается само собой, ты уже знаешь, что каждая мысль не рождена и освобождается сама собой».

Зная, что каждая мысль не рождена, означает, что теперь вы не заблуждаетесь по поводу мыслей. Вы знаете, что сама мысль не имеет под собой основы, и ее основой является именно саморожденная мудрость сахаджьи, никакая другая, то есть у вас прекращается этернализм в отношении мыслей, концепций и вообще чего-либо.

Если до этого вы были закоренелым этерналистом, то есть верили в реальную сущность вещей и концепций, считали, что все это отдельно от вас, то можно сказать, что вы перестаете быть этерналистом, обычным сансарным человеком, когда открываете саморожденную мудрость основы.

Вы знаете, что, то место, откуда берутся мысли, – это пустота вне имени и формы, вне концепций и двойственности. В соответствии с этим сами мысли не имеют никакого самобытия.

Однако здесь есть другая опасность – стать нигилистом. Человек открывает для себя страшную тайну жизни: «Это все нереально. Все эти мысли и концепции нереальны. Меня все дурачили: общество, социум, мой ум, книги, учителя в университете – все это вводило меня в заблуждение».

У него возникает желание выбросить все учебники, отбросить все концепции и даже вести себя иногда как безумец, то есть выражать свою недвойственную просветленную сущность, но этого следует избегать.

Такой человек даже может не желать думать, поскольку чувствует, как много энергии забирает любой процесс мышления. Он словно снова сужает ум, ограничивает его рамками, и иногда такой человек боится концептуального мышления, любые теории его страшат.

Он уже понял их безсущностность, но у него возникает страх снова отождествиться с ними, но правильный путь осознавания находится посередине. Он заключается не в том, чтобы пребывать в полном безмыслии, не думать, а в том, чтобы пребывать в основе, которая за пределами мыслей, то есть позволять мыслям свободно и естественно двигаться на периферии, не отождествляясь при этом с ними, а самоосвобождаясь. Это принципиальный момент. Если вы пойдете по пути «не думать», то вы будете следовать школам раджа-йоги или хинаяны, которые ничего другого, кроме этого, не придумали. Тогда вас назовут незрелым практиком сутры, хотя это даже не сутра, это не совсем правильная практика.

Естественное состояние – это именно тот момент, когда ваш ум парализован, например после выкрика, и находится во внемысленном состоянии, а потом первый миг, когда возникла вибрация и мысли начали двигаться, но вы еще не покинули осознавания.

На фоне движения мыслей есть тонкое состояние безмыслия, и когда мысли возникают, они все равно возвращаются в это тонкое состояние безмыслия, в основу. Мы можем назвать это созерцательным присутствием.

Если же мыслей просто нет, ум заклинило, заблокировало, то это просто унмани или состояние дхьяны; оно ведет не к освобождению, а к становлению сансарными богами. Если мысли и объекты отрицаются – это нигилизм, а если мысли и объекты признаются – это этернализм.

Как можно определить этерналиста? Он очень серьезно на все реагирует. Например, вы ему скажете: «Ты глупец», а он сразу обижается. Его всегда можно чем-то смутить, удивить, напугать. Он всему верит.

Если ему рассказать какую-то новость, он сразу ее впитывает, у него нет самоосвобождения. Если он увидит духа, который скажет ему: «Я забрал твою силу. Повинуйся мне», то это сильно впечатлит его, он будет очень взволнован и начнет думать, какую бы мантру прочитать. Если человек самоосвобожден, то он просто прямо посмотрит на этого духа и все исчезнет, он даже думать об этом не будет.

У нигилиста есть тенденция вообще все отрицать, не реагировать. Он думает: «Это все иллюзия, поэтому лучше мне не думать. Все равно за этим нет основы, это все тоже нереально». Он не знает, как взаимодействовать с этим миром и энергией. Если вы видите человека, ум которого не очень гибок, который не может как-то проявлять себя, не очень склонен контактировать, но при этом погружен в созерцание, то это нигилист. Истина заключается в том, чтобы преодолеть эти две ловушки и находиться посередине.

Нигилиста затягивает в непроявленное, в безмыслие, в пустоту и отрицание формы, энергии. Этерналиста затягивает в форму, энергию, имя и во все внешнее, а мы должны находиться посередине, и тогда это будет истинное созерцание согласно учению.

Текст:

«Убежденность, что мгновение осознания ума не рождено и освобождается само собой, называется «убежденность на основе одного мгновения».

Если ты, отвергая это мгновение сознания, ищешь чего-то еще, то пойми, что узнавать нечего».

Убежденность на основе одного мгновения означает, что вам достаточно одного мгновения, чтобы мысли самоосвободились, чтобы вернуться в свою исконную природу. Если вы ищите какие-то методы, думаете или даже применяете ментальный путь освобождения, то это означает отсутствие убежденности в самоосвобождении.

Подлинный практик, достигший успеха в осознавании, имеет убежденность одного мгновения. Ему достаточно одного мгновения, чтобы круги на воде разошлись. Ему не нужны ни аргументы, ни логический анализ, ни специальные методы, ему достаточно самого естественного состояния, чтобы проблема решилась за секунду.

Бывает, что мысли или эмоции возникли, но прошло три минуты – освобождения нет, прошло пять минут – освобождения нет, прошло пятнадцать минут – у человека уже выросли, как у горного барана, круглые рога, и только тогда он вспоминает: «О, я же должен это самоосвободить!». Потом он говорит: «Нет, не могу самоосвободить», а не может именно потому, что время уже потеряно, мысли приобрели большую силу. Это надо было делать в первое мгновение.

Убежденность в едином мгновении самоосвобождения – это большое достижение. Как правило, такой человек находится на устойчивой стадии вынашивания. Если он еще не пробужденный, не достиг стадии рождения, то он, по крайней мере, точно достиг стадии вынашивания.

Текст:

«Поскольку обнаруживается, что его отличительное свойство – самоосвобождение, его называют «обретение уверенности на основе освобождения».