03.03.2009

Правильная мотивация в практике

Начинаем с того, что зарождаем правильный настрой на слушание учения и правильную мотивацию. Правильная мотивация означает помнить о непостоянстве, о законе кармы, о драгоценности человеческого рождения, то есть не быть захваченным этой жизнью, а думать о следующих жизнях.

Если человек сильно захвачен текущими сиюминутными ситуациями, он не видит всей ситуации в целом, поэтому он иногда не в состоянии принимать правильные решения. Если вы помните о непостоянстве, о драгоценности человеческого рождения, то знаете, что из-за гнева на врага в следующей жизни можно в аду иметь сотни врагов, а из-за обиды можно стать претом и десять тысяч лет жить, обижаясь на всех подряд.

Глупые люди не понимают факта следующей жизни, потому что их ум очень крепко захвачен нынешней жизнью. Абстрагироваться от нынешней жизни и жертвовать сиюминутными удовольствиями ради вечности – это удел святых, подвижников и аскетов.

Состояние созерцания – это такое состояние, когда ты непрерывно абстрагируешься от нынешней жизни, все самоосвобождаешь. При этом абстрагироваться – это не значит ходить с таким видом, типа: «Я ничего не вижу и не слышу. Я очень возвышенный человек». Вы можете заниматься всеми вашими делами, быть эффективными, при этом вы четко знаете принцип самоосвобождения, отпускания, оставления как есть, приятия, непривязанности к плодам, преодоления в себе делающего и действующего и четко мыслите категориями непостоянства, закона кармы, драгоценного человеческого рождения и страданий сансары. Глупцы – это те, кто не понимают этих вещей. Когда у них нет такого щита в виде четырех осознанностей, то очень сильна захваченность этой жизнью.

Кажется, что «сейчас» – это самое главное и будет всегда, но это форма неведения, поскольку кроме «сейчас» есть «вчера» и «завтра»; «сейчас» – это тоже эфемерная категория, она постоянно уходит, а «завтра» надвигается.

Наша задача абстрагироваться и от прошлого, и от будущего, и от «сейчас», чтобы утвердиться в трансцендентальном за пределами трех времен, это и будет сахаджья. Поскольку ум имеет очень сильную тенденцию привязываться к текущему моменту, переоценивать текущую ситуацию, ему нужно постоянно напоминать четыре осознанности. Если бы люди знали, каковы последствия их кармических действий, они бы иначе действовали: совершали бы подношения Дхарме, делали пожертвования, накапливали заслуги, боялись бы совершать грехи, зная, что в тонком теле остаются отпечатки.

Например, в этой жизни можно быть человеком, а в следующей стать претом. Один монах повстречал прета в низшем мире, и тот пожаловался: «За десять лет я нашел всего один плевок, который монах сделал, и это было моей пищей. Больше я ничего не нашел». Когда монах сказал: «Так поищите в этой местности пищу и воду», преты сказали ему: «Да ты что?! Мы живем здесь двадцать лет, но даже капли воды не видели». Вот такие миры бывают.

Из-за того, что люди сильно схвачены текущей жизнью и смотрят на мир не через призму четырех осознанностей, а через призму своего кармического опыта, им трудно самоосвобождаться, то есть их самоосвобождение не настоящее, не имеет силы, поэтому его надо постоянно подкреплять. Правильная мотивация – это такое постоянное подкрепление. Человек духовно слаб, когда у него нет веры и слабо подкрепленная мотивация. Нельзя это оставлять на самотек, надо постоянно подкреплять и веру, и мотивацию, тогда практика будет правильной. Чтобы достичь сильной веры и сильной мотивации, человек должен через многое пройти. Он должен по-настоящему развить в себе отрешение и смирение. Например, в христианских монастырях большой акцент делают на послушании, смирении и даже самоуничижении; там считается, что новоначальный монах должен обязательно выработать в себе эти качества.

Если вы не обретете нужный уровень смирения, нужный уровень отсечения, отречения, то вы не принесете пользы прежде всего самому себе, поскольку в монастырь вы за этим и пришли, и, хотя это самая сложная вещь на свете, это нужно делать. Причем это нужно делать не раз в неделю на собрании по Винае и не один раз в день, а постоянно.

Даже в текущей жизни, сталкиваясь с разными ситуациями, вы всегда должны думать: «Что мне важнее в этой ситуации, пойти на поводу у своего эгоизма или, наоборот, освободить этот эгоизм с точки зрения будущих жизней? Что мне лучше, что мне выгоднее?». Когда вы так живете, размышляя и медитируя на четыре осознанности, у вас есть правильная мотивация. Когда правильная мотивация есть, то даже самые простые учения дают большую пользу. Это как семя сажается на благоприятную почву, и тогда это семя вырастает в могучее дерево.

Очень важно, чтобы монах в монастыре был настоящим монахом: не только по форме, но и по содержанию. Монах – это тот, кто является хозяином своим чувствам, кто контролирует свое эго, свои эмоции, клеши, желания и прочее. Если у монаха постоянно идет эгоистичное цепляние, привязанность, самовозвышение, пренебрежение Дхармой, садханой, самайной этикой, то этот монах делает плохо самому себе.

Во-первых, в глазах мирян он выглядит неправильно, накапливает дурную карму; своим видом он может подсознательно способствовать чужому падению, а это грех. Во-вторых, он свои обязательства не выполняет; то есть он назвался одним, а сам действует по-другому, это тоже грех. В-третьих, он не растет духовно. Вроде бы выбрал духовный путь, но делает ошибки, не видит их и не исправляет. Это кармический груз, который тоже придется отрабатывать, ничто не проходит бесследно. Это тоже важно – если мы назвались монахами, мы должны всегда помнить об этом, мы должны соответствовать своему статусу. Напротив, если монах безупречен, работает над собой, и эта безупречность входит в его кровь и кости, с годами накапливается, это будущий настоящий подвижник, будущий наставник для мирян, будущий духовный учитель, будущее вдохновение.

Это гордость сангхи и драгоценность Дхармы. Я хотел бы, чтобы все наши монахи и брахмачари, которые находятся в монастыре, становились гордостью сангхи и драгоценностью Дхармы, а не головной болью сангхи, чтобы из монастыря излучался и дальше распространялся духовный свет, и тогда я буду удовлетворен как учитель.

Все это относится к зарождению правильной мотивации. Другими словами, неправильная мотивация должна быть искоренена, когда вы подходите к времени лекции, к времени передачи духовного учения. Даже если она в течение дня возникла, вы сразу же должны ее заметить. Монах или брахмачари, который ходит с неправильной мотивацией из-за того, что у него возникли неправильные мысли и он как-то отождествился с ними, поверил в них или не обратил внимания, который долгое время это носит, конечно, совершает большую ошибку. Ему надо просто с самого начала пресечь их и зародить самоосвобождение, но по-настоящему это может делать только опытный практик.

Неопытный практик это не совсем понимает. Когда приходит время искушения клешами, внутренними бесами, кармами, то у него внутри происходят разные виды духовной борьбы: внутренние демоны и внутренние боги как бы бьются за его душу, и от того, какой выбор будет сделан, зависит будущее этого человека.

Если мы не научимся биться за свою душу, будем ее просто так отдавать на откуп (внутренние демоны пришли, а мы отдали свою душу даже без борьбы), если мы приучим себя проигрывать в таких внутренних битвах, то эта тенденция приведет к тому, что у нас наступит духовное разочарование. Годы идут, мы вроде взрослеем и даже стареем, а духовных опытов нет, духовного продвижения нет, и мы думаем: «Я не способен, я маха-пашу» или «Дхарма не действенна». Это, конечно, прискорбно, но это происходит потому, что была неправильная тактика: человек запретил себе выигрывать духовные битвы, занизил себя и не позволяет себе духовно продвигаться.

Напротив, духовный воин учится всегда побеждать в духовных битвах. Духовный воин, вира-йогин не идет на компромисс, и даже если он сегодня пошел на компромисс, у него внутри есть тенденция преодолеть компромиссное сознание. Он всегда старается развивать себя. Даже если он в себе видит какие-то недостатки, ненужные качества, он не мирится с ними. Такой духовный воин рано или поздно, очистив себя, становится истинным подвижником, тем, кто идет к святости. А будучи в монастыре, надо идти к настоящей святости, и, хотя это очень сложно, другого выхода нет, а иначе какой смысл было идти в монастырь.

Правильную мотивацию обязательно надо зарождать. Нельзя потакать так называемым «друзьям по сансаре». «Друзья по сансаре» – это вещь не очень хорошая. Что это такое? Во-первых, это наши собственные мысли. Во-вторых, это какие-то оставшиеся кармические связи, которые нас неправильно отождествляют. Наше эго – это тоже «друг по сансаре», и своему эго надо сказать: «Знаешь, что, друг, ты своим путем, а я – своим, но на самом деле у тебя нет другого пути, кроме как за мной идти». Если вы не поощряете «друзей по сансаре», вы на правильном пути.

Если рядом с вами ваш самайный брат вдруг начинает вести себя как «друг по сансаре», надо ли этому потакать? Конечно, нет. Вам не надо нечистое видение зарождать и упрекать его, но надо подумать: «Если это неправильная дружба, то насколько она мне нужна, насколько она ему нужна?». Друзья по сансаре – это как два утопающих, один тонет и другого тащит за собой. Надо быть друзьями по Дхарме – теми, кто поднимают друг друга вверх и подбадривают на пути практики.

Очень важно, чтобы в вашем окружении друзей по сансаре не было, а были только друзья по Дхарме, а если человек вдруг стал другом по сансаре, то это опасно и для него, и для вашей духовной жизни, ему надо просто помогать. Бывало так, что люди не замечают этого и вместо друзей по Дхарме становятся друзьями по сансаре. Это, конечно, неправильно. Духовная жизнь имеет тысячи аспектов и нюансов, и в ней побеждает только тот, кто становится духовно опытным, очень искусным. Очень важно стать духовно опытным, потому что духовно неопытные не растут в духовной жизни, с ними происходят различные неприятные вещи, например они перерождаются в низших мирах.

За духовный опыт всегда надо бороться, потому что из книжек его невозможно получить. Духовный опыт рождается только тогда, когда мы сами в себе что-то меняем, принимаем правильные и чистые решения.