02.03.2009

Принцип веры

Мотивация в практике

Сначала зарождаем правильную мотивацию, которая заключается в том, что мы получаем учение, чтобы усмирить ум, устранить неведение и достичь освобождения. Мотивация – это намерение, которое предшествует восприятию учения, и такое намерение основывается на вере. Ели у вас нет веры или ваша вера слабая, то вам не удастся выработать намерение, или оно будет узким и ограниченным. Для того, чтобы выработать правильную мотивацию, мы некоторое время вспоминаем Прибежище и объекты веры. Текст «Символ веры учения лайя-йоги» специально составлен мною для того, чтобы зарождать такую правильную мотивацию.

На самом деле учение и Дхарма всегда связаны с верой. Если мы думаем, что учение связано с интеллектуальным пониманием, то это, конечно, не так: это так на пять процентов, а девяносто пять процентов связано с верой, поскольку логично обосновать и зародить интеллектуальную ясность можно только в отношении какой-то части учения.

Например, как вы логически обоснуете Брахму, Шиву или Вишну? Хотел бы я это знать. Как вы логически обоснуете Парабрахман? Как вы объясните бесконечные процессы во вселенной? Это в принципе невозможно. Здесь нужна просто вера.

В атеистическом мире запада принято пренебрегать принципом веры, поскольку там победил материализм и прагматичная наука, которая привыкла все обосновывать с помощью ясности, и есть даже такая пренебрежительная формулировка, как «слепая вера».

Понятие шраддха в учении совсем не подразумевает слепую веру. Это как раз подразумевает, что мы пользуемся более глубоким, более тонким аппаратом осознавания, что здесь действуют не законы логики, а законы осознавания.

Вся вселенная сделана из веры, и даже те, кто думают, что не имеют веры, на самом деле очень сильно верят, только у каждого эта система верований своя. Например, кто-то верит в любовь к другому человеку.

Если его попросить: «Обоснуй логически свою любовь», он скажет: «Ты что, сумасшедший? Как это можно обосновать?». Мать верит в привязанность к своим детям, и, если ей сказать: «Обоснуйте логически свою слепую веру», она ответит: «А зачем? Это же глупо», то есть существуют вещи, которые принимаются априори, без доказательств.

Если кто-то верит во власть и богатство, а ему сказать: «Ваша вера нелогична», то он ответит: «А я верю в это, я очень хочу этого, меня это сильно вдохновляет, и то, что моя вера в это нелогична, никак не мешает мне к этому стремиться». Кто-то верит в свой эгоизм, гордыню, амбиции и пытается их удовлетворять.

Он верит в это совершенно иррационально, подсознательно, ему не надо никакого логического обоснования. Ученые уже сами убедились, что человек кажется рациональным существом только на поверхности, а если копнуть чуть-чуть глубже, то начинается мистика, поскольку там область иррационального, где работают только вопросы веры.

Вся вселенная – это видение, а видение, воззрение – это верование, то есть вселенная становится такой, какой мы в нее верим. Например, голодные духи верят в нечистое восприятие мира, поэтому их верования воплощаются в мире претов. Боги верят в чистое видение, и для них вселенная становится такой, как они в это верят. Выходит так, что вера является основой, путем и плодом.

Как зародить веру

Что же такое слепая вера? Слепая вера – это неглубокая вера, декларируемая только на словах. Человек говорит: «Я верю», а чуть что происходит, он уже не верит. Это нельзя назвать верой, или другой человек говорит: «Я верю, но не осознаю это». Вместо истинной веры, связанной с осознаванием, он создает некоторые клинья в уме или некие фетиши, фиксированные идеи, образы в двойственности. Он не объединен с объектом веры, он верит только на уровне жестко заклинившего ума, и это тоже слепая вера.

Истинная вера связана с осознаванием единства с объектом веры, то есть она не на уровне ума, а за пределами концепций. Почему-то многие практикующие адвайту, особенно нео-адвайту, игнорируют факт наличия веры. Они думают, что достаточно рассуждать о Брахмане, самоосвобождать слова и утверждать философию адвайты. Они считают, что коль в традиции адвайты все недвойственно, то вере места нет, но парадокс в том, что они обнаруживают, подходя к подсознанию, что их подсознание на самом деле очень сильно верит. Во что? В причинность, в закон кармы, в клеши, в образы, в тело, в страдания и так далее, и почему-то философия адвайты не помогает им избавиться от всего этого.

Тогда они разочаровываются: «Почему философия адвайты не помогает мне устранить карму?», но сама философия адвайты должна стать сильной верой, и только тогда она будет спасать. Сухое, безжизненное интеллектуальное знание никого не спасало. С таким знанием можно стать как тот пандит, который всех учил, что все есть иллюзия, но, когда за ним погнался слон, кричал: «Уберите слона, слон реален», а когда слона остановили, снова начал говорить, что все есть иллюзия.

Человеку без веры очень трудно практиковать. Он не нашел себя, не нашел Бога. Он мечется то туда, то сюда. У него в голове конфликтующие программы, он сам с собой не договорился. Такой человек – неудачник на духовном пути, ему не везет, ему можно только посочувствовать, и даже его искренние поиски наталкиваются на препятствия там, где другой проходит играючи. Это происходит потому, что в его глубине еще не расцвело божество, и первый шаг к тому, чтобы обрести сильную веру, – верить в то, что гуру – это сам Даттатрея. Я недавно слышал лекцию одного учителя, который говорил: «Ваша первая ошибка в том, что вы смотрите на учителя не как на Будду, а как на обычного человека. Это коренная причина того, что вы вращаетесь в сансаре.

Если вы хотите освобождения, смотрите на гуру как на Будду», и это не потому, что учителю нужно уважение, а потому что это полезно для вашей духовной практики. Именно так говорят святые и священные тексты, а когда мы смотрим на учителя не как на Даттатрею, а как на обычного человека, то и внутри себя мы тоже не можем зародить сознание Даттатреи.

Если в гуру мы не можем видеть Даттатрею, как мы в себе его можем увидеть? Если мы зарождаем видение гуру как Даттатреи, тогда вполне вероятна передача и зарождение себя как Даттатреи, и очень важно так переменить состояние своего ума, чтобы реализовать этот принцип веры, касающийся гуру-йоги. Постепенно от гуру-йоги мы переходим к распространению принципа веры на святых, на священные тексты, на ишта-девату и на самого себя. Этот принцип веры должен затопить все, и тогда чистое видение естественно в нас пробуждается.

Причина нашего фундаментального неведения – это не то, что у нас маленькая кумбхака или мы недостаточно сидим в падмасане, а именно отсутствие веры. Даже если вы в падмасане сидите недостаточно и кумбхака у вас маленькая, но вера при этом сильная, то вы можете достичь освобождения, потому что душа соединяется с Абсолютом в нас, когда мы верим. Если у вас большая кумбхака и вы долго сидите в падмасане, а вера ваша слабая, то вы и в следующей жизни будете продолжать делать кумбхаку.

Все методы и технические виды практики должны быть подчинены сущностному – вере, и тогда все будет на своем месте. Если на первом месте техническая практика и эгоистичный логический ум, а веры внутри нет, то все это можно назвать псевдопрактикой. Веру олицетворяет Прибежище, поэтому мы всегда говорим, что полезно подтверждать и восстанавливать Прибежище. Прибежище следует воспринимать более глубоко, нежели концептуальное описание. В абсолютном смысле Прибежище – это сам Брахман, поэтому, веря в Прибежище, мы верим в Абсолют.

Текст «Символ веры учения лайя-йоги» многим облегчит не только практику, но и общение с другими. Например, вас спрашивают: «А во что вы верите?». Вы сразу отвечаете: «Я верю в то-то. Если хочешь, ты тоже можешь в это верить», и вам не надо много объяснять, потому что вера не нуждается в доказательствах. Если вам скажут: «А вы докажите», вы можете сказать: «А зачем? Вера иррациональна.

Вера вне доказательств. Мы же не просим христиан доказать наличие Христа и логически обосновать его святость. Это глупо. Так же и у нас не надо спрашивать логических обоснований. Вера переживается прямо в сердце, минуя рассудок». Все это можно очень долго логически обосновывать, и я только этим и занимался десять лет, но истинный Символ веры учения, разумеется, не в словах, не на бумаге. Он находится в сердце, в неконцептуальный осознанности.