27.02.2009

Закон кармы. Испытания и препятствия на пути. Комментарий к тексту Патрул Ринпоче «Слова моего всеблагого учителя. Кунсанг ламэ шалунг»

Влияние грах на духовном пути

Сначала важно зародить правильную мотивацию. Правильная мотивация означает то, с каким настроем мы приходим на практики и слушаем лекции. Если этот настрой правильный, то наш ум очищается и неведение уходит, а если настрой неправильный, неведение может даже возрастать.

Жил один монах, который не очень много знал, но был очень верующим, и однажды он пришел к мирянину, который был очень набожный и верующий. Мирянин спросил монаха: «Мы не очень много знаем о Дхарме. Расскажи нам что-нибудь, ведь ты монах, святая личность», но монах сам не очень хорошо знал Дхарму, он просто выполнял ритуалы, медитировал. Он задумался, что бы такое рассказать мирянину, но ничего в голову не приходило.

От этого у него возникло сильное страдание и стыд. Он подумал: «Воистину, неведение – это страдание», это было у него как живое переживание. Тогда он сказал мирянину всего несколько слов: «Знаешь, суть Дхармы в том, что неведение – это страдание», и мирянин, обладая глубокой верой, воспринял эти слова с большой серьезностью. Затем он долго медитировал над ними, и вся его жизнь переменилась из-за этих двух слов. Даже слова не слишком сведущего в Дхарме человека могут стать золотыми наставлениями, если у вас есть вера и правильный настрой ума.

Текст:

«Природа кармы.

Везде, от вершины сансары и до бездны ада, каждое из всего непостижимого многообразия наслаждений и страданий, испытываемых каждым живым существом, берет начало исключительно в последствиях благой или неблагой кармы, накопленной этими существами.

В текстах говорится: «Как сказал Будда, причина счастья и несчастья существ – их карма. Разнообразие кармы создает все разнообразие живых существ и отправляет их в нескончаемые странствия».

Те живые существа, которые пребывают в неведении, не понимают, что причиной всего является карма. Неведение бывает двух видов: первое, когда вы чего-либо не знаете, обычное мирское неведение; второе неведение сущностное, фундаментальное, когда вы не знаете свою собственную природу и природу реальности. Если у вас есть первое неведение, то это не так страшно, но сущностное, фундаментальное неведение – это действительно страшная вещь.

Если вы не знаете чего-то относительного, например, не читали стихов Пушкина, не знаете алгебру, тригонометрию или даже не владеете работой на Windows, то это не страшно, это относительное неведение.

Если вы не знаете природу реальности, природу себя, механизм закона кармы, то это действительно большая проблема, потому что это фундаментальное, сущностное неведение. Если вы устраните фундаментальное неведение, то и относительные виды неведения со временем устранятся, сила и ясность ума изменятся, и тогда вы будете получать знания одним только сосредоточением, черпая их из внутреннего «Я». Если фундаментальное неведение не устранять, то даже относительные знания никак не помогут. Например, в этой жизни человек, возможно, знает алгебру и тригонометрию, умеет работать с различными сложными программами, а в следующей жизни переродится демоном, у которого вместо рук будут лапы, ему больше не нужна будет ни алгебра, ни компьютеры, потому что закон кармы отправит его в грубое тело, в грубые адские условия.

Это сущностное неведение. Духовной практикой мы стараемся усмирить ум и очистить его так, чтобы устранить именно сущностное, фундаментальное неведение. Если мы усердно делаем это, то неведение, конечно, уходит. Если же мы не прилагаем должного усилия, оно остается и накапливается, поскольку ум подобен зеркалу, на котором оседает пыль.

Текст:

«Как необъятна эта сеть кармы. Как бы ни были велики сила, власть, богатство и процветание, которыми ты наслаждаешься ныне, ничто из этого не последует за тобой, когда ты умрешь. Тебя будут сопровождать лишь благие и неблагие дела, совершенные тобой при жизни, и только сила их последствий определит, родишься ты в высшем или в низшем мире сансары.

В сутрах говорится: «О царь, когда приходит час покинуть этот мир, ни богатство, ни друзья, ни семья не последуют за тобой».

Иногда, когда говоришь о практике, какой-нибудь человек говорит: «Да, это, конечно, важно, но у меня есть дела. Я же не монах». Я думаю: «Удивительно! Неужели ты действительно считаешь, что если ты не монах, то это тебя от чего-то освобождает?».

Очень странно так отвечать. Я как учитель ожидаю другой ответ: «О, мне надо практиковать в два раза больше, я же не монах. Я живу в экстремальных условиях, поэтому мне надо в два раза больше ритритов, мне надо двойную базовую практику, мне надо соблюдать в два раза больше заповедей».

Именно так надо думать мирянину, а мирянин в это время думает: «Я же не монах. Я освобожден от всего», но это совершенно невежественно. Ведь закон кармы и ограничения распространяются на всех, непостоянство тоже есть для всех. Тот факт, что ты не монах, никак не освобождает, наоборот, это предъявляет тебе в два раза больше требований. Если ты избрал такой путь, он тоже считается законным, но ты должен понимать, что это не дает тебе никаких льгот. Такой путь предъявляет еще большие требования к садхане, служению, смирению и всему прочему, ведь мы становимся учениками именно для того, чтобы превзойти все иллюзии, привязанности и ограничения сансары.

Если мы становимся учениками, номинально декларируя желание их превзойти, но на самом деле не превосходим, то выходит, что мы сами себе противоречим, что мы не знаем, зачем нам духовный путь и что мы хотим от него получить.

К сожалению, часто Дхарма смешивается с множеством разных иллюзий, поэтому происходит такая половинчатая практика, или наоборот, человек, став монахом, говорит: «Я же монах», как будто обеты освобождают его от закона кармы.

Он начинает думать: «Ну, все! Теперь я монах, я в монастыре, поэтому сансара на меня не действует». На самом деле, на тебе лежит ответственность. Став монахом, ты в несколько раз строже, чем мирянин, должен относиться к себе в осознавании, в практике самодисциплины, в смирении, в очищении клеш. Ведь другие смотрят на тебя как на представителя Дхармы. Разве ты можешь позволить себе проявлять омрачения, неусердие и прочее?

Мирянин, и монах достигнут освобождения, если именно так будут относиться к себе, именно так думать о практике. Тогда все пойдут в чистые страны, на небеса Шветадвипы, в Махар-локу и достигнут освобождения.

Если один будет думать: «Я же всего лишь мирянин! Это монахи пусть проходят ритриты, занимаются служением, отбрасывают себя, а я могу позволить себе просто жить», а другой будет думать: «Я уже стал монахом! Все, дело сделано. Я живу в чистом месте, все уже реализовал», то, конечно, не будет никакого достижения. Размышление над законом кармы всегда отрезвляет нас, показывает, какими нам надо быть осмотрительными и усердными в Дхарме.

Текст:

«Но где бы ты ни находился и куда бы ни отправился, твоя карма следует за тобой, как тень. Когда ты совершаешь благое или неблагое действие, его следствие может не проявиться тотчас же, но никакое действие никогда не проходит бесследно. В должное время, при стечении необходимых обстоятельств, каждый человек испытает соответствующее следствие.

Тексты говорят: «Действия воплощенных существ никогда не проходят бесследно. Пусть пройдет хоть сотня кальп, в должное время их плод созреет, когда сойдутся нужные условия».

В трактатах есть такие слова: «Когда гриф парит в небе, его тень может быть не видна, но поскольку тень следует за птицей неотступно, при стечении нужных условий она будет ясна и видна ясно. Когда птица летит высоко в небе, кажется, что у нее нет тени, однако это не так. Когда птица спускается, ее темная тень всегда видна. Точно так же и последствия благих и неблагих действий какое-то время могут быть неочевидными, но в конце концов они неизбежно падут на тебя».

Часто бывает, что практикующий говорит: «У меня вчера было превосходное настроение и очень глубокое медитативное состояние, а сегодня настроение плохое, я чувствую себя разбитым и подавленным. С чем же это связано?».

Это связано с тем, что тебе приходит возврат результатов твоих прошлых деяний, поскольку закон кармы – это как черные и белые камешки; они спускаются из пространства астрального мира и входят в тонкое тело, меняя линию жизни. Вчера и позавчера были белые камешки, а сегодня – черные.

Это нормально, так всегда было и так будет до тех пор, пока ты не освободишься полностью от кармы. Выбор у тебя в этой жизни есть – действовать так, чтобы черные камешки очищать, а белые создавать.

Когда белые камешки приходят, кажется, что ты на высоте, удача идет в твои руки, жизнь поворачивается к тебе радостной стороной: ты переживаешь глубокие медитативные состояния, божества являются в медитации, проявляются знаки в снах, где ты поднимаешься на гору, видишь яркое солнце и полную луну, видишь сиддхов и получаешь их благословения или посещаешь в уме чистые страны, летаешь в тонком теле. Когда возвращается плохая карма, ты видишь дурные сновидения, у тебя плохое настроение, все видится в темном свете, словно на голове шапка надета, клеши сами по себе выходят, мир не интересен, Дхарма не интересна, хочется куда-нибудь сбежать или спрятаться в уголок, чувствуешь себя разбитым, после сна еще два часа приходишь в себя. Это означает, что просто граха захватывает тонкое тело и влияет на него.

Если видья благословляет тонкое тело, то граха всегда берет его в плен, но практикующий самоосвобождение должен обладать верой в силу присутствия и самоосвобождения. Вера в гуру, вера в ишта-девату Даттатрею, в силу присутствия и самоосвобождения – это то, что защищает вас от кармы, когда приходят любые переживания.

Тогда, вместо того чтобы размышлять на эту тему или удручаться, вы ищите такое пространство, которое глубже, чем само переживание. Ваша задача – найти эту точку пространственности и, расширившись, стать больше, чем ваша плохая карма. Как только вы становитесь больше, чем ваша карма, карма на вас не действует.

Под воздействием кармы люди совершают много различных неправильных действий. Их ошибки приводят к авариям, войнам, болезням, конфликтам, преступлениям. Говорят: «Так отмывается карма». «Карма отмывается» означает, что васаны, отпечатки и самскары побуждают человека действовать неправильно, в омраченном состоянии. В миру постоянно происходят какие-то конфликты и войны, потому что умы людей под воздействием грах берутся в плен, захватываясь дурными переживаниями, и вынуждены совершать какие-то действия.

В случае с практикующим такого не происходит, поскольку он может контролировать карму, помещая ум в более глубокое состояние, которое больше и сильнее, чем карма. Один из первых признаков того, что вы усмирили ум, – вы больше и сильнее, чем карма. Карма приходит, а вы ее наблюдаете; находясь в состоянии божественной гордости или пространства, вы гораздо больше, чем это переживание. Вы его переживаете, но ваш сущностный разум отделен от этого и просто наблюдает, не слишком вовлекаясь.

Астральные потоки

Текст:

«Если даже буддам и архатам, избавившимся от всех омрачений, проистекающих от кармы и клеш, приходится испытывать последствия совершенных в прошлом действий, что говорить о нас, простых существах.

В древности, когда Вирудхака, царь древнего царства, напал на город шакьев и убил восемьдесят тысяч жителей, Будда тоже пострадал, но это проявилось только в виде головной боли.

Когда ученики спросили о причине его недомогания, он ответил: «Когда в прошлом шакьи были рыбаками, они убивали и поедали множество рыб. Однажды они поймали двух больших рыб, но не убили их сразу, а вытащили из воды и привязали к шесту.

Корчась в мучениях, рыбы думали: «Эти люди убивают нас, хотя мы не сделали им ничего плохого; пусть и мы сможем их убить, даже если в будущем они не причинят нам вреда».

В результате эти две большие рыбы переродились в облике царя Вирудхаки и его приближенного по имени Матропакара, а другие рыбы, убитые шакьями, переродившись, стали их воинами. Ныне шакьев истребили.

В те времена я был сыном одного из этих рыбаков и смеялся, глядя, как бьются на земле те две большие рыбы. Это и стало причиной моей сегодняшней головной боли. Не обрети я этой благой Дхармы, сегодня меня тоже убили бы воины Вирудхаки».

Наши тонкие тела в астральном измерении существуют в определенном потоке. Отпечатки в тонких телах привлекают различные астральные силы, которые двигаются в тонком мире как некие астральные реки и входят в тонкие тела.

Живые существа с родственными отпечатками попадают в одинаковые астральные потоки. Так появляются группы существ, отрабатывающих одинаковые кармы.

Если практикующий утвердился в чистом видении и у него есть глубокое переживание единого «вкуса», то астральные потоки, входящие в его тонкое тело, предстают в виде божеств, в состоянии просветляющей пустотности, светоносности и ясности, то есть он находится в потоке благословений. Если он не утвердился в чистом видении, астральные потоки приходят как многообразные сансарные переживания. Все дело в том, чтобы распознавать любые проявления кармы и не допускать нечистого их восприятия, поскольку если есть нечистый ум, то даже благословение может обернуться проклятием, так как нечистый ум не может воспринять благословение.

У Раваны, демона царя Ланки, был брат-великан по имени Кумбхакарна. Когда Брахма явился в ответ на призывания трех братьев из клана Раваны и спросил Кумбхакарну, какое благословение тот хочет получить, Кумбхакарна, будучи туповатым по своей природе, захотел попросить такое благословение, чтобы шесть месяцев в году есть и только один день спать. Поскольку предстояло сражение Рамы с Раваной, а великан Кумбхакарна мог повлиять на исход этой битвы, Вишну вмешался в ситуацию и помутил разум Кумбхакарны.

В результате этого Кумбхакарна проговорил совсем не то, что хотел: он сказал, что хочет шесть месяцев спать и только один день есть. Брахма ответил: «Хорошо, благословляю». Когда Кумбхакарна захотел изменить благословение, Брахма сказал, что уже поздно, благословение дано, поэтому оно проявится.

Если ум омрачен, то даже благословение может обернуться проклятием. Как это может быть? Например, какой-либо человек, не обладая верой и самаей, получает передачу, а потом у него зарождается нечистое видение и идут подсознательные апарадхи. В результате он создает тенденцию родиться в аду, или вы, движимые благим намерением, показываете человеку с омраченным умом изображение святого, говорите о Дхарме, а у него возникает неприязнь, отрицание, оскорбления, и таким образом тоже создается причина для перерождения в низших мирах. Напротив, если ум усмирен, даже проклятия могут показаться благословением. Например, однажды произошло так, что Нарада проклял Вишну. Это удивительно, что великий преданный Вишну проклял Вишну, но это действительно произошло, а почему? Сам Вишну это и подстроил.

Когда Нарада похвастался тем, что победил Каму, Вишну решил над ним пошутить и создал силой своей иллюзии город в пустыне. Когда Нарада пришел туда, он увидел там дочь царя, которая произвела на него такое впечатление, что он захотел на ней жениться.

Вишну дал Нараде благословение иметь царский наряд во время обряда сваямвары (выбора жениха), но при этом подшутил над ним, сделав так, что у Нарады был облик Ханумана. Когда все собравшиеся на сваямваре увидели Нараду в этом облике, раздался хохот. Царь, отец невесты, сказал: «Надо же, сам царь обезьян почтил нас своим присутствием». Нарада был настолько ослеплен, что даже не понял, что это над ним смеются. Закончилось все тем, что дочь царя отвергла его.

Потом появился Вишну, и она надела венок на него, сказав, что хотела бы быть только его супругой. Нарада был очень зол на Вишну за то, что тот отобрал его невесту, которую он уже успел полюбить, а когда он увидел в зеркале, что у него лицо Ханумана, то был просто в ярости, полностью забыв о своей преданности.

Попав затем на небеса Вишну, Нарада сказал:

– Господь, зачем ты так жестоко надо мной издеваешься? Я проклинаю тебя за это! Ты станешь смертным и переживешь все то, что должен пройти смертный.

Вишну сказал:

– На самом деле все это была моя иллюзия. Я увидел, что у тебя есть гордость и просто решил помочь тебе избавиться от нее, поскольку негоже святому иметь гордость. Тот город, который ты видел, дочь царя и вся сваямвара – это все было только в твоем уме. Ты был околдован моей иллюзорной энергией. Я таким образом просто дал тебе урок.

Тогда Нараде стало очень стыдно, что он утратил преданность Вишну и проклял его. Но проклятие нельзя вернуть назад, и Вишну сказал:

– Это проклятие исполнится, но оно принесет благо. Благодаря этому проклятию я рожусь как Рама в земном воплощении и накажу царя Равану.

Ум Вишну был таков, что проклятие Нарады стало для него благословением. Так появился один из аватаров Вишну, но если омраченного человека настигнет проклятие, у него будет разрушена судьба, он будет болеть и испытывать страдания.

Текст:

«Есть история о том, как Будда занозил ногу шипом акации. Это явилось следствием того, что в одной из прежних жизней, будучи бодхисаттвой, он убил морского разбойника по имени Черный Дротик.

В давние времена он был самым выдающимся из шраваков, учеников Будды.  Хотя он обладал сверхъестественными силами, карма его была такова, что он был убит одним из последователей Будды.

Это случилось так. Арья Шарипутра и великий Маудгальяяна нередко посещали другие миры, например ад и мир прет, чтобы помогать существам этих миров.

Однажды они посетили ад. Там они увидели учителя тиртхиков Пуранакашьяпу, который после своей смерти переродился в аду и претерпевал разнообразные муки.

Тот сказал им: «Прошу вас, о святые, когда вернетесь в мир людей, передайте моим ученикам такие слова: ваш учитель, который теперь родился в аду, говорит, что мой путь – не благой путь. Благой путь – это учение Будды из рода шакьев. Наша вера оказалась ложной».

Это известная история об одном учителе, который переродился в аду. Если быть точнее, он говорил немного по-другому: он просил, чтобы ему не делали подношений после смерти, поскольку те подношения, которые делают его ученики из мира людей, там падают на него и воспринимаются им как кровь, гной и испражнения, поэтому он страдает.

Из-за того, что его ум был неясен и он сам не постиг учение, он переродился в аду, а подношения, которые делали ему его ученики, воспринимались им таким образом.

Маудгальяяна передал это ученикам этого учителя, но они не поверили ему. Они пришли в ярость от таких слов и сильно избили его, в результате чего он сам оставил тело.

Текст:

«Вы должны отвергнуть наш путь и следовать по пути, указанному царевичем шакьев. Когда вы молитесь на ступу, которую сложили из моих костей, здесь на меня проливается дождь из расплавленного железа. Умоляю, велите им прекратить это делать».

Затем эти двое арьев вернулись в мир людей. Шарипутра пришел первым. Хотя он передал просьбу тиртхикам, у них не было кармической связи, чтобы услышать переданное.

Явившийся позже Маудгальяяна спросил Шарипутру, передал ли он тиртхикам волю их учителя. Шарипутра сказал, что он передал, но почему-то никто из них не отозвался. «Наверное, они не услышали, – сказал Маудгальяяна. – Пойду, объясню им».

Он отправился к тиртхикам, чтобы объяснить им волю их учителя. Выслушав его, они пришли в ярость. «Этот человек не только оскорбляет нас, но и порочит нашего учителя! Бейте его!».

Они набросились на него и измолотили его тело, как тростник. Прежде не только этим ученикам, но и всем силам трех миров вместе взятым не удалось бы тронуть и волоска на его голове, но в тот миг сказалось влияние его прежних действий, и он даже не смог подумать, что можно уклониться от их ударов».

Когда грахи захватывают в плен тонкое тело человека, он становится уязвимым, сиддхи покидают его, он может совершить ошибку, если у него нет духовной силы.

В это время он действует не так, как свойственно ему, а гораздо хуже, потому что находится под влиянием владык кармы, ограничивающих ум и сознание.

Если же йогин не покидает присутствия и удерживает божественную гордость, то грахи не могут захватить его тонкое тело; а даже если его тонкое тело захвачено грахами, он действует из каузального тела и не подвержен влиянию кармы.

Например, часто влияние грах начинается после девяти часов вечера. Когда у вас возникает сонливое состояние, то это грахи захватывают тонкое тело. У некоторых это начинается еще с семи часов, то есть во время Махашанти. Если у вас восторг, возвышенность, расширение сознания, то это значит, что в тонкое тело входят видьи. Когда входят видьи – вы переживаете возврат заслуг, когда захватывают грахи – вы переживаете вашу прошлую дурную карму.

Текст:

«Словом, оказалось, что он ничем не отличается от обычных людей. Завернув друга в монашеское одеяние, Шарипутра отнес его в священную рощу и воскликнул: «Даже услышать о кончине друга невыносимо, каково же увидеть его смерть!». С этими словами Шарипутра ушел в нирвану вместе со многими другими архатами. Сразу же за ним последовал и Маудгальяяна.

Есть еще одна история о кашмирском монахе по имени Равати, который обладал даром ясновидения и другими чудесными способностями. У него было много учеников. Однажды в лесу он кипятил свою монашескую одежду.

Мимо проходил живший поблизости домохозяин, который искал потерявшегося теленка. Заметив в лесу дым, он обнаружил монаха, который подкладывал дрова в костер. «Ты что делаешь?» – спросил он монаха. «Кипячу свою одежду», – ответил Равати. Крестьянин снял крышку и заглянул в котел. «Это же мясо!».

Монаху тоже показалось, что в котле мясо. Схватив монаха, крестьянин притащил его к царю и сказал: «Он украл моего теленка! Накажи его!».

Царь приказал бросить монаха в яму. Через несколько дней корова того крестьянина нашла своего теленка. Крестьянин обратился к царю с просьбой освободить монаха, но царь забыл отдать приказ, и Равати просидел в яме полгода. Тогда многие его ученики, тоже обладавшие чудесными способностями, поднялись в небо и явились к царю. «Этот монах чист и безупречен, – сказали они. – Освободи его».

Тогда царь сам пошел освободить узника. Увидев ужасные страдания монаха, он исполнился сожаления. «Мое промедление легло на меня великим грехом», – сказал он. «Не ты виноват, а я сам», – ответил Равати. «В чем же ты виноват?», – спросил царь.

«В прошлой жизни я родился вором. Однажды я украл теленка. Когда его владелец за мной погнался, я побежал и оставил теленка рядом с пратикабуддой, который медитировал в лесу. Пратикабудду схватили, и он шесть дней просидел в яме. Полностью созревшее следствие моего дурного действия заставило меня на протяжении множества перерождений испытывать страдания низших миров, и в этой жизни мне тоже пришлось пострадать. Это последние остатки полностью созревшего следствия».

Когда вы принимаете Прибежище, происходит закладывание в уме и в тонком теле определенной самскары, тонкого отпечатка, который защищает от проявления кармы. Когда принимаются обеты, происходит инициация духовного имени, принимается монашеский статус, прарабдха-карма тоже очищается в зависимости от уровня принятия обетов. Иногда она очищается на треть, на две трети, но это действует лишь в том случае, если мы соблюдаем обеты, самаи и прочее. Если же мы их нарушаем, этот щит инициации и щит обета не защищает нас или защищает, но слабо. Если вы принимаете Прибежище, Три сокровища, духовного учителя, то это как некая видья, которая окутывает ваше тонкое тело. Если соблюдается самая, есть чистота гуру-йоги, эта видья в виде духовного света все больше и больше защищает вас. Если связь слабая, то эта видья тоже перестает защищать вас, и тогда карма действует.

Причины возникновения болезни и старости

Текст:

«Похожая история произошла с сыном индийского царя Сурабхибхадры. Мать подарила царевичу бесценное парчовое облачение. На это он сказал: «Я пока не буду его надевать. Надену, когда получу царство». «У тебя не будет возможности унаследовать царство, – ответила мать. – Обычно сын получает престол, когда умирает отец, но твой отец проживет так же долго, как гуру Нагарджуна. Пока гуру Нагарджуна жив, будет жив и отец. Поскольку Нагарджуна обладает властью над своей жизнью, она может длиться бесконечно. Так что многие из твоих внуков умрут, так и не получив царства».

Почему люди стареют, болеют и умирают? Некоторые говорят, что есть ген старения, который программирует человеческие клетки, но пока его не нашли, хотя вроде бы расшифровали весь человеческий геном. Другие говорят, что это некая константа, заложенная в природе клеток, но на самом деле в природе есть бессмертные организмы, например черепахи. Черепахи умирают не от старости, а из-за того, что панцирь так разрастается, что у них больше нет сил с ним передвигаться. Есть микроорганизмы, которые живут миллионы лет в определенных благоприятных условиях.

Старение, старость и смерть происходят вследствие кармы, а гены, лимит Хейфлика, который ограничивает деление клеток до пятидесяти раз, – все это уже следствия, проявляющиеся на материальном уровне. «Вследствие кармы» означает, что негативная, грубая карма человека действует с момента рождения до момента смерти. Когда человек рождается, у него много праны и он может противостоять этим кармам на физическом уровне.

Постепенно количество праны уменьшается, и если он ведет неправильный образ жизни, то не может восполнять свою прану до изначального уровня, и тогда кармы действуют таким же образом, но он переносит их тяжелее. Кармы уже не рассеиваются и не вытесняются энергетическим и тонким телом, поэтому каналы забиваются, и циркуляция ветра нарушается, из-за чего происходят болезни и старение физического тела.

Если сознание набирает силу и праны гармонизируются, человек может длительное время противостоять кармам, опускающимся из астрального тела. Сколько бы их ни приходило, он может чувствовать себя нормально. Другими словами, чем больше у вас духовной силы, тем больше стойкости по отношению к карме.

Например, если вам положено испытать пятьсот кармических ударов или потрясений в течение жизни, то, возможно, триста вы выдержите, а после трехсот нервная система, праны и энергетическое тело начнут давать сбои, и оставшиеся двести ударов будут уже приводить к болезням, если вы не будете развивать свою духовную силу и поддерживать высокий уровень осознанности. Если вы накапливаете свою духовную силу, развиваете силу ума, очищаете прану, усиливаете концентрацию, практикуете чистое видение, распахиваете ум и черпаете самую тонкую прану из изначального света ума, то даже если эти пятьсот ударов придут, вы воспримите их так же, как слон воспринимает удары горохом. Многие люди, особенно в юности, глупы, наивны и амбициозны. Они не задумываются о карме. Они задумываются только о своем эго, авторитете, самовыражении и амбициях, а карма между тем уже давно взяла их на прицел.

У них есть определенные амбиции и желания, а карма наносит удары один за другим, и они эти удары пропускают, из-за того, что были небрежны и неаккуратны со своей праной и умом. Тогда все те способности и уровень энергии, которые были у них в юности, они теряют уже к тридцати годам; все их масштабные планы тоже отходят на второй план.

К сорока годам планка еще больше понижается, а к пятидесяти-шестидесяти годам из-за продолжающихся ударов кармы планка практически на нуле, все те способности и таланты, которые у них были в молодом возрасте, закрываются, поскольку высшие контуры сознания отключаются.

Однако мудрый практикующий никогда не должен так поступать. Если он накапливает заслугу и увеличивает уровень праны, то его способности не только сохраняются, но и расцветают, он становится сильнее, чем его дурная карма.

Все это следствие мудрого и правильного образа жизни и практики, а как действуют святые? Они становятся сильнее не только своей кармы, но также сильнее кармы других людей. Например, они могут обмениваться кармой с другими людьми, и эта карма не приносит им большого вреда.

Карма жадности

Текст:

«А нельзя ли что-нибудь сделать?» – спросил сын. «Нагарджуна – бодхисаттва, и, если ты попросишь его отдать тебе голову, он ее отдаст. Другого способа нет». Сын пошел к Нагарджуне и попросил у него голову. «Отруби ее и забирай», – сказал тот. Царевич взмахнул мечом, чтобы отсечь Нагарджуне голову, но, сколько он им ни ударял, меч рассекал шею, будто пустое место, не причиняя вреда. Тогда Гуру сказал: «Уже пятьсот рождений назад я расплатился с грехами, совершенными из-за применения оружия, поэтому оружие не причиняет мне вреда, но есть грех, с которым я еще не расплатился.

Срезая траву куша, я убил насекомое. Так что ты сможешь отсечь мне голову такой травинкой. Царевич сорвал травинку, взмахнул ею, и голова Нагарджуны упала с плеч. Нагарджуна сказал: «Я отправляюсь на небеса и впоследствии вернусь в это тело». Сказав так, он ушел в нирвану.

Раз уж столь исключительным людям приходится терпеть такие страдания – последствия их действий, что же говорить о нас, которые на протяжении безначальных блужданий по разным мирам сансары совершили бесчисленных преступления.

Если будешь продолжать накапливать неблагие следствия, у тебя не будет возможности выбраться из низших миров и, тем более, освободиться от сансары, поэтому всегда, каждый миг старайся избегать неблагих действий, какими бы незначительными они ни казались. Если этого не делать, можно за один миг совершить поступок, который ввергнет тебя в ад на многие кальпы».

Бывает так, что у человека нет средств к существованию. Это результат проявления кармы жадности. Он говорит: «Я не могу делать подношения, потому что у меня нет средств», но как же они появятся, если ты не накапливаешь заслуги? Карма жадности будет только ухудшаться, чтобы как-то изменить ситуацию, нужно буквально оторвать от себя и сделать хотя бы маленькое подношение.

Если ты желаешь мирских средств, то надо делать подношения мирским энергиям, а если это средства для Дхармы, надо делать подношения священным объектам, святым, монастырям, божествам и так далее. Средств нет именно потому, что нет такой кармы, нет заслуг, в уме нет визуализации, соответствующей ситуации достатка, в тонком теле нет соответствующих смыслов и образов. Если состояние ума не изменится, то и дальше не будет средств, поэтому надо менять состояние ума. Если ваше состояние ума меняется, то вы всегда имеете нужные средства для медитации, для еды и одежды.

Текст:

«Нельзя недооценивать проступки, даже те, которые кажутся тебе совсем незначительными. Шантидева сказал: «Грех, совершенный за одно мгновение, может на кальпу ввергнуть вас в ад Предельное Мучение, не говоря уже о том, что грехи, накопленные за всю безначальную сансару, не дадут тебе попасть в высшие миры».

В сутрах о мудрости и глупости говорится: «Не относись беспечно к мелким проступкам, полагая что от них не бывает большого вреда: даже малая искра может сжечь гору сена.

Точно так же не нужно пренебрегать малыми благими действиями, потому что они могут принести большие плоды».

Когда царь Мандхата в одном из своих прежних рождений был бедняком, он взял пригоршню бобов и пошел искать себе невесту. По дороге он встретил Будду, который направлялся в город.

Движимый великой преданностью, бедняк бросил ему горсть бобов. Четыре боба попали в чашу для подаяния, а два коснулись сердца Будды. Следствием этого поступка стало то, что Мандхата родился царем-чакравартином этого мира.

Благодаря тому, что четыре боба попали в чашу, он правил четырьмя континентами в течение восьмидесяти тысяч лет.

Если говорить о двух бобах, которые коснулись сердца Будды, то благодаря первому Мандхата стал владыкой четырех царей главных сторон света на восемьдесят тысяч лет, а благодаря второму – соправителем тридцати семи Индр на небесах тридцати трех.

Если бросить в небо хотя бы один цветок, посвятив его святым, обретешь достаточно заслуг, чтобы стать и Индрой, и вселенским владыкой (чакравартином).

В сутре о мудрости и глупости говорится: «Не относись беспечно к мелким заслугам, полагая, что от них не бывает большой пользы: собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд».

В трактатах сказано: «Из семени, что не больше горчичного, вырастает дерево баньян. Одна его ветвь простирается на целую йоджану, но даже этот пример не способен передать, насколько могут возрасти благое и неблагое.

Хотя семена у баньяна мельче горчичных, его ветви каждый год разрастаются на йоджану. Даже этот пример недостаточно хорош, чтобы показать, во сколько раз возрастают последствия благих и неблагих действий. Малейшее нарушение правил нравственности порождает огромное число неблагоприятных последствий».

Далее в тексте говорится:

«От всего сердца развивай в себе веру в закон кармы.

Всегда и везде старайся накапливать хотя бы незначительные заслуги.

Прими решение даже под страхом смерти не совершать ни малейшего неблагого действия. Утром не вскакивай с постели, как скотина в хлеву вскакивает со своей подстилки.

Оставаясь в постели, расслабь ум, обрати вовнутрь и внимательно исследуй. Если этой ночью ты совершил в сновидении неблагой поступок, испытай сожаление и раскайся. Если же совершил благое дело, порадуйся, посвяти его благу всех живых существ.

 Думай так: «Сегодня буду изо всех сил стараться накапливать заслуги, избегать проступков, чтобы все бесчисленные живые существа обрели совершенное состояние пробуждения».

Зароди в себе это намерение. Ложась спать, не впадай сразу же в бессознательное состояние. Лежа в постели, расслабься и исследуй себя точно так же, как делал это утром. Разберись, что хорошего ты сделал за этот день.

Если сделал, порадуйся, посвяти эти заслуги живым существам, чтобы они смогли обрести пробуждение. Если допустил что-то неправильное, пожалей об этом, подумай, какой вред ты себе причинил. От всего сердца раскайся и прими решение больше так не делать.

Никогда и ни при каких обстоятельствах не расставайся с внимательностью и бдительностью, и не держись за представление о том, что вселенная и живые существа обладают самобытием. Приучайся видеть во всем игру иллюзорных видений».

Далее идут такие шлоки:

«Твои заслуги безмерно возрастут, и ни в одном из будущих рождений ты не родишься в низших мирах, выбраться откуда все труднее, но всегда будешь обладать состоянием, свойственным богам и людям в высших мирах. Там, где пребывает тот, кто верен Дхарме, всегда царят счастье, благоволение богов и добродетель».

Завершаются эти наставления такой шлокой:

«Хотя мне все известно о карме, моя вера в нее слаба. Хотя я много раз слушал благородную Дхарму, я никогда не претворял ее в практику. Благослови же меня и других таких же грешников, чтобы мы слили свои умы с Дхармой».