25.02.2009

Духовный путь. Гуру-крипа и самоотдача гуру. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха».

«Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писания. Несомненно, каждый получает то, к чему стремится, и теряет то, чем пренебрегает».

Очень важно постоянно утверждаться на пути Дхармы не только за счет практики осознавания и веры, но также и за счет периодического анализа. Например, вы размышляете: «Почему я ограничен? Кто я такой? Я человек. Определенно, я не божество, не животное, не асур, не гандхарва, не ракшас, не сиддх, не видьядхара и не бог-творец. Я смертный человек с присущими ему ограничениями, и поскольку я не сиддх, не видьядхара, не божество, я отношусь к определенному классу существ в сансаре. Этот класс называется бандхика или дуратма, то есть связанный или заблуждающийся Атман в отличие от освобожденных душ (нитьямукт)».

Дальше мы размышляем: «А какова судьба дуратмы, какова судьба бандхика? Их удел всегда быть обусловленными, ограниченными, то есть страдать». Сколько в сансаре ни планируй, ни занимайся, это все равно связанное и ограниченное состояние бандхика, оно обречено на страдания. Например, больница явно не предназначена для удовольствий, а тюрьма не предназначена для свободы. В сансаре действуют свои законы, причем они будут действовать постоянно – такова сущность мира. Тогда мы думаем: «А почему же я человек, а не бессмертное божество, не сиддх? Да потому что у меня достаточно дурной кармы, невежества и ограничений. Почему же у меня достаточно дурной кармы, невежества, ограничений? В прошлых воплощениях я не практиковал Дхарму, не жертвовал святым, не слушал учителей, а если и слушал, то невнимательно, не выполнял наставлений святых, не почитал их, занимался клеветой и сплетнями на святых, не почитал богов, не совершал подношений, работал эгоистично, только для себя.

Не вел духовную практику, а если и вел, то лениво, неумело. Не изучал священные тексты и не размышлял над непостоянством, законом кармы, страданием, уникальностью человеческого рождения, а если и размышлял, то неглубоко, не делал никаких выводов, чтобы пресечь колесо сансары.

В прошлых жизнях я только и делал, что пестовал свои эгоистичные желания, чувственные привязанности, был эгоистично озабочен семейными заботами, карьерой, богатством, славой, то есть восемью мирскими дхармами. Вот чем я занимался в прошлых жизнях. Несмотря на это, какие-то заслуги у меня есть, поскольку я пришел все-таки к Дхарме. Хоть я не божество, не бессмертный, каких-то заслуг у меня все-таки хватило, чтобы вступить на путь Дхармы. Так что же я должен делать в этой жизни, чтобы пресечь этот порочный круг сансары? Я должен глубоко осмыслить свое человеческое состояние. Есть шесть миров сансары, и в зависимости от того, куда я направлю свое сознание, я стану в будущей жизни или голодным духом (претом), или животным, или человеком, или асуром, или девом».

Если глубоко осмыслить свою жизнь, то очень важно прийти к необходимости отрешения от сансары, от эгоизма и от желаний, утвердить мощный фундамент отречения. Без понимания важности отрешения, это все будет подобно купанию слона, который некоторое время после купания остается очень чистым, а затем идет и катается в грязи; его снова купают, но он снова идет и катается в грязи. Примерно то же самое представляет собой духовная практика без фундамента отрешения. Неважно, кто мы (мужчина или женщина, русский или англичанин), каковы наши амбиции, что мы думаем о себе, потому что на суде у Ямы всем придется стоять и отвечать за свою жизнь. У Ямы есть много слуг, проекции которых есть даже на Земле, в этом мире.

Например, служащие реанимации, служащие морга, существа, связанные с ограничениями, то есть все те, кто сопровождают душу на грани. Много подчиненных духов-эвакуаторов следят за тем, чтобы душа попала в мир по назначению, чтобы тот мир соответствовал ее склонностям и религии, чтобы было полноценное кармическое воздаяние.

Также есть духи-соглядатаи, шраваны и их супруги шравани, секретари, ведущие учет кармы. То есть существует очень мощная, разветвленная астральная канцелярия Ямы. Это целая мандала.

Это их служение, они обеспечивают учет деяний в соответствии с законом кармы, справедливое распределение душ, астральных потоков, чтобы каждая душа заняла именно тот мир, который ей положен, чтобы переживания, сопровождающие душу, проявлялись должным образом.

С точки зрения будущих жизней все чувственные привязанности и ценности человеческой жизни не имеют никакого смысла. Смысл имеет только путь освобождения, набор и взращивание заслуг, установление кармической связи со святыми, божествами, небесами – накопление благих причин для следующей жизни, но люди этого не понимают.

Раньше меня это возмущало до глубины души, я был готов просто кричать от такого непонимания, буквально трясти каждого и говорить: «Ты что? Ну-ка, давай накапливай заслуги, очищайся, практикуй, соблюдай принципы!». Человеку много раз читаешь лекции, а это все равно не проходит, но потом я подумал, что это, очевидно, просто карма, что нужно очень много передач, учений, нужны годы и даже жизни.

Тем не менее все святые очень остро осознают факт непостоянства, закона кармы, драгоценности человеческого рождения, и они все думают о следующих жизнях. Недалекие люди думают максимум на десять-двадцать лет вперед, а следующие жизни у них вызывают усмешку, но на самом деле усмешку вызывает их глупость. Разве они не умрут? Так над чем же смеяться? Разве их душа не выйдет из тела? Выйдет. Разве она не отправится в один из астральных городов, в мир духов или не начнет искать новое тело? Начнет. Так кто должен смеяться?

К сожалению, мы живем в таком мире, где Дхарма совершенно не уважается, всерьез не рассматривается, потому что все живые существа очень сильно поглощены даршанами Вишвагуру, мирской сансары, и это очень прискорбно.

Святые льют реки слез о таких существах, которые очень сильно захвачены неведением, своими желаниями и имеют шоры на глазах, поэтому они не думают о следующих жизнях, законе кармы и не стремятся к освобождению.

Коль уж мы имеем накопленные заслуги, то мы, конечно, должны думать иначе. Если бы люди на самом деле желали себе блага, думаете, что они бы покупали машины, открывали банковские счета? Нет, они бы только и делали, что строили храмы, жертвовали святым, отливали статуи, печатали сутры.

Они бы ловили монахов и скорее старались дать им деньги, еду, курту, они бежали бы к святым, чтобы поклониться им, становились бы в очереди в храм, и эти очереди были бы огромными, как в мавзолей и даже больше.

Они бы постоянно выполняли садхану, если бы знали свои будущие жизни, свою будущую судьбу, но поскольку будущее скрыто, закон причин-следствий тоже скрыт, все это непонятно из-за сильной пелены невежества, то есть факт непонимания Дхармы.

Когда мы практикуем Дхарму, мы должны знать, что надо максимально использовать заслугу, которая есть у нас сейчас, чтобы самим безупречно следовать Дхарме.

Насколько возможно использовать драгоценную человеческую жизнь, чтобы постоянно очищать и очищать свой разум, накапливать и накапливать заслугу, создавать и создавать позитивные причины, и наряду с этим развивать созерцание и осознанность, отпускать и отпускать эгоизм, отрекаться и отрекаться до тех пор, пока не от чего будет отрекаться, пока не останется только Атман. Не только через аскетизм, но и через служение, через смирение, через все.

Текст:

«Разум течет по направлению к мудрости или невежеству туда, куда ты его направляешь. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрасного ни сейчас, ни, когда-либо еще, поэтому для осознания высшей истины следует исследовать только его.

Эта книга дает тебе больше, чем отец, мать и все друзья вместе взятые.

Ужасная болезнь, называемая привязанностью к кажущемуся существованию или сансарой, не вылечивается никаким лекарством, кроме самоосознания. Это трагедия, что ты теряешь свое время и ждешь смерти.

Невежественные люди, стремящиеся к богатству и славе, обменивают свою жизнь на приобретения и сохранение их.

Почему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия, изучая писания? Самоосознанием можно разрушить несчастья и страдания до самого основания».

Для того чтобы разрушить неведение, нужно очень много выполнять базовые практики. Не следует думать, будто базовые практики предназначены для новичков. Ничего подобного. Даже великие святые всю жизнь выполняли базовые практики.

Четыре осознанности, зарождение Прибежища, размышление над непостоянством в сансаре, законом кармы и драгоценностью человеческого рождения – это то, что надо выполнять постоянно.

Один монах обходил вокруг статуи. Учитель сказал: «Обход – это, конечно, дело хорошее, но лучше практиковать Дхарму». Тогда он подумал: «Очевидно, надо изучать тексты».

Учитель его увидел и снова сказал: «Изучать тексты – это тоже хорошо, но лучше практиковать Дхарму». Тогда он сел медитировать и подумал: «За это учитель меня точно похвалит». Учитель увидел это, а затем сказал: «Медитировать, конечно, тоже хорошо, но лучше практиковать Дхарму». Тогда монах начал размышлять: «Неужели я такой неспособный в практике Дхармы?», и он так глубоко погрузился в осознавание закона кармы, непостоянства, драгоценного человеческого рождения, что у него слезы из глаз потекли, он сидел и плакал постоянно. Увидев это, учитель сказал: «Ну вот, похоже, что теперь ты немного практикуешь Дхарму».

Очень важно постоянно создавать благоприятные причины через служение, непрерывно накапливать заслуги, так же утверждаться в отречении, как святые древности.

Бывает так, что мы, даже получая передачи высокого уровня, не можем воспользоваться ими из-за того, что только получаем, но ничего не отдаем взамен. Я тоже как учитель размышляю: «А стоит ли давать так много людям, если они не готовы отдавать взамен?».

Ведь Дхарма имеет свой вес и свое действие только тогда, когда мы отдаем за нее полную цену, когда мы готовы оплатить за нее своим эгоизмом, своими желаниями, отрешением.

В этом мире есть космический закон (рита), и он говорит о том, что везде все должно быть оплачено. За все, что мы получили, мы должны что-то отдать. Если мы только получаем и не отдаем, то это неправильно.

Например, если маг проводит какой-то магический ритуал, то он должен сделать духам подношение, иначе они не выполнят то, что он хочет. Они скажут: «А почему мы должны тебе служить? Ты не удовлетворил нас», то есть магический ритуал не исполнится.

Таким же образом мы всегда должны что-то отдавать, когда соприкасаемся с Дхармой, получаем передачу, даршан, учение, наставление. Если мы не отдаем, то это не проникает в наше сердце, это не меняет нашу судьбу, и даже самая превосходная техника или наставления по медиации не сработают. Это как ты где-то не заплатил по карме, не выполнил самоотдачу, не обрел нужный уровень преданности, не обрел нужный уровень отрешения, и тогда эта техника бессильна, вроде бы ты ее мог получить номинально, а по сути, она для тебя не действующая. Святые древности демонстрировали потрясающе уважительное отношение к Дхарме. Например, когда Марпа давал посвящение одному ученику, он сказал:

– Поскольку это высокое посвящение, ты должен поднести все свое имущество, а также жену и детей.

Мыслимо ли, чтобы сейчас кто-либо делал такие подношения? Это не шутка, это реальный исторический факт. Этот ученик поднес жену, детей, овец и целые тюки накопленного богатства; он поднес все имущество, которое у него было, чтобы получить посвящение.

Марпе все это на самом деле не было нужно, но он требовал самоотдачи ученика, а такое тотальное подношение было показателем этого, и затем Марпа спросил:

– Все ли ты поднес?

Этот человек ответил:

– Я не принес только одну хромую овцу, потому что она не может ходить.

Марпа сказал:

– Тогда возвращайся назад. Нужно все поднести.

Ему две недели пришлось идти обратно, чтобы принести эту хромую овцу. Вы когда-нибудь слышали, чтобы гуру сказал такое на семинаре при передаче, и чтобы кто-нибудь делал такие подношения? Если бы он такое сказал, то ни один человек не пришел бы на передачу, а это было всего тысячу лет назад, во времена Марпы.

Такой подход и сегодня считается нормальным в тех странах, где есть глубокая традиция уважения к Дхарме, где из поколения в поколение выпестовалось уважение к Дхарме.

Почему Марпа так себя вел? Потому что он тоже в свое время услышал от своего учителя подобное требование. Когда он пришел к Наропе за наставлениями, Наропа сказал:

– Ты неспособный ученик, поэтому я не дам тебе посвящение, но если у тебя есть золото, то, возможно, это что-то исправит. Ты должен пожертвовать все, что у тебя есть, много золота.

У Марпы было золото, которое он оставил, чтобы оплатить обратную дорогу, и он его пожертвовал. Эта преданность понравилась Наропе. Затем он сказал:

– Мне твое золото не нужно. Если бы я захотел, я мог бы превратить в золото всю эту гору. Мне нужно было твое отрешение и самоотдача.

Сказав так, он выбросил золото, и только после этого Марпа получил передачу в учение.

Мы должны понять, что Дхарма требует от нас величайшей самоотдачи. Только когда мы уподобимся таким святым, Дхарма по-настоящему заработает, и передача тоже произойдет. Сейчас многие учителя склонны давать так называемые посвящения-отпечатки.

Что это такое? Посвящение-отпечаток – это на самом деле не истинное посвящение, а это просто отпечаток, чтобы установить кармическую связь на следующие жизни. Какой-то выдающийся учитель в течение нескольких дней собирает в каком-либо месте множество людей-мирян, передает им садхану божества и прочее, но там нет строгих условий, это массовое посвящение.

 Он прекрасно знает, что это номинальное посвящение-отпечаток, что передаваемое им учение посвящаемые не будут практиковать так, как следует, но он думает так: «По крайней мере, они создают благоприятную кармическую связь, чтобы в следующих жизнях тоже получать такие посвящения и понемногу продвигаться».

Когда ученики не готовы, не имеют правильной работы сознания, то всегда дается такое посвящение-отпечаток, которое просто закладывает благоприятную кармическую связь на следующую жизнь. Если мы рассчитываем именно на освобождение и получение пользы от метода, нам надо не посвящение-отпечаток, а истинное посвящение – посвящение-дикша, которое работает.

Горакшанатх так испытывал своих учеников. Он поставил трезубец, а затем сказал ученикам залезть на дерево и по очереди прыгать на трезубец. Некоторые отказывались, а те, кто прыгал, ранились, но потом он исцелял их своей мистической силой. Подход древних – это всегда бескомпромиссный подход. Если мы обретем даже небольшую толику такого бескомпромиссного подхода и уважения к ценности Дхармы, мы, конечно, обретем и те качества, которые были у великих святых.

Гуру-крипа

Текст:

«Для твоего блага я говорю об истине день и ночь. Слушай это и осознай себя собственными усилиями! Если ты не избавишься сейчас от этой ужасной болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого писания, подобного этому, чтобы помочь тебе достичь самопознания. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя, как отец, и принесет счастье, как жена. В этом писании нет ничего нового, но истина объясняется простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй».

«Йога Васиштха» и «Трипура рахасья» – это целостные священные тексты. Если вы с ними работаете, постепенно вы получаете шастра-крипу. Очень важно, чтобы в течение нашей жизни несколько милостей (крип) сочетались.

Например, милость гуру (гуру-крипа) возможна, когда у ученика есть преданность и самая, когда он выполняет все наставления гуру; шастра-крипа возможна, когда мы изучаем писания; атма-крипа возможна, когда мы занимаемся созерцанием. Когда все эти факторы сочетаются, мы получаем пользу.

Например, чтобы ученики получали милость гуру, я их всегда прошу заниматься ежедневной садханой, соблюдать йогические принципы, проходить ритриты по ритритному правилу, заниматься служением, проводить коллективные практики, двигаться по шестнадцати стадиям и по семи ступеням обучения. Если эти условия выполняются, обязательно будет прогресс. Если что-то не выполняется, прогресс тоже под сомнением. Это как если есть алхимический препарат, то там ингредиенты должны быть в определенных пропорциях. Если все пропорции соблюдены правильно, из этого препарата может быть создан эликсир, а если с пропорциями что-то не так, то процесс создания эликсира, философского камня тоже под вопросом.

Если мы выполняем наставления гуру и у нас есть преданность, самая, то мы получаем гуру-крипу. Если мы глубоко погружаемся в священные тексты, то мы получаем шастра-крипу. Наконец, если мы работаем с осознаванием и утверждаемся в нем, то мы непрерывно находимся под благословением атма-крипы. Атма-крипа может проявляться еще как ишта-девата-крипа, то есть как благословение ишта-деваты (избранного божества), например Даттатреи. Когда мы читаем кавачу, восхваляем имена, важно делать это с великой преданностью. Важно думать, что Даттатрея живой, что он постоянно среди нас. Когда мы читаем, мы осознаем это значение и просим о благословении Даттатреи, чтобы ваша душа и ваше сердце в этот момент раскрывалось. Тогда будет девата-крипа.

Когда все эти крипы соединяются, вы постоянно живете под даршаном Ануграха-шакти, но, чтобы получить эти виды крипы, нужно непрерывно отрешаться от крипы Вишвагуру Махамахараджа, от материального мира, потому что милость материального мира противоречит духовной милости, это что-то несовместимое. Даже если вы вынуждены контактировать с материальным миром и заниматься им, надо это делать так, чтобы в сердце не возникало привязанности, а как это делать? Ведь всегда возникает привязанность, если стремишься к плодам и результатам своего труда. Надо это делать только как карма-йогу, только как служение, все полностью подносить.

Текст:

«В этой книге важна провозглашаемая истина, а не тот, кто провозгласил ее или составил книгу».

Васиштха продолжил:

«Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооценивает это писание из-за невежества. Я знаю, кто я и знаю, кто вы все. Я есть только ваше собственное сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас и не являюсь ни человеком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь как результат ваших заслуг. На самом деле, я не это и не то. В этом мире следует найти подходящее лекарство для болезни, называемой иллюзорным миром (сансарой).

Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, вера или понятие о его реальности не ослабеет. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты самоограничения, кроме ослабления скрытых тенденций (самоограничений, обусловленностей или понятий, что мир существует)».