24.02.2009

Гуру-йога, отношения Учитель-ученик. Комментарий к тексту Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Слияние с Шивой»

Принцип даршана. Даршан Гуру

Текст:

«Однажды кто-то сказал о моем гуру Йога Свами: «Ты должен стать глупцом, чтобы появиться перед этим человеком. Он будет говорить с тобой как божественный безумец. Однако если ты придешь к нему в обычном состоянии сознания, он скажет: «Я такой, как и ты, уходи. Мне нечего сказать. Ничего не приходит изнутри. Уходи».

Для того, чтобы находиться перед садгуру, вам нужно быть интеллектуальным глупцом. Если вы слышите от садгуру обычные вещи, повнимательнее посмотрите на себя.

Он как зеркало, в котором вы видите свое отражение. Пока к нему не пришли обычные люди, чтобы воспользоваться его знанием, он на вас лишь растрачивает свое время.

Большинство гуру наслаждаются богатством внутренней жизни, которая настолько насыщенна и интересна, что они лишь этим и заняты.На Шри-Ланке и в Индии о даршане садгуру судят по внутренним ощущениям, которые сохраняются после ухода от гуру, а не по тем чувствам, которые испытывались в его присутствии, потому что в присутствии умного посетителя гуру может пребывать в состоянии эмоционального разочарования. Таким образом лишь после того, как человек уходит, переживая свой опыт пребывания в присутствии гуру, тогда оценивается глубина даршана. Даршан гуру поднимает из ваших собственных глубин состояние блаженства подобно тому, как жидкость выходит из сифона.

Гуру работает с даршаном двумя путями. Первый способ, когда даршан совершенно естественно струится из гуру. Это вытекание даршана. Другой путь – направление потока внутрь с внешним усилием, втекание даршана.

Даршан гуру поднимает энергию из внутренних глубин его учеников. В то же самое время имеет место и его естественный даршан. У каждого садгуру свой собственный даршан, соответствующий его духовному развитию и обучению.

Даршан гуру меняется в зависимости от того, над чем он в данное время работает. В основном сила даршана исходит прямо из души, но как через призму проходит через различные нераскрытые каналы, что может привести к проявлению многих сил».

От чего зависит проникновение даршана? Оно зависит от того, насколько ученик, находясь в правильном состоянии ума, может его воспринимать. Бывает, что если на тонких уровнях сознания нет правильного настроения, то даршан сложно уловить.

Это как будто не выставлены некоторые настройки: вы пытаетесь установить связь, но связь не устанавливается, нужно настройки поменять. Эти настройки связаны с тонким эго ученика. Возможно, на уровне тонкого эго ученика не устранены сомнения. Возможно, на уровне воли или умственных способностей ученика не посажено зерно чистого видения, преданности и доверия. У всех этих настроек есть общее название – самая. Когда создана такая настроенность, то даршан протекает совершенно естественным образом.

Текст:

«Даршан некоторых гуру является мягким и любящим, у других он огненный, мощный. Некоторые гуру обладают такой глубиной даршана, что его очень трудно ощутить, настолько их сознание не привязано к внешнему миру. Садгуру контролирует энергетическую вибрацию души ученика и может в это время оказать ему необходимую помощь и поддержку».

Лишь в том случае, если ученик достаточно восприимчив, если он находится в состоянии открытости и сотрудничества. Если ученик стоит на ментальной позиции, на эгоистичной позиции, на цеплянии за свой сформированный опыт или у него просто не сформирована способность к ясности, то такого тонкого контакта не происходит.

Иногда учитель не дает даршан, скрывает его, считая, что ученик пока не готов, что ему достаточно умственного понимания, словесного совета, зная, что подлинный даршан может полностью дезориентировать его, ввести в смущение, заблуждение, заставить его быть потерянным, напуганным, смущенным, парализованным до мозга костей той реальностью, которую гуру носит.

В таком случае гуру не спешит проявлять силу своего даршана, а просто терпеливо ожидает, пока у ученика выработаются нужные качества. Бесполезно неготовым спрашивать о подлинном даршане, потому что этот даршан может камня на камне не оставить от эго ученика, от всех его представлений.

Если не выработана практика осознанности и самоотдачи, не отсечены цепляния и привязанности, такой даршан не ляжет на благодатную почву и не принесет пользы, поэтому к подлинному даршану иногда надо созревать годами.

Иногда учитель не уверен в силе стойкости ученика и также скрывает силу своего даршана, желая просто некоторое время дать ему возможность выработать качества или просто проверить себя. Поскольку сильный даршан или сильный шактипат может пробудить скрытые тонкие кармы в потоке ума ученика, и эти скрытые тонкие кармы могут смутить его или даже увести с духовного пути. Мы не подозреваем, сколько всего есть в нашем тонком теле, и то, что откроется, может показаться совершенно неожиданным. Нужна очень большая вера, сила духа и чистота, чтобы можно было воспринимать это естественно. Даже Нарада однажды впал в гордость. Нарада медитировал, и Индра, опасаясь силы его тапаса, послал Камадева (Купидона), чтобы тот поразил его цветочными стрелами, вызвал желания, чувственные удовольствия в его сердце. Камадев стал пускать стрелы в его сердце, появились прекрасные танцующие девушки.

Когда Нарада пришел в себя, он рассердился на Камадева и очень строго выговорил ему, чтобы тот прекратил это делать, что Индра может не беспокоиться за свой трон, поскольку он на него не претендует. Камадев, испугавшись, извинился и исчез. Индра тоже затем принес свои извинения за то, что мешал Нараде вершить тапас. У Нарады мелькнула мысль: «Даже Шива не сумел побороть Камадева, а я сумел».

Довольный он отправился на Кайлас и сказал (с подковыркой):

– Господь Шива, то, что я тебе скажу, может тебе не понравиться. Я поборол Камадеву.

Шива ответил:

– Ничего. Но если ты скажешь это Вишну, то ему это тоже может не понравиться, поэтому лучше не говори.

Нарада не понял в чем дело и, отправившись на Вайкунтха-локу к Вишну, передал ему этот разговор. Он как бы невзначай проговорился перед Лакшми и Вишну:

– Ко мне недавно приходил Камадева, и я его победил. Даже Шива не смог этого сделать, и я думаю, что теперь полностью свободен от любых желаний, очень отрешен и не привязан.

Вишну скептично улыбнулся и сказал:

– Да, Нарада, ты очень велик.

Затем он устроил так, что Нарада попал в один из городов, где проходила сваямвара – церемония выбора жениха царской дочерью Вишвамохини. Вишвамохини означает «всепроникающее обольщение».

Как только Нарада увидел Вишвамохини, у него сразу возникло желание жениться на ней. Даже не задумываясь, он начал строить планы, как это сделать, поскольку она очень сильно повлияла на его разум.

Нарада отправился к Вишну и сказал:

– Я не могу появиться на сваямваре в одеянии аскета. Не мог бы ты, о Господь, дать мне одежды покрасивее.

Вишну, загадочно улыбаясь, сказал:

– Конечно, ты получишь от меня хорошие одежды.

Получив царское одеяние, Нарада отправился на сваямвару, но когда он там появился, все начали переглядываться и говорить:

– О, даже царь обезьян посетил нас.

Когда Вишвамохини выбирала жениха, она все время хихикала, и хотя Нарада постоянно менял свое положение с помощью сиддха-йоги и оказывался в разных местах, она каждый раз проходила мимо него. Он очень удивлялся, почему все над ним смеются, пока не увидел свое отражение в зеркале. Оказывается, с царскими одеяниями Вишну дал ему облик Ханумана, царя обезьян.

Нарада очень сильно разгневался на Вишну за это, но когда на сваямваре появился сам Вишну, а затем Вишвамохини вошла в его тело, то Нарада понял, что Вишну просто проучил его, посмеявшись над ним за его гордыню и самонадеянность. Все это было иллюзией, которая показала Нараде его тенденцию заблуждаться и глупую гордость, которой он бахвалился. Когда Лакшми с небесного мира наблюдала за тем, как Нарада в облике Ханумана и в царских одеждах стоит на сваямваре, даже не подозревая об этом, то она хохотала над ним.

Текст:

«Прежде всего гуру стремится к тому, чтобы ученик ощутил блаженство своей души. Даршан гуру будет способствовать именно этому процессу, если интеллект и эмоции ученика не препятствуют данному виду практики. Если во время медитации вы видели внутренний свет и ведете дисциплинированный образ жизни, вы достигнете в своем духовном развитии достаточной чувствительности, чтобы ощутить и различить даршан своего садгуру. Вскоре ваши ощущения переключатся на блаженство вашего собственного сверхсознательного даршана. Эти два даршана (ваш и вашего садгуру) сливаются вместе, что может направить осознавание того, кто лишь начинает практику медитации».

Гуру-даршан и внутренний атма-даршан сливаются при правильной практике. Если практика неверна, то обычно доминирует либо какой-то один даршан, либо ни одного вообще. Допустим, доминирует один гуру-даршан. Ученик получает переживание в присутствии гуру, но собственные переживания внутри не задерживаются, быстро выветриваются, не пестуются и не растут, то есть атма-даршан пока закрыт, или ученик получает некоторый внутренний опыт как атма-даршан, форму внутреннего света, но из-за каких-то несогласованностей в уме не получает гуру-даршан.

Может быть, из-за не совсем чистого видения на тонком, не осознаваемом уровне, может быть, из-за недостаточной веры, самаи или страха открытости, но обычно эти два даршана уравновешиваются.

Считается, что гуру является проекцией ишта-деваты: если вашим ишта-деватой является Шива, то он является проекцией Шивы, а если ишта-деватой является Даттатрея, то проекцией Даттатреи. Отношения с гуру и отношения с Даттатреей – это примерно одно и то же, поэтому, чтобы получать гуру-даршан, нужно устанавливать такие отношения с гуру, как иллюзорным телом ишта-деваты.

Текст:

«Человек может сказать: «Я достиг реализации Атмана». Как можно узнать, правда это или нет? Философия не может дать ответ. Философия обладает правильными ответами на все вопросы, однако, это не живое знание, это всего лишь записанное знание.

Посмотрите на ауру. Она расскажет вам о многом. Однажды получив подобное знание, стремитесь к нему снова и снова, канал открыт. Мудрый гуру будет лишь наблюдать и ощущать даршан своего ученика. Если ученик реализовал Атман, это прекрасно. Его даршан будет становиться все сильнее с каждым месяцем, год от года. Однако если ощущение, исходящее из его внутренних глубин, принимает отрицательную окраску всего лишь через несколько недель после просветления, становится очевидным, что ученик обрел прекрасный внутренний опыт, но еще не прошел весь путь к его источнику.

Даршан адепта, находящегося в состоянии сат-чит-ананда, отличается от его обычного даршана. Он чрезвычайно интенсивный, и это вызывает в разуме всех присутствующих ощущение звенящего звука.

В это святое время никому не хочется даже пошевелиться, настолько все наполнены. Во время такого даршана физическое тело не движется и дыхание практически не заметно.

Так вы чувствуете себя в присутствии мудреца, когда он погружается в сат-чит-ананду, в Парашиву, и когда выходит из внутренних глубин.Это разные виды даршана, каждый из которых оказывает на вас благотворное действие. Вибрация даршана не знает ни времени, ни места. Вы ощущаете даршан, когда садгуру находится рядом с вами.

Также вы можете ощутить его даршан, когда он находится вдали от вас. Иногда сила даршана возрастает. Смотрите на даршан как на связь, наподобие телефонной линии, которая всегда позволяет вам всегда поднять трубку и поговорить с кем-то, находящимся на другом конце линии. Подсознательные проблемы всплывают на поверхность сознания лишь тогда, когда ученик не ощущает даршан гуру».

Вы должны понять это. Подсознательные проблемы всплывают тогда, когда ученик не ощущает даршан гуру. Если ученик ощущает даршан гуру в достаточной степени, то подсознательные проблемы самоосвобождаются непосредственно в момент их возникновения. Возникают подсознательные проблемы, кармы, клеши, но есть даршан гуру.

Это как в горный поток вы кидаете бумагу: бумага будет просто сметена, а горный поток пойдет дальше своим путем. Для того чтобы быть в состоянии получения даршана гуру, нужно преодолеть несколько вещей: тенденцию к отвлечению, подсознательный эгоизм, чувство обособленности и страх соединения со всевышним Источником, истекающий из эго. Когда эти три тенденции преодолены, вы все время находитесь в состоянии даршана. Некий человек, у которого я гостил несколько лет назад, считал себя практикующим учение и моим учеником, но на самом деле им не являлся. Его задачей было рассказывать мне, какой он великий, опытный, мудрый и знающий. Когда я что-либо пытался говорить, у него находилась тысяча способов продемонстрировать свое знание, он считал, что таким образом он постигает истину. Тогда я отошел в сторону и прекратил всякие попытки с ним разговаривать, но он все-таки чего-то хотел от меня. Я сказал:

– Нет, лучше я помолчу. Я вижу, что у тебя не совсем та заинтересованность, которая, как я считаю, должна быть у ученика, поэтому в разговорах нет смысла. Пока я не намерен с тобой разговаривать.

Тогда он взмолился:

– Ну, передайте мне хоть что-нибудь.

Я сказал:

– Я уже потерял надежду ментально к вам пробиться, достучаться в вашу душу и что-то донести. У вас там стоит много стражников, много собственных царей, мне не открывают двери вашей души.

Учитель может зайти в душу ученика и передать ему драгоценный ларец, только если все эти стражники отворили двери.

Он сказал:

– Может, тогда в безмолвии получится?

Я начал медитировать, он сел рядом. Примерно через двадцать минут я вышел, а он просидел всю ночь. Утром он сказал:

– Все, что я говорил вчера, было иллюзией, я понял, как заблуждался. Все, что вы говорили, правильно.

Иногда поверхностный понятийный ум незрелого ученика отчаянно цепляется за себя. Он считает, что этот ум и есть он сам, что если он отойдет в сторону, то потеряет контроль, потеряет себя, утратит свою личность, но на самом деле именно это цепляние мешает, поэтому цепляние ума должно быть преодолено, и тогда истинный даршан открывается. Иногда обыденность восприятия мешает ученику. Ученик настраивает себя заранее, готовит. Он думает: «Я получу даршан, если увижу нисходящих ангелов или божественный свет. Если все вокруг начнет светиться, будут разливаться звуки музыки, струиться возвышенные бхавы, то это истинный даршан», но на самом деле это тоже форма иллюзорных умственных проекций.

Истинный даршан может струиться незаметно, но он навсегда меняет душу ученика, если входит в него. Например, один учитель передал ученику даршан естественного состояния таким образом. Они лежали ночью под открытым небом, неподалеку лаяли собаки. Учитель спросил:

– Ты слышишь, как лают собаки в монастыре?

– Слышу.

– Видишь небо над собой?

– Вижу.

– Все, хорошо.

Ум ученика в этот момент полностью распахнулся, то есть произошло то, чего он ждал двадцать лет.

Этикет духовных учителей

Текст:

«Преданность своему садгуру.

Если у вас есть садгуру, вы не должны искать даршана другого гуру до тех пор, пока у вас нет разрешения на это от своего садгуру. Почему? Вам не следует вступать в психическую связь с другим гуру. Даршан способствует развитию внутренних психических уз. Другой гуру также не стремится оказывать влияние на ваше духовное раскрытие».

Существует этикет в среде духовных учителей. Если кто-то является духовным учителем, но ученик другого духовного учителя приходит к нему, то этот духовный учитель сразу же поинтересуется, почему он пришел и имеет ли он разрешение от своего духовного учителя на это. Дело в том, что даршан гуру и рост ученика связан с передачей определенной бхавы, определенного видения, которое должно созревать годами. Например, один духовный учитель учит пути преданности и говорит: «Ты ничтожен, а Бог – это все, поэтому предайся Богу. Пойми, что эго ничтожно, что твой ум глупый, поэтому люби Бога в состоянии экзальтации». Другой гуру будет передавать бхаву божественной гордости, поэтому он скажет: «В тебе содержатся все звезды и океаны.

Зароди представление, будто ты царь», и как ученик должен действовать, если он пойдет сначала к одному гуру, а затем к другому. Это несовместимые расы. Расы, как и вкусы в пище, должны совмещаться, и только тогда они будут пестоваться.

Если один гуру учит интеграции и открытию, а второй – уходу, отрешению, то это тоже несовместимые расы. В этом случае ученик сам делает ошибку и нарушает процесс созревания даршана, если он уже был получен.

Проблема в том, что многие не верят в первоначально полученный даршан или не удерживают его. Я не говорю про тех, кто находится рядом со мной.

Обычно это характерно для тех, кто находится далеко, поскольку у них не хватает собственной шакти, чтобы закрепить это переживание и работать с ним.

Текст:

«Однако если ученик получил разрешение на даршан от другого гуру, значит, существует особое внутреннее соглашение между двумя гуру, подразумевающее, что не возникнет новая психическая связь и в результате такого даршана ученик не отклонится от своей садханы.

Человек на своем духовном пути человек не должен блуждать между учителями и лекторами и собирать множество информации о пути и связанном с ним оккультизме».

Это благоприятно и необходимо на стадии пчелы, но после того, как эта стадия пройдена, такой подход неуместен, поскольку это подобно тому, как пчела кружит вокруг банки с медом, вместо того чтобы этот самый мед пить. Это только мешает. Пока стадия пчелы не завершена, ученик действительно должен попробовать множество видов меда из разных банок, но, когда он выбрал мед и решил серьезно насытиться, он должен пить этот мед.

Текст:

«В результате можно обрести психическую привязанность к ученикам различных учителей. Иногда и к самим учителям. Учителя не любят такого блуждания, а также охоты за новым гуру, так как это ослабляет их учеников и препятствует естественному духовному раскрытию. К тому же это потеря энергии и времени самих гуру и свами».

Если кто-либо приходит к духовному учителю и учитель знает, что это бывший ученик другого учителя, который потом оставил его, то гуру будет смотреть на него немного подозрительно, поскольку это уже о чем-то говорит.

Возможно, у этого ученика нет достаточной веры и силы следовать наставлениям, поэтому и с этим гуру тоже не получится. В таком случае учитель или держит ученика на расстоянии или проверяет его до тех пор, пока не убедится в глубине его намерения. Другими словами, связь с духовным учителем не является чем-то легковесным, она не является тем, что можно легко взять и поменять. Она вас не ограничивает, но предполагает определенный стиль взаимоотношений и поведения.

Текст:

«Человек должен посмотреть на духовное раскрытие так же, как он подходит к изучению искусств. Если бы вы изучали вину под руководством хорошего учителя, ему бы не понравилось, что за его спиной вы ходите к трем-четырем учителям. Он потребует, чтобы вы регулярно посещали его занятия и прилежно трудились в промежутке между уроками.

В результате такого обучения вы будете настолько удовлетворены результатами раскрытия своих талантов, что не захотите посещать уроки других учителей и проверять, чему они учат. Вас не будут интересовать другие ученики. Ученики лишь тогда переходят от учителя к учителю, когда они не слушаются своего учителя».

Запомните, ученики переходят от одного учителя к другому, только в одном случае – когда они не слушаются своего собственного учителя. Это единственная причина. Других причин не бывает, потому что любой учитель, если ему следовать, если слушать его наставления, обязательно приводит ученика к состоянию реализации.

Такие переходы от учителя к учителю происходят только в том случае, если ученику не хватает веры, терпения, постоянства, преданности, если проекции его эгоизма не совпадают с обликом, стилем изложения учения гуру, если его кармы обладают тяжестью, создают трудности и у него не хватает решимости годами продолжать с ними справляться.

Этика практикующих

Текст:

«Мудрые гуру или свами, которые серьезно относятся в своей миссии и знают суть человеческой природы, делают процесс возвращения ученика, покинувшего братство, очень трудным.

Прежде всего они требуют детального письменного объяснения причин ухода и полного письменного раскаяния и описания того, что случилось за это время.

Затем все изложенное на бумаге проверяется с привлечением дополнительной информации и во время личных бесед. Затем, чтобы проверить его искренность, прежде чем снова принять его в свои ряды, на него налагается наказание (епитимия).

Услышав о такой процедуре, большинство уйдут без единого слова и будут искать менее требовательных гуру, проявляя таким образом свою неискренность.

Подобные методы, доказавшие свою действенность, защищают от вторжения клеветников и от дальнейшего разрушения группы изнутри.

Изнутри такие люди могут действовать более эффективно, чем снаружи.

Если после испытания праяшчиттой, такому человеку снова разрешено войти в группу, он должен начать с изучения начального уровня, и ему не предоставляются никакие особые привилегии или уважение к его предыдущим заслугам».

Действует принцип – «нет прошлых заслуг».

«Защита братства очень важна и направлена на благо каждого ученика, а также на продолжение духовного раскрытия самих гуру и свами. Не надо быть настолько наивными и простодушными, чтобы думать, будто бывшие члены братства не станут искать новых путей, чтобы снова войти в братство и разрушить его.

Таким людям может быть поручена особая миссия, направленная на разрушение группы изнутри. В нашем столетии подобное часто имело место с различными свами и гуру».

Здесь говорится о том, что в двадцатом веке в кали-югу имели место многочисленные нарушения самай. Из-за того, что умы людей, их воля, дух слабы, и при передаче учения на запад, когда учение передается вне контекста духовной культуры, возникают большие сложности. Эти сложности связаны именно с принципом самаи.

Такие сложности многократно возникали, когда некоторые гуру проповедовали на западе, в Соединенных Штатах Америки. Передача ведического учения на запад подобна тому, как происходит пересадка растения из одной местности в другую. Если человек воспитан в традиционном индийском обществе, то с малых лет ему прививается духовная культура, почтение к божествам, к садху, к святым, к гуру.

В Индии семейный гуру ведет определенную семью, готру, клан, а образ жизни (варнашрама-дхарма) располагает двигаться в процессе жизни к санньясе; там с раннего детства прививается смирение, уважение к священным текстам. Вне контекста ведической этики и культуры, когда Дхарма передается в чистом видении, начинающим бывает нелегко сохранять самаю, чистое видение, смирение. Отсюда и встает вопрос очень серьезного отношения к этике практикующих.

Этика практикующих – это не только свод правил, облегчающий общение, это контекст, в котором должна передаваться и практиковаться Дхарма. До тех пор, пока мы глубоко не устоялись в едином состоянии осознанности, не реализовали очень глубокую гуру-йогу и чистое видение, этика должна сопровождать нас с утра до вечера.Мы всегда должны думать, как нам строить отношения с духовным учителем, с восприятием учения, со старшими монахами, как мы должны действовать, говорить и думать в той или иной ситуации. Мы не должны действовать, говорить и даже думать по своей прихоти.Мы должны всегда действовать, говорить и думать именно в соответствии с этикой, а если мы забываем этическую сторону Дхармы, то мы свои тело, речь и ум отдаем на откуп своей карме: прарабдха-карме, санчит-карме и прочему. Многие, особенно на пути ануттара-тантры, считают так: «Этика – это условность, это двойственность. Обнаженное осознавание вне границ, не имеет ограничений. Я буду спонтанным».

Спонтанность осознавания предполагает очень глубокую духовную чистоту, а псевдоспонтанность только обнажает клеши и ничего не делает, чтобы противостоять клешам, она только усиливает гордыню и эгоизм. Такой человек думает, что он растет, но на самом деле глубоко в его сердце сажаются анартхи, семена нежелательных карм, но из-за отсутствия вивеки человек не видит процессы, которые происходят у него в тонком теле. Он думает, что спонтанно созерцает, а справа и слева от него находятся большие демоны, и они ждут, когда смогут прийти на суд Ямы и предъявить на него свои права.

Справа – гнев, слева – гордыня или зависть, которую он выпестовал в результате такого спонтанного обращения с клешами, и они рано или поздно предъявят счет как кармические кредиторы.

Если же этика соблюдается и очень глубоко производится контроль как мышления, так и поступков, то одно божество справа, другое божество слева, третье божество сверху, и все эти божества благословляют йогина. Тогда у него нет препятствий, его естественное состояние возрастает.

Четыре типа Гуру: бандха-гуру, Вишвагуру, Садгуру, Атмагуру

Текст:

«Традиционно считается, что есть три вида гуру, которые направляют душу. Прежде всего, это родители. Следующий – это семейный гуру или гуру, выбранный детьми. Третий гуру часто самый обходительный, самый привлекательный, но на самом деле самый требовательный. Это Вишвагуруджи Махамахарадж. Он всегда разными способами действует согласно своему имени, так как Вишва означает все и все в мире».

Вишвагуруджи Махамахарадж – это на самом деле весь этот мир. Обычно по другой классификации считается, что у каждой живой души, независимо от того, занимается она духовным обучением или нет, есть несколько гуру.

Первый гуру называется бандхика-гуру, или клеша. Это ограничения и страдания, которые существуют в сансаре, то есть это гуру по имени сансара, который учит своими методами: дает богатство и забирает его, генерирует привязанность, а потом разрушает ее, или же дает старость, болезни, смерть, страдания и так далее.

Есть другой гуру – Вишвагуру. Это весь этот многообразный мир, с которым мы сталкиваемся. Сюда относятся, например, школьный учитель, тренер в спортивной секции, учитель музыки в музыкальной школе, инспектор ГИБДД, который останавливает водителя и накладывает на него штраф, начальник на работе, мать, бабушка, старший брат, различные существа, которые дают нам определенный даршан или урок.

Эти первые два гуру считаются гуру из сансарного измерения, они пребывают в мандале нечистого измерения. Их уроки иногда бывают очень жесткими или даже жестокими, поскольку они действуют совсем без правил.

Иногда таким гуру может быть командир в армии, старший сержант, но все это гуру, действующие из нечистого измерения. Они действуют, являясь проводниками божеств, которые, возможно, вовсе не заинтересованы в вашем духовном росте.

Они заинтересованы только в том, чтобы дать вам зеркало вашей кармы, столкнуть вас в разных обстоятельствах с прарабдхой, с санчит-кармой, и считается, что уроки этих первых двух гуру надо пройти как можно быстрее.

Следующий гуру – это садгуру, то есть духовный учитель в физическом теле, который учит Дхарме, пути освобождения и просветления, которого вы принимаете как своего гуру. Наконец, четвертый тип гуру – это атмагуру, то есть ваше внутреннее «Я», ваш внутренний свет, который обучает вас полному постижению недвойственности внутри вашего сознания. Таковы четыре учителя, которые имеет каждая живая душа.

Как правило, низшие существа, такие как животные, имеют только первого гуру, бандхика-гуру, то есть к ним он приходит в виде желания еды, желания секса, страха за свою жизнь и страданий. К людям гуру приходит в двух формах: в виде бандхика-гуру и в виде сансарного гуру, Вишвагуруджи Махамахараджа. Он дает им развлечения, сексуальных партнеров, славу, семью, должность на работе, испытания, службу в армии, школу, все мирские удовольствия и радости.

Через эти уроки человек должен каким-то образом получить даршан. Вишвагуруджи Махамахарадж не заинтересован в духовном просветлении, он просто заинтересован безупречно отобразить карму в соответствии с обстоятельствами, поэтому живая душа не обязательно в этой жизни получает пробуждение, она идет на следующий круг.

Вишвагуру Махарадж может дать какой-то просветляющий даршан лишь в том случае, если эта душа очень опытная, если она научилась распознавать его даршаны и не очаровываться ими.

Текст:

«Вишвагуруджи, как я его зову, учит терпеливо и в то же время не принимает извинений, не прощает и всегда остается требовательным.

У всех живущих на планете есть гуру, знают они об этом или же нет. Когда учителем становится мир, уроки могут быть грубыми или соблазняющими, отталкивающими или внушающими любовь, неприятными или полными искушения временного счастья.

Мир безжалостен в своих испытаниях, вознаграждениях, которые он предлагает. Он наносит увечья и лечит их. Безжалостный Вишвагуруджи работает тайно через людей, с которыми вы встречаетесь по мере того, как кармы вашей прошлой жизни раскрываются в этой жизни. Он никогда не дает прямого совета или наставления, но действует так, чтобы уроки каждого опыта были раскрыты или же никогда не раскрылись. Учитесь на своих ошибках – вот его сутра».

Вишвагуру Махарадж не читает лекций, а если и читает, то не об освобождении. Его принцип – учиться на своих ошибках. Он считает, что живая душа способна пересмотреть свои действия и поступки, только получив серьезный отпечаток в результате ошибки.

Текст:

«Его стиль обучения – посредством неожиданных происшествий, не вовремя происходящих событий, хотя с точки зрения Вишвагуруджи они происходят вовремя. Создаются ненужные кармы, в то время как старые, которые должны уйти, терпеливо ожидают вашего следующего рождения.

Удовольствие и боль являются его эффективными методами. Вишвагуруджи – это учитель всех тех, кто повернулся спиной к родителям, старшим, учителям, гуру и свами, к традициям. Поэтому неудивительно, что некоторые люди, однажды покинув своего любящего гуру или свами, хотят вернуться назад и пройти обряд вратьястомы, не смотря на все трудности такого возвращения».

Дело в том, что от Вишвагуру невозможно никуда спрятаться, невозможно никуда уйти от его даршанов. Куда бы человек ни пошел, его карма пойдет вместе с ним. Человек может забраться на пик Гималаев или отправиться на самый затерянный остров, а карма скажет: «О, а я тебя здесь уже давно дожидаюсь. Начнем».

Человек может даже улететь на Марс, погрузиться в Марианскую впадину, но и там эго и кармы встретят его и скажут: «Как же ты долго. Мы уже заждались».

Люди не понимают, что они обусловлены, им никуда не сбежать из материального мира; даже полетев в космос, все равно они будут в этом материальном мире, все равно они будут получать уроки.

От процесса обучения нельзя отказаться, это не в нашей власти. Можно этот процесс обучения сделать мудрым, мягким и гармоничным, допустим, как в монашестве. Можно его сделать жестким, незрелым, приносящим страдания, как в сансарной жизни, или можно сделать его приятным, дарующим удовольствия, но за это требующим твою жизненную силу, забирающим разум, прану, истощающим тебя или обуславливающим.

В сансаре есть большой выбор, но единственное, в отношении чего нет выбора, – нельзя отказаться от уроков, нельзя отказаться от процесса обучения в сансаре.

Текст:

«Те, кто идут по анава-марге, по пути внешнего эго, часто заявляют, что сами себе гуру. Некоторые нетрадиционные учителя даже одобряют подобное. Однако это неверно.

Согласно традиции человек, может быть сам себе гуру, если получил соответствующую инициацию и его гуру оставил физическое тело.

Тем не менее даже в этом случае он связан линией преемственности в соответствующем направлении Санатана Дхармы, в которую он посвятил свою жизнь, и всегда будет поддерживать связь со своим Гуруджи в области внутреннего мира, поэтому он все равно никогда не будет сам себе гуру.

Быть самому себе гуру – это составная часть анава-марги, очень важная его часть. Это незрелый, эксцентрический эгоизм. В школе подросток не может быть своим собственным учителем.

Врач не становится своим собственным профессором и не получает подписанную собой лицензию на медицинскую практику. То же касается и юриста, инженера и даже стюардессы.

Таким образом, логика говорит нам, что этим путем нельзя прийти к совершенству, невозможно достичь необходимого мастерства и знания. Что же, нам интересно идти этим путем. Не так ли? Однако все это достаточно серьезные вещи. Подумайте об этом.

Говоря об обучении и ответственности, мы говорим, что есть две основные марги или ступени: анава-марга и джняна-марга.

Те, кто идут путем джняна-марги, знают, что им нужен человек, который уже достиг того, чего они хотят достичь, который может смотреть вперед и руководить ими. Это традиционный путь индуистской дхармы, ведущий к самореализации. Те же, кто идут по пути внешнего эго, встретились со многими учителями и обнаружили, что все они не подходят их стандартам. Они преданы Шри Шри Шри Вишвагуруджи Махамахараджу, они члены бхога-бхуми-ашрама (ашрама удовольствий)».

Бхога-бхуми-ашрам – это ашрам удовольствий, существующий на Земле, вся сансара, где можно удовлетворять мирские желания.

Текст:

«Их регулярная, ежедневная садхана стимулирует желания к сексу и деньгам, к пище и одежде. В отличие от других ашрамов здесь нет явных границ или ясно очерченных руководящих указаний. Последователи вольны делать все, что им захочется.

Все классы открыты для каждого, начиная с самых возвышенных до самых ограниченных, низких и вульгарных.

Ученики старших классов нижнего уровня хорошо знают, как обмануть и погубить своих врагов и остаться незамеченными, как получить доступ к порнографии в интернете, одном из главных инструментов ашрама, а затем участвовать в получении удовольствий, которые он рекомендует.

Есть курсы по эффективному избиению детей, жестокому обращению с женой или мужем, чтобы максимально увеличить хаос в доме.

В процесс обучения включены уроки продвижения по служебной лестнице. Здесь вас научат, как сохранить свое лицо, когда тебя справедливо обвиняют, и тому, как разделаться со своим обидчиком, обвинив его в предоставлении неверной информации и сделав его лжецом.

Целый отдел посвящен искусству потворства своим желаниям и слабостям. Совершенство технологий обеспечивает никогда не заканчивающуюся новизну.

Есть класс обучения преступлениям, наказаниям, терроризму. Обучают роли подвергшегося террору, мести, расплате и поиску прощения.

У Вишвагуруджи есть много профессиональных помощников-учителей по всему миру, в каждом городе, и общества в каждой стране. На самом деле каждый уголок нашей любимой планеты постоянно участвует в его тренировочной программе.

Предметы среднего уровня включают политику, обучение тому, как потерять и одновременно что-либо обрести. Любовь и взаимоотношения очень популярный предмет, в ходе которого изучаются брак, неверность и развод. Как найти свое маленькое «я» и сделать его большим, как добиться имени и славы – вот темы изучения, находящиеся в первой десятке популярности. Есть многочисленные варианты обретения и потери собственности. Самоубийство и угроза самоубийством для достижения своих целей – один из любимых предметов.

Некоторые предметы являются обязательными: здоровье и долголетие, отрицание смерти и процесса умирания. Часть здания, где изучаются эмоции, всегда наполнена, особенно уроки радости и печали. Классы гнева и зависти также переполнены. Это бесконечный список.

Ученики как начальных, так и высших классов учатся тому, как усвоить искусство преданности и в тоже время не иметь с преданностью ничего общего.

Удержанием своих детей подальше от религии занято множество высококвалифицированных адвокатов. Факультет искусства зарабатывать на жизнь является одним из главных.

Недавно в нем открылось новое отделение, посвященное тому, как работать сразу в трех местах и сохранить здоровье и рассудок.

Как понять своего непослушного подростка и выполнять сложные родительские задачи – не очень популярный факультет. Как иметь семью и в то же время пренебрегать ею – последний писк моды в этом институте.

Большинство членов ашрама засыпаны таким количеством предметов, что они трудятся двадцать четыре часа в сутки и никак со всем этим не справляются.

Это очень жесткая и трудная школа, и что самое странное, вы попадаете в список учеников этой школы автоматически, даже без заявки на изучение курса, вы оказываетесь вовлечены в процесс обучения».

Вы не принимали прибежища, не просили благословения, не сдавали экзамен по шестнадцати вопросам. В эту школу принимают без всяких условий, без испытательных заданий, без разъяснения этики и самаи, надеясь, что в процессе все как-нибудь прояснится.

Текст:

«Это происходит само собой, когда вы отказываетесь от руководства гуру. В этом ашраме много входных дверей, однако выход лишь один. Постепенно, естественным путем, спустя много жизней, все начинают видеть, что вся учеба в этом ашраме ведет их к пониманию того факта, что каждая свобода имеет свою цену, каждое действие имеет последствие».

Важно понять, каждая свобода имеет свою цену. Например, если человек хочет жить семейной жизнью, ему надо заплатить тем, что он должен работать, обеспечивая жену и детей, каждое утро ходить на работу, платить за квартиру, участвовать в социальной жизни, и на поддержание всех этих игр уйдет половина его жизни. Это та цена, которая платится за наслаждение семейной жизнью.

Если человек хочет быть богатым, он станет богатым, но ему придется заплатить цену. Во-первых, ему придется работать как полоумному по шестнадцать часов в сутки.

Во-вторых, ему придется идти на сделки с совестью, если он зарабатывает деньги нечестным образом. В-третьих, ему не удастся получить все наслаждения, которые он захочет, потому что человеческое тело ограничено.

Даже обладая миллиардами, за один раз больше, чем вместит твой желудок, съесть невозможно. Даже в самом превосходном ресторане человек не может заказать тонну лобстеров, тонну черной икры и насладиться, это невозможно. Он так же, как и самый бедный человек, будет ограничен двумя или тремя тарелками.

Текст:

«Так что вы можете сказать своим друзьям: «У меня есть гуру, и у вас он тоже есть. У каждого есть гуру, знает он об этом или нет». Все три гуру: родители, семейный гуру и Вишвагуруджи единогласно говорят: «Это грязная работа, но кто-то должен ее делать!».

Те люди, которые находятся за пределами ашрама – это чистые преданные Вишвагуру Махамахараджа, которые с утра до вечера следуют его наставлениям и получают его уроки.

Текст:

«Трудная школа Вишвагуруджи естественным образом направляет всех блуждающих учеников назад к садгуру, шаману, раббе, пастору или священнику. Чтобы не проходить через один и тот же вид обучения несколько раз, вы учитесь или в жесткой школе Вишвагуруджи, или под руководством одного из традиционных гуру. Все гуру способствуют эволюции души, и Шри Шри Шри Вишвагуруджи Махамахарадж не является исключением».