17.02.2009

Гуру-йога. Качества практикующего. Комментарий к тексту «Датта Даршанам»

«Датта Даршанам» («Неисчерпаемые истории о Даттатрее»). История Нахуши.

Текст:

«Император Нахуша знаменит и известен до сегодняшних дней как не имеющий себе равных и бесподобный человек, который поднялся до уровня Индры в своем смертном теле. История милости Господа Даттатреи, который стоял за его величием, не менее известна. На самом деле даже рождение Нахуши произошло благодаря милости Господа Даттатреи.

Давным-давно жил царь по имени Айю, который был рожден в лунной династии и образцово правил страной. Даже боги хвалили его мощь, которая проявлялась в аскезе, в жертвованиях, в благотворительности, в богатстве, в авторитете, в истине. «Даже Индра не был равен Айю», – так говорили боги. У него не было детей, даже когда он состарился. Ради благородного потомства он испробовал различные меры, но напрасно. Наконец он решил вознести свои молитвы к Господу Даттатрее и отправился в жилище Господа.

В тот час Господь Даттатрея появился во всем великолепии. Он украсил себя необыкновенными драгоценностями, ожерельями из рубинов и других драгоценных камней, цветами и благовониями. Кроме этого, в его руке блестел золотой сосуд, полный вина. Как будто этого недостаточно, юная девушка, обнимая его, сидела на его коленях.

Она подавала ему вино, очарованная им, и он целовал ее, не обращая внимания на всех мужчин и женщин, которые там собрались. Все, без различий танцевали в пьяном виде и пели песни. Там среди них было несколько браминов.

Сцена выглядела безобразно, каким только может быть безобразие, но царь Айю был уравновешенным и мудрым человеком и много слышал о манерах Даттатреи, поэтому без страха он подошел прямо к нему, простерся и прижал обе его стопы к своим глазам.

Возможно, Господь находился в медитации, или, возможно, он был раздражен манерами Айю. «Кто этот глупый человек? Уходи с моей дороги!». В отвращении Господь Даттатрея ударил Айю по голове. «Я единственный монарх этой земли, окруженной четырьмя морями, и не имею равных себе в храбрости.

Этот человек – нищий по сравнению со мной, и он посмел ударить мою драгоценную помазанную голову! Я могу наложить любое наказание на этого отшельника, и никто не может воспрепятствовать этому». Возможно, такова была бы реакция какого-нибудь другого царя, но у царя Айю не было таких чувств. Наоборот, он даже почувствовал полное счастье, что получил удар!».

В тантрах, когда речь идет об учителе и ученике, учителю предписывается испытывать некоторое время ученика: год, если нужно два. Говорится, что при необходимости учитель должен прибегнуть к испытаниям или как-то странно повести себя, чтобы посмотреть на реакцию ученика, столкнуть его с какими-то внутренними или внешними препятствиями, чтобы высвободить кармы, посмотреть, есть ли препоны, позволить этим препонам уйти, и принять решение о дальнейшем обучении. Я тоже стараюсь это делать, насколько это возможно в нынешних условиях.

Например, человек хочет приехать, а я говорю: «Надо дать ответы на шестнадцать вопросов и написать трактат». Тем не менее это необходимо, это испытательное задание, это послушание.

Возможно, я тоже странно себя веду, говоря: «Вот правила винаи, а вот этика», может быть, это совсем не адвайта, но я считаю это важным на относительном уровне, это форма самовоспитания. Один христианский старец давал разные необычные задания ученикам, и когда его спрашивали: «А почему вы даете такие задания?», он говорил: «Сначала надо дать какое-то несуразное задание, и если ученик с ним справится, то затем ему можно давать обычное задание, поскольку у него нет гордыни, то есть между ним и мной больше ничего не стоит». В две тысяча втором году приехал один человек в послушники, и стражи Дхармы давали ему обычное испытательное задание, но он не смог с ним справиться из-за того, что ему мешала гордость и его логический ум, а давалось ему задание подмести прутиком землю.

Ведь ничто не мешает мести прутиком землю, но, когда он пытался это делать, из него как будто выходили внутренние демоны. Ему это было очень трудно, потому что эго, чувство собственной важности не позволяло ему это делать. Его логический ум сопротивлялся, его старый сформированный опыт сопротивлялся, его здравый смысл сопротивлялся, а веры и просто преданности, которая могла бы перебить это сопротивление, не было. Он потерпел неудачу. Сейчас он хороший ученик-мирянин, но не монах, а мог бы быть монахом с семилетним стажем, то есть жизнь так сложилась, что у него не хватило достаточной гибкости, чтобы пройти все это.

К нам приезжал другой кандидат в ученики, который учился в цирковом училище, был клоуном по профессии. Всякий раз, когда он выполнял какое-то задание, он сходил с дистанции, потому что у него раскрывались какие-то внутренние кармы. Он три раза пытался стать послушником, но три раза проваливал испытания, хотя эти испытания не были сложными. Будучи клоуном, он делал гораздо более сложные трюки.

Наши испытания совсем простые: пройти по комплексу, сделать еще что-либо, но его сформированного опыта, эго, привязанностей хватало только чтобы пройти какой-то один участок, и каждый раз он проходил на один шаг больше. Он сам говорил: «Вот я продвинулся. В прошлый раз я здесь споткнулся, а теперь сюда дошел». На третий год он дошел до какого-то уровня, но опять не прошел очередные задания.Это показывает, как нелегко на духовном пути то, что в мирской жизни дается играючи. Например, ничего не стоит пройти по аналогичному комплексу в каком-нибудь театральном училище, но когда вы стоите на духовном пути и сдаете это как экзамен, то включается ваше высшее «Я», поэтому даже самые простые вещи могут быть очень сложными. В этот момент могут открыться и внутренние демоны, и эгоизм, и сформированный опыт, и все прошлые препятствия. Кажется, будто вы идете против ветра, поэтому надо прилагать усилия, чтобы идти по пути.

Иногда человек только собирается приехать в «Дивья локу», и кажется, что сама природа ополчилась против него: у него забирают права, отменяют поезда, небо затягивается тучами, появляются сотни различных дел, которые надо выполнить, будто некие силы не дают ему приехать. Эти силы действительно существуют и ревностно относятся к вашему эволюционному росту. Они не заинтересованы в этом, потому что боятся, что если вы вырастите эволюционно и превзойдете их, то они не смогут взыскать с вас кармические долги. Эти долги, возможно, есть еще с безначального прошлого, но они ждут в соответствующих кармах, и за этими долгами есть определенные сущности и существа. Иногда это могут быть даже хорошие долги, позитивные, например попасть в мир небес к богам, чтобы прожить какую-то карму роскоши и удовольствий.

Текст:

«Он сложил руки, говоря:

«О Господь, я нашел прибежище в тебе. Что бы ты ни делал со мной, я не уйду с этого места. Ты – Тринити, Ты – Говинда, Ты – океан милосердия. Чтобы защитить своих преданных, Ты был рожден у Атри и Анасуи. Ты отдал себя в качестве дара человечеству. Как сын мудреца Атри, Ты должен считаться брамином. Что могу я знать о Тебе? Даже брамины и пандиты не могут понять твою майю. Тогда как могу я, ничтожный? Пожалуйста, Господь, благослови меня своей милостью».

Господь казался спокойным и неподвижным. Царь Айю решил остаться и стать покорным слугой Господа. Прошло много лет. Царь служил Даттатрее, как ресницы служат глазам, но Господь Датта, казалось, не замечал его присутствия там. Однако царь не был обескуражен, и его решимость не ослабла».

Первое время вашего монашества вам не надо стремиться к самадхи и освобождению, вам надо стремиться стать служителями. Как только вы упускаете этот момент и начинаете становиться достигателями, стремиться к персональному личному самадхи, к персональным подвигам, к персональным переживаниям, строите какое-то эгоистичное пространство, вы уже на пути к ошибкам, к падению. Вы слишком большое значение придаете своей ложной личности, возрастает чувство собственной важности.

В миру у вас были небольшие цели: деньги, противоположный пол, семейные ценности, карьерный рост. Для йогина это ничтожные ценности, а здесь вы чувствуете, что ваши цели о-го-го какие, и ваше эго создает себе вместо маленькой морковки очень большую морковку, огромную, до неба. Вместе с этой морковкой и оно само тоже увеличивается, но путь заключается в противоположном – надо научиться быть служителем.

Служителю ничто не может помешать, потому что он служит и цели служения вне его самого, а достигатель терпит неудачи одну за другой, перед ним возникают препятствия одно за другим, он натыкается на шипы, которые сам же и создал. Он создал некие идеи, сформировал некие эгоистичные амбиции, а потом стремится их достичь, и тогда возникают трудности, он терпит неудачу, а служитель не потерпит неудачи; все, что он делает, является служением Абсолюту, Трем сокровищам, поэтому он всегда доволен.

Достигатель всегда недоволен, вечно неудовлетворен, он думает: «О, какой ужас! Моя кундалини до сих пор не пробуждена, мои чакры до сих пор не открыты, у меня нет первой дхьяны, я не осознан, не совершенен. Мне хочется быстрее, мне не хватает времени для практики. Когда же мне дадут ритрит».

Это непрерывная тотальная неудовлетворенность. Он еще не избавился от желаний, не очистился и не знает, что со всем этим делать, ему даже некому отдать это, и когда это накапливается годами, то становится серьезной проблемой. Это и называется эгоизмом. Это как камень, который закрывает ручей. Служитель же рад тому, что есть, он удовлетворен, он выполняет первый принцип йоги – шанти, сантоша, удовлетворенность, довольствоваться малым, довольствоваться тем, что есть. Его эгоизм не растет. Он всегда жертвует все, что переживает, он уже подходит к сахаджье.

Даже если у него были ограничения и препятствия, он находится в приятии, он работает с этим за счет самоотдачи. Он пребывает в единстве со всевышним Источником. Служитель всегда доволен, ему не на что роптать, потому что самоотдача происходит каждую секунду.

Он не обеспокоен своей личностью, потому что знает, что эта личность не велика, не значима, ложна, поэтому и цепляться за нее нечего, а то, что за личностью, настолько трансцендентно, что сам факт преданности и самоотдачи очень сильно вдохновляет его. На этой волне вдохновения у него и личная садхана начинает развиваться, и опыты; все складывается очень удачно.

Наверняка вы заметили, что те, кто больше думают о других, не имеют своих собственных проблем. Вы видели, чтобы тот, кто погружен в служение другим, был бы обеспокоен своими проблемами? Нет, им даже некогда думать об этом, их как бы не существует, потому что они пусты. Они, конечно, есть, но все, что они делают, жертвуется, отдается.

Напротив, кто не служит другим, кто слишком озабочен собой, тот постоянно живет в проблемах, в нерешенных задачах, в неудовлетворенностях и прочем.

Просто он слишком переоценивает собственную важность, и это забирает у него энергию, вызывает дисбаланс ветров, привлекает разные препятствия от духов астрального мира.

Вселенная реагирует, вселенная чувствует, что это несправедливо, она как бы говорит: «Ты эгоистичен. Ты увяз в собственных внутренних данных». Она посылает ему знаки, сигналы, и пока человек не поймет этого, не переменит своего сознания, это будет продолжаться.

Вселенная будет периодически щелкать его по носу: «Это несправедливо, ты не должен так думать, не должен так вести себя. Ты должен отбрасывать это чувство собственной важности. Ты не должен быть таким эгоистом, зацикленным на самом себе». Как только человек усваивает этот урок, понимает, он внезапно уходит от такой эгоистичной позиции, и тогда все проблемы тоже уходят.

Текст:

«Постепенно, когда прошли годы, Даттатрея начал требовать больше и больше служения от царя. В один день он приказывал: «Эй ты, грязный человек, подай мне ликер в том горшочке в виде черепа».

На другой день требовал: «Принеси те куски мяса». В следующий момент он мог закричать: «Постирай одежду!».

Царь Айю был только очень рад повиноваться Господу Даттатрее, все услуги Господу были благословением для него.

Смирение Айю в конце концов смягчило Господа, и однажды он улыбнулся и сказал: «Они приходят сюда как преданные, дарят деньги и богатства. Когда деньги накапливаются, любой становится развращенным. Как получается, что такой, как ты, искренний последователь Дхармы, служит мне, глупому человеку неподобающего поведения?».

Царь сложил руки и ответил: «Господь, может ли здесь быть что-нибудь, что должен делать или не должен делать Господь Даттатрея, или подходящее и неподходящее поведение для него, который присутствует везде и является сущностью всего?».

Господь закричал: «Прекрати этот вздор, ты безумец! Развращенный человек есть развращенный человек. Ты – глупый человек, служащий мне тщетно все эти годы». «Мой Господь, кто может понять твои пути? Я самый счастливый, что нахожусь рядом с тобой и в состоянии видеть тебя», – сказал царь Айю».

Даттатрея, видя, что ум царя ограничен, что он полон самомнения и эгоизма, принял решение испытать его, но царь обладал достаточной верой и преданностью, чтобы не впадать в ложные двойственные оценки, не смотря на все ухищрения Даттатреи. Это пример совершенного учителя «безумной мудрости» и совершенного ученика, обладающего тотальной гуру-йогой и чистым видением.

Текст:

«Хорошо, ты, должно быть, пришел сюда с желанием, надеясь, что оно может быть выполнено мной. Каково твое желание?».

«Мой Господь, я искал твоей милости с надеждой получения потомства», – ответил Айю. «Проси больше. Что еще ты хочешь? Я дарую тебе все твои желания». Когда Господь сказал, что он дарует ему блага, царь Айю был очень смущен. Однако он вскоре пришел в себя и сказал: «О Господь йоги, пожалуйста, благослови меня сыном. Он должен быть самым умным и знающим, непобедимым и доблестным, преданным Господа и браминов, исполнителем религиозных обрядов, изучившим шастры, знатоком военного дела, щедрым жертвователем и защитником своих преданных».

Милостиво улыбаясь, Господь сказал: «Это все? У тебя родится сын, который является аспектом Вишну. Он будет равен Индре». Переполненный радостью, царь простерся перед Господом, который вложил в его руки плод со словами: «Дай этот плод твоей жене, и пусть она съест его». Царь Айю поклонился Господу, а когда он поднялся, Господь Даттатрея исчез».