16.02.2009

Духовный путь. Сила мысли. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Йога и сила мысли»

Пратибимба-вада

Текст:

«Победа над миром при помощи победы над мыслями.

Контролируйте мысли или санкальпы, избегайте фантазий и грез, деятельность сознания прекратится. Само по себе угасание санкальп – это мокша, или освобождение».

Сама наша жизнь – это результат неправильной санкальпы. С одной стороны, это санкальпа Господа Брахмы, и его санкальпа, безусловно, хороша и правильна, это его лила, его творческая эманация. Мы как санкальпа Господа Брахмы тоже вполне хороши, мы и есть игра его сознания, которой он вполне доволен.

С другой стороны, наше рождение является ошибкой, если смотреть на него с позиции нашей собственной санкальпы. Разве мы выбрали бы себе такое рождение, если бы имели возможность сделать выбор?

Возможно, мы сразу выставили бы другие настройки: бессмертие, мультителесность, чистая и благоприятная судьба, вечная юность, отсутствие болезней, благоприятные качества, сиддхи, сверхспособности.

Мы также наверняка захотели бы и такие настройки: не нужно спать, не нужно ходить в туалет, не нужно пить воду и принимать пищу и так далее, то есть мы бы убрали все ограничения и выставили правильные настройки, если бы сами определяли свое рождение. Наша жизнь – это следствие наших неправильных санкальп, поэтому христиане говорят: «Человек живет во грехе». Имеется в виду, что авидья (неведение) является причиной рождения, и если мы лишаем свою карму силы инерции предыдущих санкальп, которые заставили нас воплотиться, то следующей жизни не будет или же она будет проходить в магических мирах, в чистых странах, в божественных локах.

Человек, который очистил свое сознание, может уже при жизни быть освобожденным. Хотя у него тело человека, и он ведет себя как человек, но если его ум чист, то это жизнь будет его последней жизнью в сансаре. Его нечистые санкальпы стерты абхьясой и тапасом, поэтому он больше не родится как человек, а станет божеством, достигнув начального освобождения. Например, он будет жить в чистых странах или в мирах богов, откуда сможет подниматься еще выше. Его ум в промежуточном состоянии больше не войдет в чрево и не создаст физическое тело.

Текст:

«Мышление останавливается, когда нет игры воображения. Переживание иллюзии мира объясняется игрой вашего воображения. Когда игра воображения полностью прекращается, иллюзия исчезает».

Мы руководствуемся теорией Васиштхи, называемой пратибимба-вада. Пратибимба-вада означает закон отражений, то есть это учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории (мадхьямика-прасангика и читта-матра), при этом между ними есть различия.

Мадхьямака является официальной идеологией тибетского буддизма и постоянно критикует читта-матру, считая себя выше, хотя читта-матра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а мадхьямака говорит, что мир не иллюзия, как это утверждает читта-матра, а он подобен иллюзии. В этом и заключается разница между ними. Учение пратибимба-вада сложнее, на мой взгляд, чем читта-матра и мадхьямака. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен, или что он подобен иллюзии, или что он един с умом, то есть все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь.

Если мадхьямака или читта-матра предполагают некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание, то пратибимба-вада учитывает субъективное сознание.

Другими словами, теория Васиштхи говорит, что если вы Господь Брахма, то вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен, а если вы человек, вы можете сказать, что мир подобен иллюзии.

Утверждения «подобен иллюзии» и «иллюзорен» – это не одно и то же. Фраза «мир подобен иллюзии» означает, что все его объекты пустотны, но только на субстанциональном уровне, а на функциональном уровне они действуют. Вы можете сколько угодно говорить, что мир подобен иллюзии, но, если вы заденете головой косяк, вы это непременно почувствуете.

Господь Брахма может говорить, что мир есть иллюзия, потому что вся вселенная является производной его сознания. Таким образом, теория пратибимба-вада говорит, что мир является отражением вашего сознания, что ваши взаимодействия с миром зависят от того, насколько глубоко и сильно ваше сознание.

До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и пустотность мира в воззрении, но в поведении мы говорим, что мир подобен иллюзии.

Манифестация энергий имеет для нас условную реальность, с которой мы вынуждены считаться. В этой реальности сознание выражает санкальпы, а через некоторое время энергии подстраиваются под сознание. Сознание скользит как луч, высвечивая те или иные варианты реальности. Высвечивание различных вариантов означает, что вселенная не однородна, а представляет собой целый каскад реальностей.

Когда люди говорят: «Такова воля Бога» или «Такова моя судьба», они сами не понимают, что говорят. Во-первых, Бог им свою волю не объявлял, это просто традиционный способ так говорить. Во-вторых, судьба не так однозначна, как многие думают. Считается, что Брахма пишет сценарий этой вселенной, когда творит ее, но этот сценарий не так примитивен и прост, как думают люди.

Этот сценарий предполагает большую свободу выбора, он многомерный, многовариантный. Когда мы получаем карту нашей судьбы, в ней одновременно существует множество возможных реальностей, то есть мы получаем очень широкую карту судьбы и можем, сдвигая сознание, перескакивать из одного варианта в другой.

Именно поэтому есть возможность достичь освобождения за одну жизнь, а если бы сценарий, написанный Брахмой, был однозначен, мы не могли бы перескакивать, используя свою волю, и тогда был бы полный фатализм и детерминизм. Вам бы сказали: «Родился шудрой – шудрой и умрешь. Какое освобождение? Родился кшатрием – твой долг просто держать в руках меч и воевать. Даже не надейся на освобождение». Однако у нас есть свобода воли, с помощью которой мы сдвигаем свое сознание в тот вариант реальности, где мы являемся божествами, где освобождение для нас существует.

Текст:

«Победа над мыслями – это в действительности победа над всеми ограничениями, слабостью, неведением и смертью. Внутренняя война с сознанием гораздо страшнее внешней войны с автоматами.

Обуздать мысли гораздо труднее, чем завоевать мир с помощью военной силы. Установите контроль над мыслями, и вы сумеете управлять миром».

Когда Вишну воплотился как Парашурама, он уничтожил неправедного царя Картавирью. Двадцать один раз, согласно клятве данной матери, он уничтожал кшатриев за то, что они притесняли мудрецов, но он пришел к пониманию, что его ум по-прежнему не спокоен, что у него в душе нет мира. Только после того, как он получил наставления Бхагавана Даттатреи, он достиг внутренней гармонии.

Манас-шакти

Текст:

«Проложите божественный канал для течения энергии мысли. Мысли обычно непринужденно текут в направлении внешних объектов. Сознание способно очень легко переключаться на мысли о мирских объектах – это его свабхава. Ментальная сила плавно течет по старым каналам и руслам житейских мыслей. Она ощущает, что ей невероятно сложно думать о Боге».

Ментальная сила называется манас-шакти. Манас-шакти двигается по каналам ментального тела, называемым мановаха-нади. Эту силу оно затем сообщает астральному телу, а астральное тело переплавляет мысли в образы. Вслед за движением манас-шакти по каналам ментального тела приходят в движение каналы астрального тела, и сразу же разворачиваются различные образы.

Когда вы входите в мир тонкого тела, вы понимаем, что это целый океан хаотичных образов, откликающихся на ваше мышление. Очень важно, в связи с этим разбираться, какие отпечатки уже есть у вас в душе, какие отпечатки вы создаете каждую секунду, какие образы пестуете, а какие отсекаете?

Вначале мы не понимаем, что наше подсознание работает на уровне образов, поэтому визуализация, которая порождает отпечатки, происходит помимо нашей сознательной воли. Потом мы осознаем, что мысль очень быстро творит образы, и начинаем аккуратно относиться к визуализации. На высшем уровне мы или играем образами, или вообще не творим никаких образов из-за того, что наше сознание пребывает в пустотности.

Почему нам важно очищать ум и не допускать возникновения нечистых образов? Эти образы захламляют тонкое тело, загрязняют наш астральный мир, создают предпосылки для следующего рождения и определяют наше окружение. Например, человек живет в славе, красоте, роскоши и богатстве, но если мысли его нечисты, то после смерти все это вместе с телом уйдет, а останется астральное тело, в котором он будет жить наедине со своими нечистыми мыслями.

Наоборот, если человек приложил волю и достаточно сил, чтобы накопить чистые образы, то, оставив тело, он будет жить в астральном мире в качестве питриса (духа предка), если не пойдет в мир богов и не переродится в мир людей. Тогда он может жить в прекрасном астральном дворце или даже чистой стране. В некотором смысле астральное тело можно уподобить виртуальной информационной реальности, которую мы создаем силой своей визуализации. Каждый является творцом этой реальности. Если ты хороший дизайнер своего астрального мира, ты будешь жить в чистом, возвышенном, красивом мире с хорошей этикой и большими возможностями. Если ты плохой дизайнер, ты будешь жить в мрачном, темном мире с плохой этикой, и тебя периодически будут терзать различные монстры или демоны.

Астральный и физический мир

Текст:

«Отлучить сознание от житейских мыслей, оторвать его от внешних объектов и зафиксировать его на Боге так же трудно, как повернуть течение Ганги вспять, заставив ее воды нестись вместо Гангасагары к Ганготри.

Все же, благодаря напряженным усилиям и тьяге (отречению), нужно научиться течь к Богу почти всегда против обычной человеческой воли. Если вы хотите освободиться от колеса рождений и смертей, если вы хотите уйти от земных мук и страданий, то другого пути нет.

Роль бдительности в управлении мыслями.

Поначалу довольно трудно зафиксировать сознание на одной мысли. Сократите число мыслей, старайтесь размышлять только на одну тему.

Если вы думаете о розе, в вашей голове могут быть мысли, связанные только с розами. Думайте о разнообразных сортах роз, произрастающих в разных частях света. Можете думать о различных препаратах, которые изготавливают из роз, и об их использовании».

Астральный мир – это измерение многовариантности, богатства выбора, ветвления и многогранности. Физический мир – это примитивная проекция астрального мира. В физическом мире есть всего три основных измерения: длина, ширина, высота, а также время как четвертое измерение. В астральном мире гораздо больше измерений. Астральный мир – это мультиреальность, где один и тот же предмет может бесконечно отражаться, копироваться, играть, переливаться, потому что такова природа сознания.

Например, если в этом грубом мире микрофон представляет собой некое твердое тело в трех измерениях (объем), и четвертое измерение – это его изменение с течением времени, то в астральном мире микрофон отражается в слуховом сознании, зрительном, осязательном, обонятельном; там существует множество его копий, которые сознание с легкостью создает.

При желании можно так сконцентрироваться, что из этих копий будет создана целая вселенная, то есть из каждого объекта в буквальном смысле можно создать целую вселенную.

Иногда, когда я сильно сосредотачиваюсь на каком-то объекте, количество этих предметов сразу увеличивается до миллиарда, десяти миллиардов, словно они копируются до тех пор, пока ими не покроется все. Затем из этих предметов создаются геометрически правильные структуры (мандалы), между которыми устанавливаются связи, и это тоже копируется до бесконечности.

В итоге создается вселенная из одного предмета. Неважно, какой это предмет, потому что из абсолютно любого предмета можно создать такую вселенную, если у вас хватает силы концентрации сознания. Астральный мир работает таким образом, что силой сознания вы можете создать в нем целый тоннель реальности или вселенную, посвященную даже какому-нибудь мелкому предмету.

Различающая мудрость

Текст:

«Вы можете позволить сознанию переключиться на мысли о других цветах, но не о фруктах или овощах. Контролируйте сознание, когда оно бесцельно блуждает. Если вы думаете о розе, оградите себя от разного рода случайных мыслей, которые при этом лезут в голову. Постепенно вам удастся сфокусировать сознание лишь на одной мысли. Вы должны тренировать сознание ежедневно. Для управления мыслями требуется неустанная бдительность».

В учении раджа-йоги важна концентрация, однонаправленность и самьяма. В учении лайя-йоги важна различающая мудрость, способность отличать сущность ума (то есть основу) от мыслей – того, что умом не является. Ум уподобляется океану, а мысли – волнам, которые поднимаются на его поверхности, а потом опускаются, растворяясь в океане, или ум уподобляется озеру, а мысли – рыбам, которые выскакивают из озера, а затем снова ныряют обратно. С помощью различающей мудрости надо отделять океан от волн и озеро от выскакивающих из него рыб.

Сущностная основа ума уподобляется зеркалу, а мысли – отражениям в зеркале. В зеркале может отразиться будда, собака, свинья, небо, но зеркало из-за этого не теряет своей сущностной природы, оно никогда не запятнывается отражениями и не устает.

Если мы можем с помощью различающей мудрости отличать мысли и зеркало как отражающую поверхность, у нас появляется четкое понимание того, что отражения не имеют никакой сущности, что сущность имеет только зеркало.

Поскольку раньше мы не видели зеркала и не понимали его природу, мы много внимания обращали именно на отражения, а зеркало не замечали. Из-за этого мы блуждали в лабиринтах отражений и считали их чем-то настоящим. Мы походили на собаку, которая увидела в зеркале свое отражение и начала лаять, приняв его за другую собаку, а когда мы обнаруживаем нереальность отражений, мы начинаем видеть поверхность зеркала.

Обнаружение поверхности зеркала – это передача или стадия зачатия по учению о шестнадцати стадиях нарастания луны, то есть стадия зачатия означает, что вы отчетливо увидели поверхность зеркала, вы теперь не сомневаетесь в том, что является истинной реальностью. Возможно, вы не пребываете еще в ней постоянно, но вы уже поняли, что отражение не обладает субстанцией, что единственная реальность – это зеркало, и теперь ваша задача – пребывать в зеркале, а на отражения вообще не обращать внимания. Рано или поздно вы подходите к такому моменту, когда постоянно спрашиваете себя: «Где я: в зеркале или в отражениях?».

Если вы забываете про зеркало, то это значит, что вы снова сбиты с толку, поверили в отражения и запутались в них, то есть вы идете путем сансары. Если вы в зеркале и отражения вас не сбивают с толку, это значит, что вы освобождаетесь и идете по пути нирваны. Когда происходит самоосвобождение за счет непрерывного пребывания в зеркале своего ума, эту стадию называют «вынашивание».

Надо вынашивать это естественное состояние, потому что отражений очень много и они не прекращаются, надо утвердиться в состоянии зеркала. Как говорил один святой: «Некоторые вынашивают естественное состояние, а некоторые – собственные клеши. Некоторые вынашивают изначальную мудрость, а некоторые – неведение. Каждый родит то, что вынашивает».

Это действительно так: что вы вынашиваете, то и родите. Кто-то реализует восьмую ступень, которая называется «рождение», а кто-то реализует последствия своих омрачений. От того, насколько вы искусны в вынашивании, в дисциплине и различении мыслей, зависит, что вы получите. Для нас очень важно успешно пройти стадию вынашивания и реализовать рождение бессмертного осознавания.

Тонкие и грубые тенденции

Текст:

«Наблюдайте за своими мыслями и одухотворяйте их. Наблюдайте за мыслями, управляйте мыслями, станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль. Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь. Они должны быть очищены и облагорожены».

С самого начала духовного пути мы постоянно занимаемся тем, что очищаем и облагораживаем наши тонкие тенденции. Грубые тенденции очищаются предварительным воспитанием, но на то, чтобы очистить тонкие тенденции, уходит очень много времени. Вновь и вновь мы должны заглядывать внутрь себя, раскаиваться, очищаться, восстанавливать внутренние самаи, укорять себя за неправильный ход мыслей, замечать малейшие отклонения своего мышления, проявления эгоизма или клеш.

Вновь и вновь мы должны призывать благословения святых и делать так до тех пор, пока эти тонкие тенденции тоже не усмирятся. По мере того, как открывается наше сущностное сознание, процесс становится все более внутренним. Если вначале мы раскаиваемся посредством слов, визуализации и простираний или пересматриваем свою внутреннюю сущность, то, когда мы открыли зеркало природы Ума, это очищение и раскаяние происходят более естественно: без слов и простираний, а просто обнаружением естественной чистой природы.

Когда мы, пребывая во внемысленном состоянии, остаемся бдительными и осознающими, возникает естественная сверкающая чистота. В ней нет того, кто думал бы нечисто. В ней нет понятий о чистом и нечистом. В ней нет того, кто оценивал бы это мышление. В ней нет субъекта, объекта, качеств, звуков или восприятий. Она нагая в том смысле, что не одета ни во что: ни в мысли, ни в образы, но в ней существует осознавание, поэтому ее еще называют обнаженным осознаванием.

Нет того, кто мог бы сказать, что оно существует или не существует, нет того, кто мог бы сказать: «Я осознаю это». Это осознавание просто существует само по себе. Когда мы пребываем в таком осознавании, это является наивысшим видом раскаяния и очищения. Это истинное самоосвобождение и пребывание в пустотной сущности сознания.

Понемногу привыкая и утверждаясь в такой пустотной сущности сознания, мы делаем его сильным и вводим все глубже и глубже. Вначале такая пустотная сущность сознания больше проявляется на языке, то есть мы ее поняли, можем сформулировать, но это пока еще не наша сущность, но потом она проникает в мысли и становится нашей ментальной основой. Мы чувствуем, что начинаем так мыслить – это уже уровень шраваны или даже глубже, но если мы пойдем еще глубже, то увидим, что наше астральное тело пока не научилось так мыслить.

Например, наяву мы можем сказать: «Нет того, кто думает, нет того, кто переживает, нет переживаемых объектов», а затем просто погрузиться в осознанность, но во сне мы такого не можем сказать.

Если мы видим кого-либо или что-либо во сне, мы начинаем реагировать привычно, то есть осознанности во сне еще нет. Когда мы длительное время переживаем состояние осознанности в разных ситуациях, оно становится нам родным, оно становится нашей непрерывной сущностью, и тогда во сне мы тоже можем пребывать в таком сознании.

Различные энергии приходят к нам, сталкиваются с нашим осознаванием и растворяются. Различные ситуации навязываются нам в сновидениях, но мы видим, что это просто энергии и не поддаемся им. Когда мы остаемся в присутствии, они просто рассеиваются.

Один практикующий рассказывал, что в сновидениях он использовал метод атма-вичары, когда видел множество людей. Он подходил к ним и спрашивал: «Кто ты?».

Эти люди из сновидения очень сильно удивлялись и распадались прямо у него на глазах. Так он спрашивал всех, пока они не растворились, оставив лишь пустое чистое пространство. Это пример настоящего самоосвобождения в сновидениях.

Текст:

«Им нужно придавать духовный характер. Слушайте то, что благоприятно, думайте о благоприятном, говорите о благоприятном, медитируйте на благоприятное».

На относительном уровне, на уровне поведения, следует тщательно выбирать объекты для разговоров, для мышления и прочего, но на уровне воззрения вообще лучше не разделять на приятное или неприятное. Некоторые учителя говорят: «Бей их обоих – мару и Будду». Это сказано не в том смысле, что надо бить Будду, а надо бить концепции о маре и о Будде, потому что и то, и другое – это иллюзорные концепции. Будет гораздо лучше, если мы вообще освободим свой ум от любых связывающих концепций и позволим своему сознанию пребывать в естественной, чистой и сверкающей осознанности. Как мысли о маре нечисты, так и мысли о Будде нечисты, потому что само мышление – это уже факт обусловленности.

О Будде нельзя думать, а можно лишь пребывать в состоянии Будды, в состоянии преданности Будде, в состоянии бхавы полного экстаза и восторга, но как только возникает процесс думания и появляются мысли о Будде, то это уже не Будда, а наши ментальные проекции.

Как только мы думаем о Даттатрее, какими бы возвышенными ни были наши мысли, это тоже не Даттатрея, это всего лишь наше ментальное представление о нем.

Когда мы в обнаженном осознавании сливаемся с Даттатреей, мы сами становимся Даттатреей. Когда вы устраняете мысли о чистом и нечистом, открывается истинная сверкающая осознанность, и она больше не может быть прервана даже в сновидении.

Текст:

«Понимайте, что благоприятно, и познавайте то, что благоприятно. Страх, сильная антипатия, затаенная ненависть, предубеждения, нетерпимость, гнев, похоть мешают деятельности подсознательного разума».

В подсознании есть как верхние этажи, так и нижние. В подсознании есть красивые дворцы, хоромы, терема, но также есть мрачные пещеры, какие-то жуткие шахты и подвалы, населенные монстрами – это нижние границы подсознания, и очень важно зародить чистую осознанность, чтобы она проникла на все этажи подсознания. Тогда вам не будут страшны ады.

Даже проявившись в гневном теле в мире ада, вы станете тем, кто высвобождает души из адов силой одного только сострадания. Сверкание вашего ума будет так сильно, что клеши других людей будут отваливаться от них, проявляя их подлинную чистую сущность, и это будет возможно потому, что у вас не будет двойственных представлений.

Состояние манонаша

Текст:

«Развивайте добродетели, очищайте и укрепляйте подсознательный разум.

Желания и жадность порабощают и замутняют сознание, которое должно освободиться и вернуться к изначальной чистоте, чтобы отражать истину и практиковать медитацию. Низшие импульсы относятся к физическому телу и ментальному плану. Когда сознание прекращает всякую деятельность, благодаря отсутствию васан, ментальных впечатлений и тонких желаний, наступает состояние манонаши или полное прекращение деятельности сознания».

Несмотря на то, что я с вами разговариваю, действую и веду себя как обычный человек, я могу сказать, что мое сознание прекратило деятельность. Состояние манонаша (уничтожение ума) не означает, как многие думают, что это заклинивание в тотальном безмыслии, что относительные способности ума не могут проявляться. Все это может проявляться, однако на сущностном уровне ум теряет основу в том смысле, что у него больше нет никакой точки, за которую бы он закреплялся. Он является просто функциональным откликом на текущую ситуацию.

Другими словами, если произошла манонаша, джняна-йогин говорит, не говоря; он говорит «я», но на самом деле нет никакого «я». Он думает, но это думание подобно радуге в небе, то есть оно полностью нереально. Манонаша означает, что ума как такового на уровне эго больше не существует. Многообразие иллюзорно, а есть только одно существо – Брахман. Послушники, монахи, миряне, боги и животные – все это иллюзия, все это следствие иллюзорного многообразия.

Эта единая сущность, Брахман, многообразно развлекается прямо сейчас. В некоторых телах она даже засыпает, но такова божественная лила этой сущности. В других телах она напряженно пытается уловить смысл лекции и узнать, чем же она здесь занимается. В-третьих, телах она просто мечтает, погрузившись в некие грезы. В моем теле она считает себя учителем, читающим лекцию. Тем не менее и одно, и другое, и третье, и четвертое – это одна и та же сущность. Есть также много других проекций, в которых эта сущность мечтает, воображает себя страдающим, запутанным, ограниченным существом. На относительном уровне она играет по различным правилам, тем не менее ее фундаментальная основа этими правилами и разнообразиями не омрачается и не запутывается в них. Эти правила не мешают, а только оттеняют сущность божественной игры этой единой сущности.