12.02.2009

Духовный путь. Усмирение ума. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Йога и сила мысли»

Текст:

«Наставления начинающим.

Имейте сильную решимость и железную волю. Отбросьте всякую мысль о возвращении домой, когда уже принят обет нивритти-марги. Имейте храбрость, твердость ума и определенную цель в жизни.

К чему колебания? Разве не решились вы отвергнуть всякое обладание, включая тело и жизнь? Ведь только тогда вы можете прийти ко мне, только тогда вы можете прибегнуть к нивритти-марге и принять санньясу».

Шивананда говорит как гуру, и я тоже могу сказать, что к гуру вы можете прийти только тогда, когда все социальные уроки уже выучены, когда в прошлых жизнях или в этой вы уже получили полноту опыта жизни в сансаре.

Семейное счастье, власть, богатство, духовный туризм, духовное собирательство, чтение множества книг, посещение многих учителей – все это, безусловно, надо пройти.

Это подобно тому, как ребенку нужны детский сад и школа, чтобы он мог последовательно освоить свои уроки. Было бы по меньшей мере безрассудно определить ребенка сразу в институт, минуя детский сад и школу. Так и учение начинается только тогда, когда мы прошли основные жизненные уроки и совершили большую внутреннюю работу. Только когда у нас уже есть определенный уровень понимания, развитый интеллект и способность брать на себя ответственность за свою духовную жизнь, мы можем принимать обеты, определять для себя программу садханы и следовать ей.

Текст:

«Дважды подумайте, прежде чем будет принято однозначное решение».

У нас обеты монаха принимаются только после шести лет послушничества, поэтому есть время хорошо обо всем подумать. Период кандидатства, ученичества, послушничества – это как раз то время, когда нужно задуматься о выбранном пути, поразмышлять, от чего вы отказываетесь, что принимаете в качестве ценностей, куда идете. На этом этапе еще есть возможность повернуть назад, а двери сансары, как вы понимаете, всегда широко распахнуты для вас, и не думайте, что достаточно один раз принять решение. Жизнь постоянно будет ставить вас в такие условия, что вам снова надо будет размышлять, делать выбор и принимать решение.

Текст:

«Не рассчитывайте, что путь ваш будет устлан розами. Шипов тоже будет предостаточно. Бессчетные трудности ждут вас на этом пути. Будьте смиренны, будьте терпеливы и настойчивы, и думать забудьте о сиддхи или быстром пробуждении кундалини-шакти!».

Почему Шивананда так говорит? Потому что он мудрый гуру. Надо сначала думать об утверждении в вере, в ценностях, в осознанности, об усмирении эго и ума, о развитии понимания и философского склада мышления. Сиддхи и кундалини-шакти приходят только к зрелому, взрослому уму. Они не приходят к детскому, необученному уму, но даже если это произойдет, то станет не благословением, а проклятием. Обладая незрелым умом, многие люди пробуждали кундалини, видели духов, слышали какие-то голоса, но обычно это не приводило ни к чему хорошему. Для того, чтобы владеть сиддхи, нужен самоосвобожденный и пустотный ум с отточенным созерцанием, а таким может быть только уже очень зрелый и тренированный ум, характеризующийся сильной волей, способностью к самоконтролю и самодисциплине, имеющий тенденцию к альтруизму и служению другим.

Текст:

«Я буду служить вам. Не беспокойтесь, не тревожьтесь, я навечно ваш слуга. Храните благородство. Просто кипение чувств ничем особым вам не поможет. Случается, что молодые люди возвращаются домой, не выдержав трудностей духовного пути».

Случается, что молодые люди возвращаются домой не потому, что духовный путь неправильный, а потому что он труден и не каждому по плечу. Случается, что солдат бежит с поля битвы или получает ранение, когда не может дальше продолжать бой, и духовная жизнь, как говорит Шивананда, – это не поле, устланное розами.

Это битва, а в битве, как известно, бывает всякое. Это духовная брань, победа в которой зависит от сочетания очень многих факторов: карма, ваше мастерство в практике, воля, стремление, обстоятельства и прочее.

Победителем в этом сражении может стать только тот герой, который прошел суровую тренировку, у кого есть качественные доспехи и остро наточенное оружие, кто имеет стратегический план ведения этой битвы и мощных союзников. Дилетант, не обладающий доспехами, не имеющий союзников, не тренированный, просто обречен на поражение, поэтому ему не место на поле битвы. Духовная жизнь – это такое же внутреннее поле битвы, где, бесстрашно сражаясь, надо побеждать неведение.

Текст:

«Да, трудностей на этом пути хватает. Только человеку терпеливому, настойчивому, с железной волей по силам преодолеть этот путь. Этот путь может сделать вас царем царей. Этот путь очень прост для того, в ком есть решимость, терпение, настойчивость, самопожертвование, бесстрастие и сильная воля. Те, кто стремятся к отшельничеству и нивритти-марге, должны соблюдать мауну и уединение и начинать дисциплинировать индрии, ум и тело еще в миру. Они должны готовить себя к жизни, полной трудов и испытаний. Они должны быть способны питаться грубой пищей, спать не на подушках, а на голой земле, ходить босиком и без зонтика. Тогда и только тогда смогут они сносить суровое подвижничество, которое и есть жизнь аскета. Они должны отбросить всякую робость и застенчивость, когда будут просить подаяние».

Есть такая практика – сбор подаяний. В основном эта практика предназначена для того, чтобы мы могли выработать чистое видение и устранить собственное цепляние за представления о себе, когда вы в ней участвуете, важно наблюдать за своим умом. Если вы выполняете эту практику с правильной мотивацией, в правильном состоянии сознания, вы обязательно получите благословение: мир предстанет перед вами как мандала чистого видения с божествами.

Текст:

«Времена теперь другие, и нелегко приходится даже санньясинам получать бхикшу. Вокруг сплошная нищета и безработица, так что даже санньясинам не обойтись без денег ради поддержания самой санньясы. Они должны обладать материальной независимостью, только тогда они смогут без задержек продвигаться в своей духовной садхане. Успех в йоге придет через долгое время, с постоянными усилиями, преданностью гуру и настойчивой практикой.

Тот, кто только встал на этот путь, пусть остается терпеливым и настойчивым. Едва приняв нивритти-маргу, кое-кто уже начинает лениться, ибо не знает, на что употребить свою умственную энергию, так как не придерживается строгого распорядка, ежедневных занятий йогой и не следует наставлениям своего гуру. Такие йогины обретают вайрагью, но у них нет опыта в духовной сфере. В конечном счете их усилия остаются безуспешными. Напряженная, непрерывная медитация исключительно важна для вступления в самадхи.

Если йогин, ученик, обучающийся медитации, вечно мрачен, подавлен и слаб, можно не сомневаться, что в его медитации есть какая-то ошибка. Медитация делает человека сильным, жизнерадостным и здоровым. Если же те, кто берутся изучать йогу, унылы, подавлены, раздражительны, то как они будут излучать радость, мир и силу для других? Досконально овладейте каждым шагом в йоге, не поднимайтесь на высшую ступень, пока вы полностью не овладеете низшей – это царский путь к совершенной медитации и самадхи. Ученик и учитель должны жить вместе, словно отец и преданный сын, или как муж и жена в духе предельной откровенности и преданности. У начинающего должно быть неподдельное стремление впитывать учение своего наставника, буквально ловить каждое его слово.

Тогда и только тогда начинающий обретет духовное благо. В противном случае нет ни малейшей надежды на какую-либо духовную жизнь и прогресс для начинающего, на полное преображение его старой асуричной природы.

Достойно всякого сожаления, что современная система образования в Индии совершенно не способствует духовному росту начинающих. Умы учеников пропитаны материальной отравой. Ученики в наши дни не имеют никакого представления о том, что в действительности представляют собой отношения ученика и гуру. Это совсем другое, чем отношения студента и его учителя или профессора из колледжа.

Начинающие изучать йогу не обладают непоколебимой верой в гуру (шрути). Их вера половинчата и шатка. Вот почему им не удается достичь успеха в йоге или джняне. В духовном отношении все целиком и полностью по-другому. Эти отношения влекут за собой полную и безусловную преданность учителю. Это священные, чистые в своей божественности отношения. Перелистайте страницы упанишад.

В былые времена брахмачарины приступали к своим учителям в глубочайшем смирении, чистосердечии и бхаве, держа в руках священные жезлы (саммиты). Достаточно ли крепка ваша воля и окончательно ли ваше желание держаться санньясы, чего бы это не потребовало от вас? Верно ли вы понимаете, в чем слава санньясы и отшельничества? Если ваша дочь, мать или брат бросятся вам на шею со слезами на глазах, хватит ли у вас умственных сил противостоять мохе? В силах ли вы порвать всякую связь со своими близкими, не общаться с ними, не видеться с ними, не переписываться? Не скрывайте от себя ничего, будьте совершенно бесхитростными, честными и простодушными, как дитя.

Васиштха сказал Раме: «Даже если и получится человеку обрести прибежище в гуру своими только усилиями и волей, может ли он разрушить все страдания, что возникают в отождествлении с различными объектами и родственниками?». Многие питают глупые представления, что одна капля воды из камандалу санньясина или крошечная волшебная пилюля из их рук может превратить их в божественных существ, пробудить их кундалини и открыть для них самадхи в мгновение ока. Сами же они не хотят потрудиться, не хотят никакой садханы. Они ожидают, что гуру все сделает за них. Им нужны вибрации мастера и все такое прочее. Чудаки, честное слово.

Вы можете познать непознаваемый Брахман очищением ума, служением гуру, который есть брахма-ништха, крепко утвержденный в Брахмане, получая от него уроки и практикуя медитацию. Когда ум сосредоточен на чем-то одном, тогда при помощи действия гуру в этом уме возникает совершенно неожиданное знание. Несмотря на то, что передача от ачарьи сама по себе не обеспечивает того, что человек обретет джняну, это будет средством для развития в нем джняны.

Если бы вы служили Богу хоть с малой частью того рвения, с каким служите своей жене и детям, вне всякого сомнения, вы познали бы Бога в кратчайшее время. Довольно и единого мига горячей любви к Богу с пламенной вихарой, опьяненной этой любовью и неудержимым стремлением, чтобы привести вас к Богу лицом к лицу. Всякий ваш труд в йоге должен совершаться без привязанности и без ощущения, что усилия ваши нужны для того, чтобы очиститься самому.

Совершайте труды единственно ради Бога, отбрасывая даже такую привязанность, как «это дело угодно Богу». Вы должны быть готовы в любой момент оставить работу, какой бы интересной она вам ни казалась и как бы она вам ни нравилась. Всякий раз, когда внутренний голос души прикажет вам оставить эту работу, вы должны немедленно распрощаться с ней. Привязанность к любому занятию ослепляет. Поймите хорошенько эти тонкие секреты карма-йоги и смело ступайте по избранной вами стезе.

Майя устраивает раздор в умах через воображение. Не женщина красива – красиво воображение. В страхе нет сладости – сладость в воображении. Пища не выглядит аппетитной – такой ее рисует вам ваше воображение. Слабость не в человеке – слабость в его воображении. Поймите природу майи и ума, будьте мудры. Обуздайте это воображение вичарой, правильным мышлением и пребывайте в Брахмане, где нет ни мечтания, ни санкальпы (мысли). Вы не скрываете гнева перед своими слугами, подчиненными и теми, кто слабее вас, но с хозяевами и начальниками, с теми, кто сильнее вас, держите себя в руках. Почему? Вы смогли развить в себе некую сдержанность из страха перед этими людьми. Так почему бы не развить сдержанность и в отношении ваших слуг? Если вы постараетесь увидеть Господа в слуге, вы не будете сердиться на него. Гнев губителен. Поддавшись гневу, можно совершить преступление, порочный поступок, оскорбить ближнего и наговорить грубых слов.

Следовательно, вам нужно всеми возможными способами укрощать свой гнев. Развивайте выдержку, терпимость, милосердие и любовь, практикуйте вичару, исследуйте, кто есть «я», служите другим с атма-бхавой, исследуйте внутри себя: «Что выиграю я, если рассержусь?

Разозлившись, я только растрачу свою энергию. «Я» одно, «я» едино для всего живого. Оскорбляя другого, я оскорбляю себя. Нет ничего такого, что не было бы моим «я». В Атмане нет гнева. Атман – воплощение покоя», и тогда эта злая вритти отомрет сама по себе.

Некоторых людей к занятиям йогой подталкивает любопытство. Им неведома подлинная жажда освобождения. В мыслях у них то, как бы открыть в себе некие силы или сиддхи, посвятив некоторое время определенным йогическим практика, но так и не получив этих сил, они теряют терпение, бросают занятия, сходят с духовного пути и начинают иронизировать по поводу йогинов и йогинь

 Действительно, простота хуже воровства. Одно лишь любопытство не поможет вам достичь подлинного духовного прогресса. Всмотритесь вглубь себя, проанализируйте свои помыслы и скажите себе, на самом ли деле вы движимы духовным голодом или просто хотите потешить свое любопытство.

Преобразуйте любопытство в подлинную жажду спасения постоянной сатсангой, изучением хороших религиозных книг, молитвой, джапой и медитацией.

Временами ум ваш будет содрогаться, когда в него входят злые мысли, – это знак духовного прогресса, вы возрастаете духовно. Для вас будет подлинной пыткой вспоминать обо всех тех злых поступках, что вы совершили в прошлом.

Это также свидетельство вашего духовного подъема. Теперь вы уже такого больше не повторите. Ваш ум будет трепетать, дрожь пройдет по телу всякий раз, когда неправильная самскара злого поступка будет принуждать вас в силу привычки совершить тот же самый поступок. Продолжайте вашу медитацию с полной силой и самоотдачей. Все воспоминания о злых делах, все злые помыслы, всякое злое понуждение от сатаны отомрет само по себе. Вы будете утверждены в совершенной чистоте и покое. Страсть продолжает таиться в вас. Возможно, вы захотите узнать у меня ответ на вопрос: «Почему человек то и дело начинает сердиться?». Гнев – это не что иное, как разновидность страсти. Когда страстям не потакают, они принимают форму гнева».

Если кто-то гневается, вы должны подумать: «Просто этот человек не удовлетворяет свои страсти». Если вы гневаетесь, вы должны подумать: «Мои страсти не удовлетворены, поэтому я гневаюсь, а ситуация или другой человек – это лишь предлог. Мне надо начать с усмирения страстей, с усмирения желаний». Когда страсти и желания усмиряются? Если их взять и просто где-то заблокировать, остановить (например: в муладхара-чакре, свадхистана-чакре, манипура-чакре), то это не усмирение. По-настоящему страсти усмиряются, когда вы умело управляете их энергией и показываете, куда им надо идти.

Например, центральный канал (сушумна) открыт, и вы им говорите: «Вот вам дорога. Вам не надо выходить ни через свадхистана-чакру, ни через муладхара-чакру, ни через анахата-чакрой, вам не надо двигаться ни через пингалу, ни через иду, а вам надо входить в центральный канал и подниматься вверх». Когда вы указываете страстям эту дорогу, они усмиряются. Вновь и вновь надо объяснять своему праническому и тонкому телу, по какому пути должна двигаться энергия страстей, и для этого мы практикуем чандали-йогу, шат-чакра­йогу, махашакти-йогу, сахаджа-крийи. Когда ваше тонкое энергетическое тело становится умелым и опытным в направлении энергии страстей, вы чувствуете себя очень удовлетворенным и независимым от внешних объектов. Ваша жизненная сила больше не связана с объектами, вы всегда целостны, самодостаточны, сами в себе.

Текст:

«Подлинная причина гнева – неудовлетворенная страсть. Она выражает себя в форме гнева, когда оказывается, что слуги не смогли исполнить ваше желание. Это непрямая причина или внешний раздражитель для ее проявления. Это значит, что потоки рага-двеши не полностью искоренены, они только ослаблены или истощены до определенной степени. Индрии по-прежнему продолжают своевольничать, они подчинены лишь в самой незначительной степени; они не обузданы как должно, не дисциплинированны и не покорены. Подводные течения васан в уме остаются. Стремление чувств убегать наружу сдерживается не полностью. Вы не утвердились в пратьяхаре. Вритти, как и прежде остаются сильны. Нет твердого и продолжительного различения или бесстрастия».

Вритти, васаны, индрии – это тоже энергии страстей, которые надо усмирить, и им также надо указать дорогу не только в энергетическом теле, но и дорогу в уме, в тонком теле. Как эту дорогу указать? С помощью различающей мудрости сначала надо отделить мысли, васаны, вритти, клеши от зеркала чистого ума.

Когда мы их отделяем, образуются две стороны: одна сторона – это сансара, источник заблуждений, кармы, а вторая сторона – это зеркало созерцающего ума. Всем им мы должны указать то место, где они как реки впадут в океан и растворятся, а сами мы должны принять позицию этого зеркала чистого осознавания.

 Умение каждый раз принимать позицию зеркала чистого осознавания с помощью различающей мудрости – это истинная джняна-йога. Тот же, кто неумело принимает эту позицию, не может совладать с васанами, вритти, мыслями, эмоциями и клешами. Страсти по-прежнему продолжают колебать и сотрясать его.

Иногда у такого человека в душе буря, ураганы, гром и молнии; он не знает, что со всем этим делать, а что нужно делать? Нужно просто отделить все это от зеркала чистого осознавания и сказать уму: «Ты можешь метать громы и молнии, но я не с тобой, я буду находиться в зеркале чистого осознавания».

Надо самому утверждаться в этом состоянии, а потом сказать уму: «Если хочешь, ты тоже можешь идти сюда. Только здесь ты найдешь свой родной дом и успокоишься, только здесь ты найдешь прибежище и цель своего существования». Если годами уму постоянно так говорить, то даже самый непослушный ум рано или поздно понимает это и находит свое прибежище, своего Бога, и тогда говорят, что ум усмиряется. Пока наш ум не усмирен, эти внутренние стихии, громы и молнии могут проявляться также и снаружи, потому что сознание обладает проективной способностью. Тогда человек думает, что на него нападают духи, что у него отмывается карма, или он может, сидя в ритрите, слышать какие-то шумы, видеть странных существ и думать, что они чинят ему препятствия.

На самом деле это его собственные внутренние колебания притягивают и формируют такие ситуации. Как только он успокоит свой ум, снаружи все тоже успокоится. Если ум спокоен, то и духи спокойны.

Однако человек, который этого не понимает, часто ввязывается в борьбу. Он визуализирует Даттатрею в гневной форме, который побеждает все это, он призывает богов, читает кавачу, обвешивает себя амулетами, носит с собой мурти или дополнительные четки, думая, что все эти магические предметы дадут ему силу и защитят его.

Чем больше он этим занимается, тем большую силу дает этим проявлениям. Он ввязывается в такое измерение, которому нет конца, и какой из этого выход? Просто лишить все это подпитки. Для этого нужно найти зеркало чистого Ума и, пребывая в нем, расслабиться и отпустить себя, и тогда эти проявления постепенно исчезнут, потому что найдут свой Источник. Как все реки впадают в океан, так и все эти проявления впадут в Источник, и человек, наконец, обретет целостность.

Текст:

«Устремление к божественному еще не стало интенсивным. Раджас и тамас по-прежнему продолжают делать свое разрушительное дело. Количество саттвы увеличилось лишь незначительно. Злые вритти не истощены, они все также сильны. Положительные вритти не развиваются в должной степени. Вот причина, почему вы не достигли совершенной концентрации. Очистите ум первым делом – концентрация придет сама собой.

 Сагуна-упасаки – те, кто медитируют на образ Господа – сначала должны делать тратаку с открытыми глазами, пока смогут удерживать перед взглядом отчетливое, а не расплывчатое изображение.

Позже они смогут сохранять визуализацию уже с закрытыми глазами. Изображение это должно быть очень приятным для глаз и ума. У него должно быть положительное, нравящееся вам содержание. Когда вы уже создали сильный умственный образ вашего Господа продолжительной практикой медитации на одну форму, вам не следует сбивать этот умственный образ переменной картиной.

Держитесь той же самой картины. Прочувствуйте умственный образ повторяемой практики тратаки, визуализации и постоянной медитации на форму. Благодаря силе привычки прежний умственный образ с легкостью будет возникать в уме. Временами вы можете менять вашу мантру или формулу, когда ваш ум устанет или ему захочется перемены, но не меняйте умственный образ, бхаву.

Увидеть во время медитации свет, равный силой свету многих солнц, не такое уж большое достижение на пути духовности. Пройдите мимо него, даже если вам случится его увидеть.

Вы должны отождествлять себя с тем светом, который этот свет отражает. Я говорю об Истине. Не окружение плохо, ваш ум плох. Ваш ум не тренирован как должно, объявите войну этому ужасному и чудовищному уму.

Не сетуйте, что окружение не годно, сокрушайтесь первым делом о том, что не годен ваш ум. Занимайтесь вашим умом в начале всего. Если вы занимаетесь концентрацией среди неблагоприятных условий, вы от этого станете только крепче».

Это актуальные наставления для тех, кто участвует в ритрите. Если кто-то хлопает дверью, в этом нет ничего плохого. Если кто-то громко шумит или кашляет, не думайте, что он отвлекает вас от медитации – просто ваш ум очень сильно реагирует на это.

Если вы дадите себе установку тренироваться даже в таких условиях, то это существенно продвинет вас. Например, один учитель специально давал наставления старшему ученику во время ритрита ходить и громко хлопать дверью именно в то время, когда другие ученики занимались медитацией пустоты. В одном дзенском монастыре во время ритрита пошел снег, и в зале появились сугробы, так как крыша сильно прохудилась, но монахи продолжали ритрит, потому что у них была непоколебимая решимость медитировать дальше. Только когда сугробы начали мешать ходить, было принято решение выйти из ритрита и отремонтировать крышу. Это примеры того, что если в ритрите что-то не так, то это не беда. Неважно, что забыли накрыть прасад, что кто-то хлопает дверью, шумит, сопит или кашляет – такое бывает, ведь мы живем в сансаре, а не в чистой земле, и здесь не будды, не боги небес Индры.

Вы должны смотреть на происходящее как на тренировку по закалке ума, работать в таких обстоятельствах и думать: «Никто в этом не виноват. Просто мой ум еще слаб, поэтому так остро на все реагирует. Надо его тренировать, используя эти условия», и тогда вы по-настоящему будете продвигаться.

Бывает, что в ритрите человек думает: «Как же этот сосед мне мешает! Прасад совсем невкусный! Дверь так громко хлопает! Окно постоянно открыто, а старший не следит за температурой, поэтому здесь очень холодно!». Тогда вместо медитации пустоты вы начинаете медитировать на все эти вещи и, можно сказать, проходите ритрит по неправильной работе сознания. Если так будет продолжаться все пять или семь дней, вы выйдите из ритрита с еще большим количеством мыслей в голове, поэтому очень важно приучать себя легко относиться ко всему и уметь отпускать подобные вещи.

Текст:

«Ваша воля только прибавит в силе, и вы станете динамической личностью. Видьте Бога во всем и преобразовывайте плохое в хорошее – вот в чем подлинная йога».