10.02.2009

Гуру-йога с Даттатреей. Комментарий к тексту Шри Ганапати Сатчитананда Свами

Текст:

«Милость Господа Даттатреи.

Шри Даттатрея является йогом и авадхутой в одном лице. Он – всевышняя божественность. Согласно священным писаниям, он наиболее сострадательный. Он направлял и охранял своих преданных во всех своих воплощениях.

В эту эпоху Кали Даттатрея считается кшипра-прасади, или быстрым дарителем милости. Будь человек лживым или честным, хорошим или плохим, грамотным или невежественным, бедным или богатым, верующим в Бога или атеистом, домохозяином или отшельником – все это не имеет значения для Шри Даттатреи.

В действительности важно то, как и с каким чувством человек приходит к нему. Если преданный приходит с правильным отношением и надлежащим подходом, то он незамедлительно получает его милость.

Честное и искреннее усилие со стороны преданного познать и осознать его, несомненно, призывают милость Шри Даттатреи настолько быстро, что все желания поклоняющегося, как материальные, так и духовные, исполняются тотчас же.

Что следует делать преданному? Ему следует практиковать ненасилие (ахимсу) на всех уровнях и следовать по пути истины и праведности. Для осознания Даттатреи «Шандилья упанишада» рекомендует следующий метод: Необходимо медитировать на Даттатрею как на благостно-безмятежного (шивам), умиротворенного (шантам), сияющего темно-синим цветом сапфира (индра-ниланибхам), великого Владыку (прабхум), наслаждающегося блаженством в Его собственном творении — майе (атма-майяратам), божественного (девам), философа-авадхуту (авадхутам), с четырьмя сторонами света в качестве Его одеяния (дигамбарам), с покрытым священным пеплом телом (бхасмоддхулита-сарвангам), со спутанными волосами (джата-джутадхарам), всевышнего Господа (вибхум), четырехрукого (чатур-бахум).

В данной упанишаде Даттатрея упоминается как четырехрукий, в отличие от Его общепринятой формы как шестирукого в остальных священных писаниях, обладающего замечательными конечностями (ударангам), с глазами, похожими на лепестки полностью раскрывшегося лотоса (прапхулла-камалекашанам), обладающего богатством духовного знания (джняна-йоганидхим), всемирного учителя (вишва-гурум), дорогого йогам (йоги-джанаприям), сострадательного к преданным (бхакта-нукампинам), свидетеля всего (сарва-сакшинам), того, для кого выполняют служение святые мудрецы (сиддха-севитам).

Тот, кто преданно повторяет любую из мантр и постоянно медитирует на этого извечного бога богов, будет освобожден от всех грехов и обретет совершенное блаженство.

Благодаря поклонению Шри Даттатрее обретается джняна, или спасительное знание».

Медитируя на Даттатрею, вы медитируете на Брахму, Вишну, Шиву в одном лице, а также все их шакти: джняна-шакти, крийя-шакти и иччха-шакти. Иногда вы можете медитировать на Даттатрею в том или ином аспекте: в аспекте Брахмы как творца, в аспекте Вишну как поддержателя или в аспекте Шивы как разрушителя. Медитируя на него в определенном аспекте, вы получаете благословение этого аспекта.

Есть два главных воплощения Даттатреи: один – Шри Валлабха, другой – Шри Нарасимха Сарасвати, который описан в тексте «Гуру Чаритра». Также есть шестнадцать других аватаров Даттатреи, которые приходили в различные времена. Даттатрея представляет собой сердцевину учения, выражаемую словами: сватантрия, сахаджа, самарасья.

Даттатрея – это первый великий мастер-авадхута, дающий ученикам уроки чистого видения. Когда вам дают наставления по чистому видению, следует воспринимать это как наставления самого Бхагавана Даттатреи, поскольку он был первым мастером, который обучал чистому видению учеников через разрушение их двойственных представлений. Когда у вас возникают трудности с чистым видением, вы представьте себя на месте одного из древних учеников Даттатреи и как он их обучал, или представьте, что по этому поводу сказал бы Даттатрея.

Текст:

«Благодаря поклонению Шри Даттатрее обретается джняна или спасительное знание. Преданный избавится от любых опасений и будет освобожден от связывающих результатов всех действий.

Он достигает состояния ананды или всевышнего блаженства, из которого уже невозможно вернуться обратно или упасть вниз.

Шри Даттатрея всегда готов изливать свою возвышенную милость. Даттатрея всегда наслаждается блаженством недвойственного состояния единства всего сущего (адвайты), которое он называет сахаджа, Шива или сахаджа-самарасья. Для того, чтобы понять Даттатрею и его учение, необходима предварительная подготовка».

Это очень важный момент. Нужна предварительная подготовка, чтобы понять учение Даттатреи, поскольку оно настолько возвышенно и запредельно, что если мы не обладаем должными качествами, то мы просто не сумеем его понять.

Чистое видение, единый «вкус», дивья-бхава приходят не сразу, а после того, как ваша душа выиграет определенные битвы, пройдет определенные уроки и что-то изменит в себе коренным образом. Когда она пройдет через определенный тапас, огонь очищения и выйдет оттуда преображенной, только тогда мы по-настоящему можем быть открытыми даршану Даттатреи.

Традиционно указывается срок в двенадцать лет, то есть двенадцать лет мы обучаемся, чтобы быть подготовленными к истинному восприятию учения Даттатреи.

Только после двенадцати лет мы по-настоящему ощущаем вкус монашества, понимаем, что есть садхана учения лайя-йоги, а первое время мы только и делаем, что ошибаемся и исправляем последствия ошибок, загрязняемся и очищаемся, совершаем неверные действия и раскаиваемся. Это неизбежно, от этого никуда не деться. Каждая душа должна пройти свой путь эволюции, и в процессе этого она себя очищает; когда она очищается, она по-настоящему готова к тому, чтобы практиковать очень возвышенное учение Даттатреи. Как только душа по-настоящему начинает входить в учение, к ней очень быстро приходит реализация. Милость Даттатреи есть всегда, но мы были закрыты, отвернулись от нее, были не готовы ее воспринять, просто не видели ее, не понимали.

Этот начальный период двенадцати лет обучения – это не период достижения, потому что реализация существует всегда, а это период очищения и устранения эгоизма.

Когда мы очищаем себя, устраняем эгоизм, открываем в себе поток чистого видения, реализация начинает изливаться на нас, и это может происходить довольно быстро, по крайней мере до стадии рождения или до стадии зачатия.

Стадии после рождения могут быть очень долгими, вплоть до тысячелетий, но стадии до рождения можно пройти быстро, если выполнена эта предварительная работа по очищению. За счет чего можно пройти быстро? За счет изливания такой милости, Ануграхи Даттатреи, когда душа восприимчива, открыта, пустотна.

Текст:

«Ум и духовный разум (буддхи) должны быть очищены от порочных тенденций и сделаны пригодными для раскрытия принципа Даттатреи, сокрытого в сокровенной глубине сердца».

Даттатрея имеет иллюзорные тела, которые находятся в чистых странах, в небесной Дивья-локе, в Шветадвипе, в других иллюзорных мирах. Однако сам Даттатрея обладает бесчисленным множеством тел.

В числе его тел три измерения: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха. Однако даже эти измерения не выражают сущность Даттатреи, поскольку Даттатрея – сам Парабрахман, находящийся в трансцендентном состоянии (турье), за пределами имени и формы. Даттатрея есть не что иное, как наш собственный ум, и выполнять гуру-йогу с Даттатреей – это и есть пребывать в естественном состоянии, то есть пребывание в естественном состоянии есть наилучший способ почитания Даттатреи на абсолютном уровне. Йога иллюзорного тела есть наилучший способ почитания Даттатреи через измерение пранава-деха.

Текст:

«Это приготовление может быть осуществлено только через йогу. Мирские обязанности должны безропотно приниматься и прилежно исполняться».

Что здесь имеется в виду под мирскими обязанностями? Повседневные обязанности, соответствующие нынешней карме, служение. Если это монах, то его монашеские обязанности, если это мирянин, то его мирские обязанности. Принцип Даттатреи предполагает интеграцию. Интеграция означает взаимодействие, гармоничные ситуации в состоянии осознанности. Если у нас есть такое взаимодействие, мы можем выполнять то, что должны, работая над собой в процессе такого выполнения.

У каждого на относительном уровне есть свои обязанности, свой долг. Этот долг невозможно проигнорировать, потому что это не что-то придуманное, это карма, кармический долг. Изжить его можно двумя способами: либо интенсивным тапасом, что очень сложно, если вы не готовы, либо служением. Если вы попытаетесь, не будучи готовым изжить кармический долг интенсивным тапасом, то вас ждет сложный путь, полный препятствий и трудностей. Другой способ – изжить его через служение. Кармический долг проявляется как служение, как монашеские принципы, как выполнение обетов, следование своим идеалам и принятой этике. Взаимодействуя через эти тонкие структуры, вы окончательно изживаете свой кармический долг.

Иногда, выполняя тапас, можно менять содержание своего кармического долга. Например, человек был мирянином, но выполнил тапас – его кармический долг меняется на монашество; был монахом, выполнил тапас и достиг высокого уровня – его кармический долг снова меняется, например он становится духовным наставником, действует в другой роли или в другом статусе; был духовным наставником, выполнил тапас, что-то еще в себе очистил – его кармический долг снова меняется, он становится сиддхом или видьядхаром. Качество кармического долга постепенно повышается и становится очень чистым и утонченным. Наконец, был сиддхом и выполнил тапас – стал богом Индрой, и снова кармический долг – надо возглавлять небеса, править богами. Будучи Индрой, выполнил тапас (тридцать тысяч лет провел в медитации), и снова открывается новый кармический долг – надо возглавлять Махар-локу, небеса высших богов и сиддхов.

Был правителем великих небес Шветадвипы, Махар-локи, иллюзорным телом Бхагавана Даттатреи, выполнил тапас – надо становиться богом Брахмой, творить новую вселенную. Когда исполнил этот последний высший кармический долг, то это уже не кармический долг, а скорее, игра (лила), пурушартха, которую должна проявить душа в процессе эволюционного развития, и наконец, душа полностью становится Парабрахманом, Абсолютом.

В процессе освобождения кармический долг преобразуется в лилу, в силу творческого самопроявления (айшварья-шакти и пурушартху). До тех пор, пока у нас в полной мере не достигнута сватантрия (полная свобода), самарасья (единый «вкус») и бхава Ахам Брахмасми, эти энергии предстают для нас как кармический долг. По мере того, как мы развиваемся, эти энергии предстают для нас как форма лилы, игры, соответствующей нашему относительному проявлению.

Текст:

«Для того, чтобы исполнять обязанности или осуществлять деятельность подобным образом и при этом оставаться незатронутым всем этим, необходима искусность. Такая искусность в деятельности в наших священных писаниях называется йогой. Эта йога не нуждается в каких-либо внешних вспомогательных средствах, равно как она не требует каких-либо физических усилий или упражнений.

Все, что мы должны сделать, – это изменить свое мировоззрение и преобразовать свое отношение. Это изменение заключается в отказе от представления или чувства «я делаю» или «я наслаждаюсь» и проистекающих из этого беспокойства при их выполнении деятельности и привязанности к ее плодам».

Беспокойство связано с цеплянием, приязнью или отвращением. Цепляние, отвращение возникают, когда рассудочная часть ума начинает оценивать и действовать очень интенсивно, затмевая глубинное осознавание, подобное пространству. В момент такой рассудочной оценочной деятельности включается процесс сильного отождествления (ахамкары), и тогда возникает сансарное беспокойство. Все люди одержимы сансарным беспокойством, словно злым духом, всех людей этот демон сильно терзает. Собственно, эту одержимость и принято называть жизнью. С точки зрения святых люди не живут, а сурово и жестоко страдают, то есть с точки зрения святых это нельзя назвать жизнью.

Когда человек изживает тамас и раджас и у него возникает саттвичное состояние, тяга к вичаре, вкус к самоисследованию, к анализу, отсечению мыслей, самоосвобождению и созерцанию. Только тогда он начинает понимать, что означает не быть делателем, и начинает постепенно освобождаться от оценочно-рассудочной работы ума. Он понимает, что реальность и мысли о реальности – это не одно и то же, реальность и оценка реальности – не одно и то же. Если ты хочешь видеть реальность, нужно убрать мысли о реальности и оценки о ней.

Когда мы убираем мысли и оценки о реальности и взамен погружаемся в обнаженное осознавание, мы видим мир прямо – таким, как он есть. Видеть мир прямо означает видеть только Абсолют во всем и осознавать себя полностью единым с Абсолютом. Из этого осознавания себя полностью единым с Абсолютом исчезает чувство «я делаю», навсегда пропадает сансарное беспокойство. Любая форма беспокойства – это сансарное беспокойство, потому что в Абсолюте не существует беспокойств, Абсолют является выражением абсолютной свободы сат-чит-ананда.

Текст:

«Если мы будем исполнять предписанные нам обязанности с этим измененным мировоззрением, наши умы станут свободными от беспокойства и достигнут того успокоительного состояния, которое называется невозмутимым равновесием (самадхи) или состоянием, в котором ум отсутствует.

«Шандилья упанишада» говорит: «Я преклоняюсь перед Даттатреей каждый день. Привязанный к своим преданным, он является неделимым и могущественным, воплощением наивысшего блаженства, всегда безмятежным и невозмутимым. Он воспеваем ведами, йоги стремятся к нему. Он – даритель несравненного блаженства. Он приносит удачу. Он пребывает за пределами миров и непостижим, и при этом он – хранитель всех страхов сансары. Воистину, Даттатрея – океан сострадания. Он – всевышний Господь, он – дитя блаженства».