06.02.2009

Усмирение ума. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Йога и сила мысли»

Текст:

«Праведные мысли, вытесняющие неправедные мысли.

Мысли страсти и похоти должны быть побеждены усердной практикой брахмачарьи, интенсивным стремлением к осознанию истины и познанию Бога, медитацией на огромных преимуществах чистоты.

Ненависть и гнев следует обуздать мыслями, исполненными любви, милосердия, прощения, дружелюбия, покоя, терпения и ненасилия.

Гордость и мысли, связанные с гордыней, нужно обуздывать систематическим мысленным анализом достоинств глубокого смирения».

Освобождение приходит не извне, а как результат осознавания, но нам предстоит усмирить эмоции и чувства, прежде чем мы утвердимся в истинном осознавании, а затем надо будет пробиться через слой ментального тела.

Осознавание – это атрибут каузального тела и Атмана. Астральное тело наполнено эмоциями и образами, а ментальное тело – концепциями, и нам всем предстоит прорваться через эти два огромных слоя, чтобы утвердиться в осознавании. Каждый из этих слоев представляет собой целую вселенную. Человек, который не усмирил мысли, не может открыть осознавание. Это подобно тому, как нельзя увидеть солнце или звезды, если небо затянуто тучами.

Основной метод учения – это самоосвобождение мыслей, но это настолько тонкий метод, что пройдут годы, прежде чем вы поймете всю его глубину и величие, и до тех пор, пока ваше самоосвобождение еще не созрело, нужно уделять внимание контролю мыслей и методу пратипакша-бхаваны. Нужно уметь выстраивать мысли в нужном направлении. Это очень мощный инструмент, который принесет вам огромную пользу, если вы научитесь управлять им.

Кто может управлять своими мыслями, тот стоек в садхане, в тапасе, в соблюдении обетов, принципов, идеалов, ценностей. У кого есть трудности с контролем мыслей, у того трудности и с соблюдением идеалов, ценностей, самай, обетов. Здесь есть прямая взаимосвязь. Кто контролирует мысли, тот может очень хорошо учиться и учить других. Он обладает большой ясностью и различением, с легкостью может добиваться своих целей.

Гуру асуров Шукрачарья получил задание от Шивы в качестве испытания медитировать в течение года, вися на дереве вниз головой и вдыхая при этом дым, идущий от подожженных листьев. Шива сказал, что тот, кто сумеет выполнить это испытание, получит сандживани-мантру, позволяющую оживлять даже мертвых. Индра не рискнул выполнять такой тапас. Гуру асуров Шукрачарья взял на себя этот суровый обет, даже несмотря на то, что в результате такого тапаса можно было потерять жизнь.

Индра пытался помешать ему, и даже дочь Индры Джаянти пришла в то место, где Шукрачарья выполнял аскезу, и подсыпала в костер вместо листьев семена перца чили. Однако Шукрачарья продолжал свой тапас, даже вдыхая дым от этого перца. Он был преисполнен решимости выполнить приказ Шивы (адешу), потому что хотел сделать своих учеников бессмертными в борьбе с богами, и благодаря такому великому тапасу Шукрачарья добился обещанного благословения.

Верность своим идеалам, обетам, принципам возможна благодаря контролю над мыслями. Напротив, человек с запутанным, неясным мышлением, который неумело обращается с мыслями, склонен постоянно совершать ошибки, его санкальпы не воплощаются, а взятые обязательства он зачастую не может выполнить. Иногда человек терпит неудачу в долгом ритрите, потому что не справляется с потоком мыслей. Иногда человек терпит неудачу в темном ритрите, так как сталкивается с такими энергиями, которые ему не «по зубам», потому что он плохо подготовился.

Это подобно тому, как солдат, упустивший что-то на учениях и в процессе тренировки, в реальном бою терпит поражение. Напротив, тот, кто был очень усерден в тренировках, чувствует себя в реальном бою очень уверенно. Повседневная практика монашества – это одновременно и тренировка, и бой, когда вы непрерывно должны учиться управлять своими мыслями.

Если вы думаете неправильно, плохо, нечисто, то это, прежде всего, вам минус. Если вы думаете чисто и возвышенно даже в обстановке, которая к этому не располагает, если вы чувствуете несправедливость, какую-то нечистоту или находитесь в сложных внешних условиях, но сохраняете при этом возвышенное мышление и контролируете мысли, это, несомненно, большой плюс для вас. Это обязательно зачтется вам, боги вас вознаградят.

Текст:

«Жадность, жажду присвоения и обладания следует разгонять стремлением к честности, незаинтересованностью, щедростью, удовлетворенностью и нестяжанием. Благородство и великодушие, спокойствие и величие сердца помогут вам изгнать все мысли об ограниченности, ревности и скупости».

Иногда практикующие нео-адвайту или даже практикующие лайя-йогу, склонные к воззрению, имеют тенденцию перекоса в сторону воззрения и недооценки значимость самого мышления и контроля над мыслями. Если они недооценивают важность правильного настроя мыслей и их чистоты, переоценивая воззрение, они могут совершить серьезную ошибку и потерпеть неудачу. Жить, руководствуясь одним воззрением, может только сиддх уровня Даттатреи, воззрение которого уже настолько сильно, что стало и осознаванием, и поведением, и праной. Тогда больше нет нужды работать с умом, поскольку воззрение само с ним работает, переплавляя мысли, но надо понимать, что это наше потенциальное будущее, к которому следует стремиться, но не наше настоящее. Такое будущее еще надо заработать, заслужить.Практикующие, которые этого не понимают, часто игнорируют работу с относительным мышлением и уделяют внимание только воззрению, считая, что мысли, энергии и эмоции не важны, и когда их воззрение по разным причинам теряет свою силу, а мысли, энергии, эмоции и карма остаются, они оказываются у разбитого корыта.

Воззрение – это очень тонкая вещь, и бывает так, что человек, совершая ошибку, теряет воззрение и скатывается на путь полукармического состояния. Так происходит потому, что он слишком надеялся на воззрение, но открытости, доверия, полной самоотдачи воззрению и навыка в его удержании не было.

У него было лишь некое ментальное представление обо всем этом, которое просто сносит потоком кармы, и тогда остаются лишь недисциплинированные и неочищенные мысли, с которыми человек не умеет работать, поэтому мы часто говорим: «Даже если воззрение безгранично, как небо, поведение должно быть таким же тщательным, как просеянная мука». Под поведением мы имеем в виду не только действия тела, но также умственное, мысленное поведение.

Текст:

«Иллюзия и влечение легко рассеиваются при развитии проницательности. Тщеславие преодолевается всесторонней скромностью, высокомерие – учтивостью.

Весь диапазон мыслей.

Есть разные виды мыслей. Есть инстинктивные мысли, есть зрительные мысли, есть слуховые мысли (мышление в терминах слухового восприятия), есть символические мысли (мышление в рамках символов). Бывают и обыденные мысли.

Есть кинестетические мысли (мышление в терминах движения, как будто вы играете в игру), есть эмоциональные мысли.

Зрительные мысли переходят в слуховые, а слуховые – в кинестетические. Существует тесная связь между мыслью и дыханием, как есть тесная связь между сознанием и праной. Когда сознание сосредоточено, дыхание замедляется, если человек мыслит быстро, его дыхание учащается».

Почему дыхание учащается, когда человек мыслит быстро? Ветры по каналам интенсивно двигаются, и напротив, если мы созерцаем, ветры успокаиваются. Успокоенные ветры, например в трех неподвижностях, приводят к более глубокому созерцанию, и наша задача – даже на фоне интенсивного движения ветров пребывать в глубоком осознавании.

Текст:

«Убогие мысли и моральное развитие.

Неуправляемые мысли – вот корень всего зла. Каждая мысль сама по себе чрезвычайно слаба, потому что сознание обычно отвлекается бесчисленными и вечно изменяющимися мыслями.

Чем сдержаннее мысли, тем более сфокусированное внимание и тем больше силы и энергии оно обретает. Для разрушения убогих и низких мыслей требуется кропотливая работа, но самый простой и быстрый метод разрушения низких мыслей состоит в их замене на возвышенные мысли.

Несведущий в законах мышления и поглощенный в житейские дела и интересы человек становится добычей разных мыслей, пропитанных ненавистью, гневом, мстительностью, похотью и превращается в слабовольного и лишенного дара проницательности раба, жертву неблагоприятной для него тонкой деятельности сознания.

Лучший метод приобретения ментальной силы – культивирование возвышенных, благородных и праведных мыслей, при помощи которых можно сдерживать рассеивающие и отвлекающие внимание разнообразные суетные и низкие мысли. Когда любая злая мысль терзает душу, лучший метод от нее избавиться – не обращать на нее внимания.

Как можно не обращать внимания на злую мысль? Для этого надо забыть о ней. Как можно о ней забыть? Не потворствовать ей и не придаваться ей вновь. Как можно помешать сознанию потворствовать дурной мысли и предаваться ей вновь? Думать о чем-то очень интересном, о чем-то возвышенном и вдохновляющем, не обращать на нее внимания, забыть. Эти три элемента составляют великую садхану, с помощью которой можно подчинить себе злые мысли».

Есть история о принце Дхруве. Будучи еще маленьким мальчиком, он был отвергнут из-за того, что вторая жена его отца настраивала того против Дхрувы, так как мечтала, чтобы именно ее сын был возведен на трон. В результате интриг она добилась того, что царь больше благоволил к ней и не хотел встречаться с первой женой и их общим сыном Дхрувой.

Дхруву это очень сильно задело. Чтобы получить ответ, почему так происходит, он решил призвать бога Вишну. Для этого он выполнял очень суровый тапас, читая мантру, проходя различные испытания и терпя лишения, когда сила его аскезы уже начала угрожать всему человечеству, потому что уже даже горы были готовы затрястись от ее мощи, Вишну был вынужден явиться перед ним и отвечать по его просьбе на вопросы. Предприняв такую аскезу в столь юном возрасте, Дхрува удивил даже богов. Когда Вишну спросил, какова цель его аскезы, он ответил:

– Мне сказали, что только Вишну как Господь всей вселенной может решить мои проблемы, поэтому я хотел видеть тебя.

Тогда Вишну сказал:

– Спрашивай! Что ты хочешь узнать?

Дхрува задал ему вопрос:

– Почему отец отверг меня?

Вишну, ничего не отвечая, просто положил руку ему на голову, и после этого Дхрува сказал:

– У меня больше нет вопросов! По сравнению с тем, что я получил сейчас, все мои вопросы кажутся глупыми и мелкими. Отныне моя задача – распространять духовное знание.

Это пример того, как душа избавляется от тех ограничений, которые на нее накладывает ум. Для этого нужен большой тапас, но даже такой большой тапас не может успокоить мысли, которые остаются в соответствии с прарабдха­кармой. Только когда появляется внутреннее божество Вишну, которое дает благословение, на нас нисходит милость Ануграха-шакти, и мы говорим: «Все мои вопросы отпали.  Все, что я хотел спросить, было глупым, мелким и не имело никакого значения». Все это рассеивается, потому что после обретения такой милости человек получает трансцендентное знание за пределами двойственности, в котором уже существуют ответы на все вопросы.

Лучший способ усмирять мысли – это пребывать в таком месте, в котором существуют ответы на все вопросы. Что это за место? Это место, где нет вопрошающего. Вопрошающий – это эго (ахамкара), которое проявляется посредством оценочных суждений и проекций. Вопрошающий понемногу начинает исчезать, когда мы прерываем цепочку мыслей, оценочных суждений, проекций и входим в самый корень «я». Это и есть то место, откуда лучше всего получается контролировать мысли.

Текст:

«Позитивные методы управления мыслями, управление мыслями в практике концентрации. Приглушите кипение мыслей, успокойте волнение эмоций».