04.02.2009

Сила мысли, способы работы с мыслями и нечистыми состояниями.Усмирение ума. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Йога и сила мысли»

Текст:

«Избавьтесь от навязчивых мыслей. В начале практики контроля мыслей вы будете испытывать огромные трудности».

Заметьте, никто не говорит, что вы будете испытывать легкость. Я вообще удивляюсь, когда человек говорит: «Что-то махашанти не идет, что-то визуализация не получается». Возникает закономерный вопрос: «А почему она должна получаться, если она не наработана на протяжении тринадцати лет?». Ведь все это не дано нам по рождению, а должно быть именно наработано.

Например, сердце и печень у нас есть по рождению, поэтому они сразу работают как положено, но визуализация, медитация, концентрация не даны нам по рождению, мы их должны наработать упорным трудом. Это подобно тому, как способности к боевым искусствам не даны по рождению, поэтому спортсмен должен каждый день делать растяжки, бить по груше, тренировать приемы. Если у него не получается боковой правый удар, то тренер говорит ему: «Еще больше старайся и все получится». Так и здесь. Мы должны настраиваться на то, что садхана – это длительный процесс, растягивающийся иногда на многие тысячелетия.

Текст:

«Вам придется воевать с собственными мыслями. Они будут сражаться изо всех сил за свое существование. Они будут говорить: «У нас есть все права оставаться в этом дворце разума. С незапамятных времен мы обладаем исключительной монополией занимать эту территорию. Почему вдруг мы должны покинуть свои владения? Мы будем сражаться за свое неотъемлемое право до конца». Они будут свирепо на вас набрасываться.

Лишь стоит вам сесть медитировать, как в вашей голове появятся всевозможные дурные мысли, когда вы попытаетесь их подавить, они захотят атаковать вас с удвоенной силой и яростью, но позитивное всегда побеждает негативное.

Как тьма не выстоит перед светом, как леопард не устоит перед львом, так же и все мрачные негативные мысли, эти незримые, непрошеные гости, враги мира, не выносят возвышенных божественных мыслей. Они исчезают сами по себе».

Предосудительные и нечистые мысли – это врата в нижние измерения, потому что они устанавливают связи с этими измерениями. Бывает, что практикующий ослабляет контроль над своими мыслями, поэтому нечистые мысли начинают развиваться, а он идет у них на поводу и даже чувствует определенное удовольствие от этого.

Когда один монах очень увлекся этим процессом, у него открылось астральное зрение и он увидел, что примерно в двух метрах от него сидит демон (бес, нечистый дух) и с одобрением наблюдает за ним, потому что чем больше монах пребывал в этом состоянии, тем больше отдавал свою душу в низкие измерения.

Поскольку следующая жизнь определяется именно состоянием ума, важно всегда быть максимально бдительным по отношению к своим мыслям. Чистый ум идет на небеса, а нечистый ум – в нижние измерения, поэтому надо прожить жизнь так, чтобы ум сверкал чистотой, чтобы в нем не осталось ничего нечистого.

Текст:

«Изгоняйте из сознания все бесполезные и предосудительные мысли. Бесполезные мысли препятствуют вашему духовному росту. Предосудительные мысли – это камни преткновения на пути духовного продвижения. Когда вы лелеете бесполезные мысли, вы отходите от Бога. Замените их на мысли о Боге. Лелейте только мысли, которые приносят помощь и пользу. Полезные мысли – это ступеньки на пути духовного роста и прогресса. Не позволяйте мыслям бежать по проторенной колее, выбирать пути-дорожки и приобретать собственные привычки. Будьте бдительны».

Вопрос в том, кто хозяин в доме: я или мысли? Если физическое и тонкое тело – это дом, то в нем должен появиться хозяин. До тех пор, пока человек духовно не развит, пока его душа незрелая, у него в доме нет хозяина.

В это время положение хозяина, можно сказать, переходит из рук в руки. Духовная эволюция и духовная практика начинаются именно с того момента, когда появляется постоянный хозяин, и этот хозяин – осознавание.

Благодаря осознанности в нашем тонком теле открывается внутреннее божество и воцаряется там, а все остальные – мысли, интерпретации и прочие – подчиняются ему как слуги господину. Здесь нет паритета, нет демократии, нет равенства.

Демократия хороша в Организации Объединенных Наций, а здесь есть только отношения в формате господина и слуги, потому что в противном случае в уме будет хаос, когда каждый управляет домом так, как ему вздумается, поэтому очень важно найти в себе этого господина благодаря практике поддержания осознанности, развитию воли и тапасу.

Тот, кто нашел в себе этого внутреннего господина, всегда счастлив. Кто его не нашел, всегда раздираем противоречиями, его ум нестабилен, словно флюгер: куда ветер дует, туда он и поворачивается.

Это подобно тому, как в государстве, в котором нет сильной власти, разные группировки все время пытаются перетянуть рычаги управления на себя, развивается клановая борьба и внутренний сепаратизм, люди живут в страхе, а страна все больше погружается в состояние хаоса и анархии. Ум обычного человека напоминает такое нестабильное государство. Опытный йог – это тот, кто в своем уме-государстве навел четкий порядок, то есть у него есть единовластный владыка, который ничего не подавляет, а, наоборот, позволяет всему развиваться, гармонично расцветать, но при этом нет ни хаоса, ни анархии, ни столкновений, ни деструктивизма, и такое сознание становится действительно цветущей мандалой.

Как избавиться от ненужных мыслей

Текст:

«Если галька в ботинке причиняет нам боль, мы ее выбрасываем – мы снимаем ботинок и вытряхиваем гальку. Когда проблема полностью понята, непрошенную и предосудительную мысль можно выбросить из головы с такой же легкостью. В этом вопросе не должно быть никаких сомнений. Это очевидно, ясно и понятно. Избавляться от ненужных мыслей надо так же легко, как вытряхивать камешек из туфли, и до тех пор, пока человек не научится это делать, просто глупо говорить о его господстве или власти над природой».

Для хорошего практика созерцания избавиться от ненужной мысли так же легко, как вытряхнуть камешек из обуви. Это очень просто, поскольку он – хозяин, а мысль – всего лишь гость, поэтому она не имеет никакой власти в его разуме. Просто оставаясь в осознанном присутствии, он позволяет мысли раствориться.

Это подобно тому, как камень падает в воду: круги разошлись, и вода снова гладкая, словно зеркало. Это также можно сравнить с полетом птицы: она летит, но следов в небе не оставляет. Таким же образом, когда у хорошего практика мысль-птица залетает в пространство неба-сознания, она никаких следов не оставляет. У слабого практика мысль напоминает инверсионный след самолета, когда летит сверхзвуковой самолет, за ним тянется белый шлейф, и нужно некоторое время, чтобы этот инверсионный след полностью растворился.

 Исследуя мысль, мы обнаруживаем, что ее природа – чистое осознавание, подобное пространству. Как только мы устанавливаем такую пустотную природу мыслей и понимаем их безсущностность, сразу появляется определенное отношение к ним. Мы понимаем, что мыслям нельзя доверять, что они должны занять подчиненное положение. Беда людей, не знающих этого секрета, в том, что они начинают верить в то, о чем думают. Они путают реальность с мыслями о реальности и со своими оценками, но, когда человек выражает свои мысли, это не сама реальность как она есть, а лишь его мысли по поводу реальности. В свою очередь, мысли и оценки – это просто точка зрения человека, обусловленная его старым сформированным опытом. Подобных оценок существует бесчисленное множество, и все они определяются кармами, самскарами и васанами конкретных людей.

Что же заставляет нас давать эту оценку реальности? Нас побуждает к этому карма. Ее можно сравнить с программой, встроенной в механизм нашего тела и ума, которая заставляет нас думать о реальности, видеть и оценивать ее определенным образом, или ее можно сравнить с вшитым чипом­имплантатом, который заставляет нас видеть мир иллюзорным образом.

Можно сказать, что карма – это вирусная программа, которую обязательно нужно устранить. Как только мы позволяем самскарам и васанам растворяться, то есть устраняем вредоносную программу, как будто пелена уходит с наших глаз, и тогда, вместо того чтобы думать о реальности или оценивать ее, мы начинаем видеть ее прямо.

Видеть реальность прямо – это значит видеть ее глазами обнаженного осознавания. Например, мастера всегда видят реальность прямо. Они, конечно, могут позволить себе и подумать, и оценить, но это все для них как игра, поскольку они не привязываются к своим оценкам и мыслям, не придают им серьезного значения.

Видеть реальность прямо – это значит пребывать в том, что есть (татхате), в истинной таковости без оценок, самскар и васан, которые накладываются на реальность, когда ученик попросил одного святого взять его с собой на прогулку, святой сказал: «Хорошо, только иди молча, если хочешь гулять со мной по утрам». Он предполагал, что ученик не удержится, начнет оценивать и высказывать мысли о реальности, и во время прогулки ученик действительно не удержался и воскликнул: «Какой же прекрасный закат!». Учитель сказал: «Я же говорил тебе, чтобы ты лучше молчал». Почему он так сказал? Умозаключение «прекрасный закат» – это не есть реальность, это лишь мысли ученика о реальности, это просто его оценка. Что значит прекрасный? Относительно чего он прекрасный? Что значит уродливый? Для того, чтобы давать такие оценки, надо впитать некую систему ценностей, в рамках которой тебя научили отличать прекрасное от уродливого, и оценивать реальность, отталкиваясь от нее.

Например, крокодилу, который выполз на берег реки, закат видится прекрасным или нет? Трудно сказать. Для лягушки, которую прямо сейчас ест крокодил, закат прекрасный или нет, или свадьба? Для мирян это прекрасное мероприятие, а для монаха? Если посмотреть на свадьбу под другим углом, то свадьба для жениха – это одно, для невесты – другое, для друзей молодоженов – третье, а для родителей – хлопоты и финансовые заботы.

Что такое свадьба для свадебного поросенка, которого зажарили для праздничного стола? Для него это вовсе не такое уж радостное событие. Другими словами, то, как воспринимается определенная ситуация напрямую зависит от того, кто ее оценивает.

Все определяется точкой зрения субъекта, который смотрит на явление, а каждый, как известно, смотрит через призму своей кармы, и только когда мы убираем васаны, самскары и проистекающие из них оценочные суждения, мы смотрим на реальность прямо. Если вы хотите быть с Богом, видеть Бога, слышать Бога, чувствовать Бога, медитировать на Бога, получать милость Бога, вам надо учиться смотреть на реальность только прямо.

Это должен быть самый главный ваш взгляд, потому что такой взгляд обнаженного осознавания – это прямой способ видеть Бога и получать его милость. Нет других способов. Все святые прошлого шли этим путем, все святые настоящего идут этим путем, и все святые будущего тоже будут идти этим путем. Никто не может достичь освобождения, не идя этим путем. У вас могут также быть второстепенные, оценочные взгляды, связанные с мыслями, но они не должны быть главными. Они должны быть подобны игровым взглядам, которые вы при желании принимаете в качестве игры во время конкретных ситуаций, исходя из места, времени и обстоятельства, но они не доминирующие. Святой всегда имеет прямое видение реальности в качестве главного взгляда, а вторичные взгляды, основанные на мыслях, не играют для него никакой роли, хотя он может прекрасно оперировать ими.

Святые, сиддхи и боги – это мастера вводить обычных людей в заблуждение, потому что у них вместо одного типа поведения существует как минимум три – прямой, скрытый (тайный) и трансцендентный.

Святой сам пребывает без оценок или суждений, но при необходимости может высказать какое-то суждение или дать оценку, выдавая это за свою точку зрения.

На самом деле он этой точки зрения не придерживается, а озвучивает ее, чтобы как-то повлиять на другого человека и в духовном смысле помочь ему. Например, святой может говорить: «Это ужасно! Мне это не совсем нравится», но на самом деле он пребывает в безоценочном осознавании и просто созерцает то, что есть.

Как усмирить ум. Пестование чистых мыслей

Текст:

«Истребите житейские мысли. В начале новой жизни, связанной с совершенствованием мыслей, вас будут сильно беспокоить мысли о житейских делах. Они не оставят вас в покое даже тогда, когда вы примитесь за практику медитации и начнете вести духовную жизнь, но если вы будете регулярно практиковать развитие духовных мыслей и медитацию, суетные мысли исчезнут сами по себе.

Медитация – это огонь, в котором сгорают эти мысли. Не пытайтесь отогнать от себя все мирские мысли, лелейте позитивные мысли, касающиеся объекта вашей медитации, позитивно размышляйте о возвышенных вещах.

Всегда очень пристально наблюдайте за своим умом. Будьте бдительны, будьте настороже. Не позволяйте всплывать в сознании волнам раздражительности, ревности, ненависти, гнева и похоти».

Почему надо быть настороже, все время сохраняя бдительность? Ум – это инструмент, который ведет как по пути освобождения, так и по пути закабаления. Ум можно уподобить компьютеру, который связывает нас с разными видами тонкой реальности, с разными веб-адресами. Задав неправильный ход такой связи, можно закабалить ум; задав правильный ход, можно освободить себя. Святой – это тот, кто всегда бдит свой ум: он проверяет его утром, в обед, вечером перед тем, как ложится спать, и даже во сне.

Текст:

«Эти мрачные волны и житейские мысли – враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно блокируйте их, лелея возвышенные божественные мысли. Возникающие суетные мысли разрушаются с появлением и поддержанием праведных мыслей, что достигается повторением любой мантры или имени Господа, размышлением над любой формой Господа, практикой пранаямы, пением имени Господа, совершением добрых поступков; размышлением о страдании, проистекающем от мирских мыслей».

Если не удается укротить ум с помощью медитации, самоосвобождения, мантры или визуализации, есть такой способ: надо совершить какое-то благоприятное действие на физическом уровне. Например, принесите кому-нибудь воды или почистите обувь, и вы увидите, что с таким действием ваш ум тоже усмирится.

Текст:

«Когда вы достигаете состояния чистоты, вам не приходят на ум житейские мысли. Как легко остановить непрошеного гостя или врага у ворот, также легко пресечь житейскую мысль при первом ее появлении. Уничтожьте ее в зародыше, не позволяйте ей пускать глубокие корни».

Как же избавиться от власти житейских мыслей?

Первый способ: надо пестовать пратипакша-бхавану, то есть нечто противоположное. Для этого надо ежедневно читать или слушать священные тексты и постоянно размышлять над ними. Второй способ: надо овладеть девятью самоосвобождениями. Это означает, что даже на фоне житейских мыслей должно присутствовать самоосвобождающее осознавание. Третий способ: даже в отношении житейских мыслей следует зарождать чистое видение, при этом, разумеется, не увлекаясь ими, то есть надо представлять, будто никаких житейских мыслей вообще нет, а за ними просвечивает чистое видение.

Например, если человек увлекается политикой, он думает: «Наполеон, Сталин, Гитлер, Ленин, Чингисхан – какие великие люди!». Тогда ему надо подумать: «Несомненно, это служители каких-то могущественных богов, которые решили немного встряхнуть человеческий мир, устранить какие-то коллективные кармы, чтобы двигать человечество к прогрессу, но поскольку карма людей тяжелая, это получается сделать только так. Несомненно, это проявления различных божеств: гневных, мирных или радостных».

Рассуждая таким образом, вы зарождаете чистое видение и через это уходите от мирского строя мыслей. Если приходят мысли о родственниках, вы так же зарождаете чистое видение: «Несомненно, отец, мать и сестра являются проводниками определенных божеств. Все семейные отношения – это мандалы чистого измерения, цель которых – дать мне возможность родиться и идти по пути Дхармы. Они свою задачу выполнили, и теперь я могу двигаться дальше».

Текст:

«Обуздайте нечистые мысли.

Когда вы очень заняты повседневной работой, то, наверное, не питаете нечистых мыслей. Но, когда вы отдыхаете и ваше сознание освобождается от содержательных мыслей, в него пытаются коварно прокрасться нечистые мысли.

Будьте осторожны, когда ваш мозг расслабляется. Мысли укрепляются при повторении. Если в вашей голове единожды возникнет нечистая мысль или праведная мысль, у нее появляется тенденция снова приходить к вам на ум».

Мысль, однажды появившись и укрепившись, начинает жить собственной жизнью. Она обладает собственной энергией и имеет тенденцию к ее увеличению. В определенные моменты эта мысль будет приходить к вам, «стучаться в дверь», чтобы вы впустили ее, и она могла набрать еще больше энергии. Важно вовремя заметить этот процесс, и, если эта мысль неправильная, ей нельзя открывать двери и давать энергии, а если она правильная, то дверь перед ней нужно широко распахивать. Однако любую мысль обязательно должно встречать самоосвобожденное осознавание.

Текст:

«Мысли толпятся вместе как люди со сходными интересами, которые имеют обыкновение собираться в группы. Вот почему, если вы вынашиваете одну нечистую мысль, к ней примыкают всевозможные другие нечистые мысли и начинают на вас нападать.

Если же вы лелеете добрые помыслы, к ним присоединяются другие добрые помыслы, и они всегда приходят к вам на помощь. Подчините себе негативные мысли.

Учитесь подчинять, очищать и систематизировать свои мысли, боритесь против негативных мыслей и сомнений. Пусть со всех сторон к вам стекаются возвышенные божественные мысли».

Что делать если не удается так легко подчинять нежелательные мысли и пестовать чистые мысли? В этом вопросе не следует полагаться только на себя. Вы должны знать, что самый лучший способ подчинить мысли – открыться всевышнему Источнику и его нисходящей силе (Ануграхе), обратиться к чему-то более высокому, чем вы сами. Например, если вы визуализируете перед собой Бхагавана Даттатрею и искренне читаете ему молитву с просьбой о даровании вам благословения, то это превосходный способ подчинения мыслей.

Мысли не слушаются того, кто находится на одном уровне с ними, но они покорно уходят в тот момент, когда вы взываете к всевышнему Источнику, настраиваетесь на более высокое сознание, открываетесь нисходящему потоку Ануграхи. Этот свет так силен, ослепителен и запределен, что никакие мысли не могут устоять перед ним.

Текст:

«Мысли депрессивного характера: о неудачах, слабости, безысходности, сомнениях и страхе – это негативные мысли. Культивируйте в сознании позитивные мысли, исполненные силы, уверенности, мужества и бодрости, тогда негативные мысли исчезнут. Наполняйте сознание мыслями религиозного характера, джапой, молитвой, дхьяной и изучайте священные книги. Оставайтесь равнодушным к мыслям негативного и нерелигиозного характера. Они пройдут, не боритесь с ними».

Когда возникают такие мысли у вас или у других, держитесь от них подальше. Не надо ввязываться с ними в спор или в борьбу, потому что таким образом вы только наделяете их своей энергией. Самый лучший способ лишить мысли силы – игнорировать их. Если вы видите человека с неправильным мышлением, не спешите начинать с ним общение, а просто отойдите подальше.

Текст:

«Молите Бога о силе, читайте о жизни святых. Все истово верующие проходили сквозь подобные испытания, так что соберитесь с духом. Преодолейте привычные мысли».

В процессе садханы вам предстоит из слабо верующих и просто созерцающих превратиться в истово верующих, то есть обрести нерушимую веру. Это не означает, что надо внешне как-то выражать это, например в экзальтированном состоянии постоянно отбивать поклоны.

Истовое верование внешне может совсем не выражаться, поскольку оно заключается в очень глубокой погруженности в осознанность. Сама эта погруженность наделяет йогина чистотой и абсолютным доверием к осознанности, а на относительном уровне это проявляется как безоговорочная вера в свой духовный путь, в Прибежище.

Вера в Прибежище не появляется сама по себе; вы должны ее каждый день подтверждать, пестовать, укреплять. Каждый день, выполняя пять поклонов утром и вечером, вы должны медитировать на их сакральное значение.

Каждый день, делая простирание перед мурти, делая поклон гуру, слушая мантру, вы должны принимать Прибежище, и тогда появляется сильная вера. Если человек принял Прибежище три года назад, но с тех пор ни разу о нем не задумался, то откуда взяться сильной вере?

Важно, делая простирания перед изображениями святых, каждый раз снова принимать Прибежище. Важно постоянно напоминать себе о взятых обетах и проговаривать данные при этом клятвы. Не должно быть так, что с годами монашеская жизнь вам приедается, что вы поглощаетесь житейскими делами и ввязываетесь в какие-то отношения, а абсолютность и трансцендентальность своего выбора, его глобальность и величину забываете.

Недопустимо, чтобы в мыслях о практикующих рядом с вами, о служении, о том, кто вам нравится, а кто не нравится, вы забывали, что пришли в монастырь ради Бога, а не ради всего этого. Такого ни в коем случае нельзя допускать. Глаз не должен «замыливаться» ни через год, ни через два, ни через восемь, ни через двенадцать, ни через двадцать лет.

Ваш выбор – Бог, путь освобождения, превосхождение рождения и смерти, и этот путь должен быть ровным от начала и до конца. Никакие взаимоотношения, виды служения, мысли, оценки, другие люди ни в коем случае не должны затмевать его. Если произойдет такое затмение, это большая духовная ошибка, которая может закончиться даже падением. Этого ни в коем случае не должно произойти, поэтому каждое утро, когда вы встаете, делайте пять поклонов: гуру-йоге, Прибежищу, Винае (принципы яма и нияма), самае (четырнадцать коренных обетов) и единой самае созерцания. Делая простирания, постоянно напоминайте себе о своем духовном выборе не только таким внешним способом, но и внутренним, задавая вопросы: «Кто я? Где я?».

Текст:

«Все виды привычных мыслей, связанные с питанием, одеждой и так далее, необходимо преодолевать путем атма-чинтанам или размышлением о природе божественного «Я», пребывающего в вашем сердце. Это тяжелая работа, она требует терпеливой, неустанной практики и внутренней духовной силы. В шрути (сокровенных писаниях) особенно подчеркивается: «Этот Атман не может быть постигнут слабым человеком». Искренне стремящиеся отдаются всем своим существом созерцанию Вечного, отстраняясь от привязанности к миру чувственных объектов».

Есть другая проблема, называемая «путь Бхагавана Хираньякашипу». Как известно из пуран, Хираньякашипу – это асур-демон, который благодаря силе своей аскезы сместил Индру с поста главы небес тридцати трех богов. Он был очень доволен, что все апсары танцевали для него, когда он сидел на троне Индры.

Но если Индра был преданным Вишну и понимал, в чем суть самоотдачи, то Хираньякашипу этого не понимал. Хотя он и получил благословение Шивы быть неуязвимым для оружия богов и их магических заклятий, у него не было истинного духовного знания, поэтому он подумал: «Раз я неуязвим, то это значит, что мое могущество превосходит самого Вишну и других высших богов, поэтому я сам являюсь высшим Бхагаваном». Тогда Хираньякашипу решил, что выше него никого нет, что только ему следует поклоняться. Он установил асурическую культуру, основанную на поклонении ему. Когда он заходил, все восхваляли его возгласами: «Бхагаван Хираньякашипу ки-джей!».

Хираньякашипу был просто асуром-демоном с очень мощным эго. Он ничего не знал ни о самоотдаче, ни о самотрансценденции, ни о самоосвобождении. Он находился в иллюзии, опьяненный своими магическими силами, своей ясностью, могуществом и тем, что смог победить Индру, поэтому решил, что нет более могущественных богов, чем он.

Тем, кто практикует воззрение адвайты, нужно остерегаться пути Бхагавана Хираньякашипу, когда на престол возводится ложное эго. Это крайне опасно, так как ложное эго, ловко манипулируя воззрением адвайты, подводит интеллектуально философскую базу под свой эгоизм, когда нет ни веры, ни самоотдачи, а есть лишь воззрение, прямо спроецированное на ахамкару, на ее потребности, желания, прихоти и капризы.

Это очень тонкая ошибка, которую может допустить даже довольно продвинутый практикующий, получивший уже некий успех в созерцании, но еще не просветленный. Для того, чтобы этого не случилось, нужно взращивать в себе качества преданности и самоотдачи. Нужно вновь и вновь усмирять эго, которое ищет лазейки даже в таких невероятных условиях адвайты. Например, монах духовно растет, его качества развиваются, он оказывает влияние на других, у него есть определенная зона ответственности, власть, и тогда он начинает думать: «О, несомненно, я являюсь очень выдающейся личность. Мне нужны дополнительные привилегии, мне нужны особые знаки внимания, потому что я очень велик».

Как только эго желает так думать, это значит, что уже начинает маячить «путь Бхагавана Хираньякашипу». Такой монах рассуждает: «Мне надо стать великим проповедником, привлечь много мирян и сверкать во всей своей славе на троне, как Индра». Его растущее эго все время претендует на что-то большее.

Истинный йогин ни на что не претендует, он сам ничем не хочет наслаждаться, а хочет просто служить. Он смиренно принимает то, куда карма направит его.

Будет ли он великим гуру, проповедником или обычным монахом, будет ли он занимать ту или иную должность, он от этого не пытается получить что-либо в эгоистичном плане. Он все делает как подношение.

Он служит там, где это нужно или благоприятно для других. Он готов служить в любом статусе, потому что подобен пустому сосуду и не дает эго пустить ростки.

Несомненно, такой человек будет очень великим, но это уже не он сам будет великим, а Бог будет проявляться через этого человека великим способом.

Величие Хираньякашипу – это на самом деле просто пародия, и любой истинно пробужденный сразу это видит. Прахлада, родившись как его сын, увидел это и сказал, что это все глупость, что его величие полностью фальшивое. Истинное же величие проистекает из веры, преданности и тотальной самоотдачи эго.

Текст:

«Те, кто разрушил васаны и сонм привычных мыслей, наслаждаются финальным блаженством на троне Брахмы, проникнувшись доверием, покоем и уравновешенностью; они насладятся равным видением всего.

Наше шкодливое и могущественное сознание генерирует все страдания и страхи, все многообразие, разнородность, различие и двойственность, разрушая великую душу и духовное богатство. Уничтожьте мятежные мысли».

Мятежные мысли – это мысли противоборства и бунта в отношениях с самайными братьями и сестрами, с Дхармой, с чем угодно. Некоторые умудрялись даже на Бога браниться. Пока внутренние демоны полностью не усмирены и не очищены, они ждут своего часа, чтобы проявиться, но практик знает, что такие энергии внутри него еще существуют, поэтому он всегда наготове, он не боится их.

Один человек в Соединенных Штатах Америки даже обратился в суд с иском на Бога. Он обосновал это следующим образом: церковь – это учреждение, предоставляющее некие услуги, и он обратился за этими услугами, выполнил все, что полагалось, но так и не получил обещанного результата, поэтому требует компенсации.

Он хотел, чтобы Бог послал ему благословения и решил все его проблемы, поэтому исправно молился и следовал всем предписаниям церкви, но его проблемы так и не были решены. Не получив ожидаемого результата, он обиделся и подал в суд на самого Бога, но суд отклонил иск, мотивируя это тем, что не представляется возможным установить местожительство ответчика, то есть Бога.

Да, мысли могут создавать даже такие мятежи. Но истинный йогин знает, как их усмирять. Некоторые мятежные мысли надо подавлять жестко и без компромиссов, по отношению к некоторым следует использовать дипломатию и переговоры, а некоторые надо просто задабривать и успокаивать. Действуя гибко, вы будете усмирять любые мятежные мысли.

Текст:

«Когда видимое и видение сливаются друг с другом в видящем, то переживается состояние ананды (блаженства), это состояние известно как турья».