03.02.2009

Сила мысли. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Йога и сила мысли»

Текст:

«Мысль – это реальное действие. Она проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли».

Мысли способны передаваться. Мысли – это сила. К сожалению, на физическом уровне мы этого не понимаем, но если мы входим в тонкое тело, то постепенно приходит понимание природы мысли. Например, если вы хорошо практикуете йогу сновидений, вы можете видеть, что стоит вам что-либо представить, как это сразу же материализуется.

Если вы занимаетесь визуализацией иллюзорного тела и у вас развиты сиддхи иллюзорного тела, то если вы представите, что из вашего посоха исходят огонь или молния, они будут исходить на тонком плане. Если вы представите небесного воина, который защищает вас, он появится и будет защищать вас. Если вы представите, как вокруг вас создается защитный круг из огня, это сразу же проявится в астральном мире. На этом основана визуализация в ритуальных магических практиках.

Если вы представите, как огненный трезубец летит в другого человека и вонзается в него, то тонкое тело этого человека получит удар от элемента огня, и он даже может заболеть. Если этот человек сильнее вас, находится в глубоком присутствии или визуализирует защиту, например радужный щит, то трезубец не пробьет этот щит, а развернется обратно и полетит в вас. Так проявится прямая отдача закона кармы. В магии даже существует принцип, называемый «обратный удар».

Например, если ведьма или колдун хочет навести на кого-то порчу или нанести астральный удар, они обязательно подстраховываются, зная, что этот удар вернется к ним назад, если что-то пойдет не так. Что они делают? Заговаривают соседскую собаку или соседскую корову, чтобы этот удар, если он вернется обратно, пошел на это животное. Такие люди очень хорошо представляют себе силу мысли и знают, что мыслью можно даже убить. Также мыслью можно исцелить человека на расстоянии, защитить, облагоденствовать, изменить его судьбу к лучшему, даровать ему богатство.

Часто в Индии многие свами только этим и занимаются, поскольку люди, приходя к ним, не спрашивают о достижении освобождения, не просят передать им Дхарму, а интересуются, как найти жену, что сделать, чтобы дочка удачно вышла замуж, как получить богатство, как найти выгодную работу, как исцелиться. Тогда эти свами дают мирянам различные благословения или выполняют для них специальные ритуалы. Мысль вполне реальна, и вы, находясь в монастыре и практикуя, должны знать, что необходимо очень серьезно относиться к самае, потому что ваша мысль может как спасти другого, так и навредить ему.

Также важно понимать, что следует поддерживать чистые и радостные мысли. Можно сказать, что мысль подобна некоему вирусу, который может передаваться, поэтому от людей, которые излучают нечистые, нерадостные мысли, вообще желательно держаться подальше.

Если у человека унылое, угнетенное, нечистое состояние, вы начнете чувствовать его ментальную агрессию, даже просто находясь радом с ним. У вас начнут возникать несвойственные вам мысли и образы. Если вы уже опытный практик, то вы, конечно, заметите, что это не ваши мысли, будете самоосвобождать их, и они начнут исчезать. Если вы еще слабый практик, вы попадете под их влияние и через некоторое время тоже будете находиться в таком же омраченном состоянии сознания. В этом случае очень важно не давать себе заражаться такими мыслями, а иметь собственную чистую бхаву и утверждаться в ней. Люди, склонные к определенному строю мыслей, думают, что все другие мыслят так же, они входят в целую вселенную такого видения. Часто, когда я общаюсь, мне такие люди говорят: «Все так думают».

Я говорю: «Вовсе нет. Я думаю, совершенно иначе. Это просто ваше видение». Это голодный дух может говорить: «Все такие». Если голодный дух выпьет воды, она в его желудке превратится в огонь, то есть он не получит от воды никакой пользы.

Все голодные духи всегда неудовлетворенные, для них вся вселенная выглядит полуразрушенной, облезлой, с недостатками, с нехваткой. Даже если вы хотите пожертвовать голодному духу, он это испортит.

Вы ему дадите деньги – они потеряются, дадите еду – она прокиснет, дадите воду – она станет мутной, непригодной для питья, он захочет выпить, а его горло узкое.

Пока эти кармы не отмоются, таким существам трудно помочь, потому что причина в их видении, а у богов совершено другое видение. Например, вы дадите воду богу страсти – она нектаром станет, дадите колючий куст – он станет ландышем или лотосом, дадите ему медяк – он станет корзиной золота, дадите камень – камень станет самоцветом, дадите шапку – шапка станет короной, дадите плащ – плащ станет мантией, расшитой золотом. Что бы вы ни дали богу, все станет божественным.

Все живые существа имеют определенный строй мыслей, и этот строй мыслей обусловлен их кармой и отпечатками. Каждый, находясь в этом строе мыслей, создает целую вселенную и разделяет ее с другими существами.

Важно всегда помнить об этом и выбирать правильный строй мыслей. Если мы мыслим нечисто, мы уже причисляем себя к низшим существам: к животным, к голодным духам, к чертям, к служителям ада и так далее. Они на вас уже имеют право: «Раз ты так подумал, ты – наш». Это действительно так. Если мы думаем чисто, возвышенно и правильно, то мы причисляем себя к богам, они видят, что мы – родственная им душа. Если же мы думаем свято, мы причисляем себя к святым, и чем больше мы думаем, тем или иным образом, тем больше мы причисляем себя к соответствующему классу существ.

Самоосвобождение

Текст:

«При содействии развитого позитивного мышления мы обретаем творческую силу. Развивайте индивидуальность, сопротивляйтесь внушениям. Не поддавайтесь влиянию и внушению со стороны других людей. Обладайте чувством индивидуальности. Сильное внушение, хотя оно не влияет на субъекта немедленно, со временем начинает работать. Оно никогда не проходит незамеченным».

Практикуя созерцание, вы все больше должны обретать внутреннюю целостность, независимость и способность самоосвобождать какие-либо внешние влияния. Бывает, что собственные кармы внушают нам, будто мы имеем определенные желания; мы поддаемся этому внушению и утрачиваем осознанность.

Бывает, что в медитации появляются некие духи, которые пытаются внушить нам неправильный настрой мыслей. Бывает, что внешняя сансара проявляется так, что пытается сбить нашу осознанность.

Высший способ – все самоосвобождать, пребывая в осознавании, то есть максимально открываться свету высшей милости, присутствию высшего «Я» и позволять этому свету все рассеивать.

Если же пока такого света еще недостаточно, надо подключать ум, логику, мышление, аналитические способности ума, знание философии и все рассматривать с точки зрения учения.

Независимость мышления не означает некую эгоистичную вседозволенность. Напротив, чем более независимы вы в мышлении, тем более пусты и смиренны. Люди, которые обладают зависимостью, всегда пытаются что-то кому-то доказать и самоутвердиться, потому что внутри чувствуют, что мало что значат. Это явный признак того, что у них низкий уровень самодостаточности, а человек, обладающий большой целостностью и самодостаточностью, всегда очень смиренный и спокойный. Ему не надо доказывать другим, кто он есть на самом деле, потому что он и так это знает.

Когда китайцы завоевали Тибет, один тибетский учитель попал в тюрьму, и охранники­китайцы пытались действовать ему на нервы. Сначала они говорили: «Ты негодяй, ты сторонник реакционных учений».

Видя, что он только улыбается, они начали говорить ему: «Ты такой возвышенный учитель! Ты очень святой и мудрый человек». Он снова улыбался. Видя, что он не реагирует, они спросили у него: «Неужели тебе все равно? Мы тебя и оскорбляли, и восхваляли, а ты все время улыбаешься». Он сказал им: «Мне на самом деле все равно, что вы говорите. Ваши слова никак на меня не повлияют, потому что я точно знаю, кто я такой».

Таким же образом и вы, утвердившись в истинном естественном состоянии, знаете, кто вы такой, и вам не надо слышать мнения других, чтобы подтверждать это. Задача учителя – помочь ученику обрести целостность и самодостаточность, которые являются следствием такого знания о себе.

Есть псевдоцелостность и псевдосамодостаточность, основанные на эгоизме, но это просто разновидность самовыражения и самоутверждения, а не истина.

Такой человек на самом деле не уверен в себе и понимает, что в душе он сам себя не знает, хоть и пытается в глазах других выглядеть значительным, мудрым или даже просветленным. Истинная самодостаточность внутренняя, поэтому не требует внешнего самовыражения и самоутверждения. Вы просто знаете, кто вы такой, и вам совершенно не важно, что о вас думают другие.

Текст:

«Все мы живем в мире внушений. Наш характер с каждым днем неосознанно видоизменяется под влиянием общения с людьми. Мы неосознанно подражаем действиям людей, которыми восхищаемся. Мы ежедневно подвергаемся внушениям со стороны тех, с кем находимся в постоянном контакте».

Внушение происходит тогда, когда в результате ваших неосознанных действий создается отпечаток в уме, а если вы действуете осознанно, происходит интеграция, то есть вы просто открываетесь какой-то энергии и осознанно работаете с ней.

Это уже не имеет ничего общего с внушением, потому что у вас есть принцип осознанности. Вы пребываете в самоосвобожденной недвойственности, но одновременно с этим вы не закрыты, а позитивно настроены.

Многие, не имея настоящей самодостаточности и будучи очень внушаемыми, закрываются. Они думают: «Я хоть какую-то самодостаточность, хоть какую-то целостность обрету. Я закроюсь в своей внутренней крепости и буду держать оборону, чтобы мне никто ничего не внушил».

Такие люди выглядят очень зажатыми, но эта зажатость возникает из-за страха потерять собственную маленькую целостность, которой на самом деле почти нет.

Они не умеют открываться и интегрироваться, занимают очень жесткую, непримиримую позицию, как будто прячутся в своей крепости, лишь иногда высовывая из нее нос.

Данный подход нельзя называть позитивным и правильным, поскольку такой человек никогда не сможет обрести духовного учителя, не разовьет приверженности Дхарме, не сможет открыться ни просветляющей милости, ни ишта-девате, ни святым, ни линии передачи.

Он всегда будет находиться в своей внутренней крепости, заковав себя в броню и думая, что так он сохранит свою вымышленную независимость и целостность. Это другая крайность, то есть это тоже неправильно. Интеграция означает, что вы самоосвобождены, полностью целостны и самодостаточны, но при этом открыты и можете работать с любой энергией.

Принцип маха-майи

Текст:

«Мы совершаем действия в соответствии с этими внушениями. Несамостоятельно мыслящий человек подчиняется человеку глубоко мыслящему. Слуга всегда находится под влиянием хозяина, жена впитывает установки мужа, на пациента воздействует врач, студент находится под влиянием преподавателя.

Обычай – это не что иное, как продукт внушения. Платье, которое вы носите, манеры, поведение и даже пища, которую вы едите – все это лишь результат внушений.

Существуют разнообразные внушения со стороны природы. Текущие реки, сияющее солнце, благоухающие цветы, растущие деревья – все они неустанно посылают вам свои внушения».

Здесь Свами Шивананда рассматривает принцип внушения как вселенский принцип спанды, принцип действия махамайи (шакти). Это не просто некое влияние одного человека на другого, а это глобальная трансляция энергии махамайи.

Вся вселенная транслирует нам свои смыслы, и мы подпадаем под эти смыслы, не будучи самоосвобожденными. Если ложные ценности и грубые смыслы практикующие способны распознать и отклонить, то более тонкие смыслы, транслируемые маха-майей, они еще не различают.

Например, есть постоянное движение времени (паринама). Время течет линейно из прошлого в будущее, поэтому не бывает так, чтобы вы проснулись утром, а вместо сегодня наступило вчера. Также есть последовательность причин и следствий, то есть причина идет за следствием, а не наоборот, поэтому не бывает так, чтобы сначала вы почувствовали вкус, а потом укусили яблоко.

Есть три измерения, пять элементов, грубые таттвы – все это различные трансляции энергии Брахмы. Вселенная – это результат мыслетворчества Брахмы, и нашему «я» идет непрерывная трансляция ее сансарных законов. Пока мы не станем такими же тонкими, как сам Господь Брахма, мы не освободимся от действия законов сансары, созданных Брахмой. Для Брахмы вся вселенная подобна сновидению. Как в сновидении наш ум творит разные мыслеформы, знакомых, друзей или родственников, но все они иллюзорны, не имеют под собой самобытия, так и глобальный вселенский Ум Брахмы творит вселенную и живых существ.

Можно сказать, что во вселенной Брахмы мы являемся виртуальными персонажами с искусственным интеллектом, но сам факт своей иллюзорности мы, конечно, не признаем, нам наша иллюзорность кажется реальностью.

Текст:

«Сверхъестественные силы – результат дисциплины мыслей. Сила концентрации и воли позволяет могучему оккультисту загипнотизировать публику в полном составе и исполнить фокус с веревкой. Он подбрасывает красную веревку в воздух, внушает зрителям, что сейчас поднимется в воздух по этой веревке, и исчезает со сцены в мгновение ока. Но фотоснимок ничего подобного не фиксирует.

Осознайте и реализуйте силу мысли. Раскройте свои скрытые силы или оккультные способности. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, исследуйте высшие сферы сознания.

Вы сможете увидеть удаленные объекты, слышать отдаленные голоса, посылать сообщения в дальние края, исцелять людей на больших расстояниях и в мгновение ока перемещаться в далекие места».

Однажды в тридцатые годы в Бурятии решили арестовать одного шамана и послали за ним несколько бойцов НКВД. Когда они попытались арестовать его, шаман распространил себя на несколько форм, и бойцы не знали, какую из форм ловить, поэтому не смогли его поймать.

Тогда туда послали целый отряд численностью около сорока человек. Шаман распространил себя на такое же количество иллюзорных форм и вступил в бой с отрядом НКВД, поэтому его снова не смогли поймать.

В результате власти отказались от затеи арестовать его, то есть сила визуализации ума этого шамана была такова, что он мог создавать множество своих иллюзорных двойников. То же самое демонстрировали древние арии – Картавирья Арджуна, Равана и другие. Способность транслировать видения, иллюзорные образы, сиддхи очарования называется моха-сиддхи, или саммохан-сиддхи. Если ваша мыслеформа очень концентрированная и яркая, другой человек при сосредоточении может увидеть ее так, будто она реальная.

Как преодолеть мрачные мысли

Текст:

«Мысли, их разнообразие и победа над ними.

Преодолейте мрачные мысли. Очень внимательно следите за своими мыслями. Предположим, вами овладели мрачные мысли, вы ощущаете депрессию, выпейте маленькую чашку молока или чая, сядьте спокойно, закройте глаза, выясните для себя причину депрессии и попытайтесь ее устранить».

В христианский терминологии мрачные мысли называются «скорби». Говорят, что когда человек идет к Богу, то Бог посылает ему скорби как испытания, пока он не очищен. В процессе очищения могут приходить такие скорби. Что это значит? Это значит, есть отпечатки из прошлых воплощений, которые вам надо пережить, вам надо пройти через это. Это значит, в прошлых воплощениях вы делали что-то неправильно или думали о ком-то плохо, или занимались черной магией, или совершали насилие. Если бы вы были мирянином, вы болели бы или у вас были бы конфликты, но в монашестве, приняв обеты, вы переживаете все это на умственном уровне, на уровне тонкого тела, ментальном или астральном, но все равно надо через это пройти и это пережить.

Не надо этого бояться или делать из этого проблему. Это нормально. Все, что вам суждено по карме, вы будете переживать и никуда от этого не денетесь. Вы это будете переживать или в России, или в Америке, или в Африке, но вы все равно это будете переживать, это у вас на ладонях записано, в книге судьбы записано. Куда вы можете от этого деться? Не надо по этому поводу расстраиваться, надо просто принять это как данность. Практикующий не делает из этого проблему.

Если скорби приходят, он учится жить с ними, он учится принимать и даже любить их. Он делает это частью пути и частью созерцания, он как Шива, который может носить змей на себе, и эти змеи его не кусают, или как Шива, который выпил яд, но этот яд ему не повредил, потому что практикующий не ставит себе задачу быть восторженным или очень счастливым, он ставит себе задачу быть прежде всего осознанным, видя высшее счастье в осознавании.

Разные бхавы, скорби и прочее будут приходить и уходить, этому не следует придавать никакого значения, просто наблюдать это, а если они сильные, нужно выполнять какие-то практики, поддерживающие ум. Главное – не давать затмеваться базовому фундаментальному осознаванию, помня, что карма не бесконечна, рано или поздно на смену дурным кармам придут проявления заслуг.

Вчера вы испытывали какие-то скорбные состояния, а завтра вы испытываете восторг, восхищение, азарт, радость, и все это тоже проявляется. Это как смена дня и ночи.

Текст:

«Размышление о возвышенных идеях и благородных деяниях – лучший метод для преодоления мрачных мыслей и вызываемой ими депрессией. Вспомните снова, что позитивное побеждает негативное. Это великий действующий закон природы. Теперь глубоко настройтесь на мысли, противоположные угрюмым и мрачным, думайте о вещах, которые возвышают ваш дух. Думайте о хорошем настроении».

Очень важно, проходя через подобные переживания, уметь с ними работать. Имея опыт самоосвобождения грубых или негативных мыслей и состояний, вы духовно вырастаете, а не имея такого опыта, вы всегда будете незрелыми, вы будете «плюшевыми» йогами.

«Плюшевый» йог – это тот, кто радостен, весел и счастлив, когда практикует в хорошей обстановке; но стоит ему наступить на колючку или встретить какое-то препятствие, как его душа «уходит в пятки» и осознанность полностью теряется. Истинный йог должен быть огнедышащим драконом, который, раскрыв пасть, может проглотить все, что угодно, но его огонь при этом не исчезнет.

Текст:

«Представляйте все преимущества прекрасного расположения духа. Ощутите, что вы и в самом деле обладаете этим качеством. Вновь и вновь мысленно повторяйте формулу: «Ом, хорошее настроение». Ощущайте: «Я в прекрасном настроении».

Начинайте улыбаться и смеяться. Пойте – иногда это быстро поднимает настроение. Пение прекрасно изгоняет уныние и мрачное настроение. Несколько раз громко пропойте «Ом», побегайте на свежем воздухе – депрессия скоро уйдет».

Иногда у мирского человека депрессивные состояния появляются из-за того, что его сахасрара-чакра закрыта. Как говорят экстрасенсы, у него утеряна связь с космосом. Это так, поскольку сахасрара-чакра – это Брахма-двара, связь с Абсолютом.

Канал связи дева-вахини обеспечивает связь физического тела, астрального, ментального и каузального. Если сахасрара-чакра закрыта, этот канал, конечно, не работает. Это может происходить из-за того, что по астрологии пришло время ему закрыться, чтобы нижние чакры могли более активно работать.

Иногда это происходит из-за того, что мысли других людей закрыли сахасрара-чакру. Иногда этот канал не работает, потому что возникают препятствия от духов-кредиторов. Например, маленький дух сидит на макушке человека на корточках, но человек, не обладая тонким видением, не видит этого.

В этом случае важно открывать сахасрара-чакру, визуализируя над головой ишта-девату Даттатрею, светящегося в полной красоте и со всеми атрибутами, практиковать гуру-йогу, рассматривая гуру и ишта-девату как одно, представлять его как ослепительную форму на высоте примерно пяти сантиметров у себя прямо над головой.

Иногда кармические духи-кредиторы, попав в астральное измерение, бывают очень обидчивыми. Если по неосторожности вы кому-то причинили вред или нанесли обиду, они будут пытаться взыскать с вас этот кармический долг. Один учитель, после того как оставил тело, пробирался через бардо. Поскольку он был опытным практиком и обладал некоторыми силами, он не проходил те процессы промежуточного состояния, какие проходят обычные люди, а пошел в сопровождении двух дакинь к городу дакинь, когда он уже почти подошел, перед ним появилась одна дакиня. Она взмахнула рукой, и свет исчез, поэтому этот учитель не мог пройти сквозь ворота. Две его дакини-помощницы создали сияние и снова включили в астральном измерении свет, но эта странная дакиня опять появилась и махнула рукой, после чего свет снова исчез. Тогда учитель спросил ее:

– Почему ты препятствуешь мне и не даешь пройти в этот город?

Она сказала:

– Помнишь, когда ты был ламой и читал лекции, одна старуха приходила их послушать, но ты препятствовал ей, а потом вообще приказал прогнать ее. Так вот та старуха – это я. Я на тебя была в обиде, поэтому сейчас хочу наказать тебя за твое излишнее самомнение.

Тогда этот учитель раскаялся и принес ей свои извинения. После этого дакиня перестала ему препятствовать. Таким же образом души убитых животных часто приходят на суд Ямы, когда он определяет дальнейшую судьбу охотников, чтобы свидетельствовать против них и взыскать претензии за свои страдания. Они говорят: «Посмотри, Яма, сколько нас было убито этим человеком! Ты хочешь его снова отправить в мир людей? Нет, он заслуживает жизни только в аду!».

Духов, которые стремятся получить свой долг, называют кармическими кредиторами. Поскольку эти духи могут жить и тысячу лет, и две тысячи лет, они прекрасно помнят все наши кармические долги и стремятся их взыскать. Бывает даже, что когда мы еще живем в мире людей, они пытаются получить свои кредиты, и тогда у нас возникают какие-нибудь препятствия.

Один из способов устранить препятствия – это выполнить манасика-пуджу, то есть сделать ментальное подношение. Для этого надо визуализировать алтарь с обильными подношениями, и даже если вы не видите каких-то препятствующих существ, пригласите их такими словами: «Получите мои подношения. Я раскаиваюсь, если обидел вас. Я приношу вам свои извинения». После этого мысленно сделайте обильные подношения, представляя драгоценности, изысканные напитки и еду, роскошные одежды, благовония и прочее. Сделав такие подношения, вы почувствуете, что астральная ситуация стала более гармоничной.

Хороший практик, пребывающий в присутствии, не нуждается в манасика-пудже. Он просто своей брахма-бхавой, то есть погруженностью в глубину божественной гордости, настолько изменяет пространство, что все существа получают передачу этой брахма-бхавы, естественно насыщаются и полностью удовлетворяются. Говорят, что когда святой находится в самадхи, то в астральном мире в радиусе пяти миль все живые существа тоже входят в самадхи.

Текст:

«Метод пратипакша-бхаваны раджа-йогинов – это простейший метод. Метод силового управления мрачным настроением, волевыми усилиями, установками, контролем эмоций весьма напрягает волю, хотя он и наиболее эффективен. Он требует огромной силы воли. Обычным людям это не под силу. Метод вытеснения или замещения негативного чувства путем замены его на противоположное, позитивное чувство, очень прост. В течение весьма короткого времени нежелательное чувство исчезнет – практикуйте этот метод и почувствуйте сами».

Иногда можно читать тексты, чтобы устранить какие-то препятствующие мыслеформы. Если человек духовно силен, то читая мантры или тексты, он может излучать сильный свет и рассеивать целые астральные завесы и тучи. Был святой. Однажды он, путешествуя, встретился с одним брахманом. Этот святой учился у очень высокого духовного учителя, и когда они беседовали, брахман предложил:

 – Хочешь, становись моим учеником.

Этот человек сказал:

– Я слез с лошади, а ты мне предлагаешь садиться на осла.

Это задело брахмана. Он сказал:

– Ну, давай проверим наши знания.

Оказалось, что брахман знает меньше, чем ученик этого святого учителя, но брахман все равно не сдался и сказал:

– Это еще не значит, что ты знаешь больше текстов, что ты лучше понимаешь философию. Вот ночью увидишь, кто из нас более продвинут.

Ночью у этого ученика начались проблемы: летали ритуальные предметы, падала посуда, и он чувствовал очень сильное давление. Он обратился к своему гуру и сказал:

– Когда я читаю тексты, этого не происходит. Стоит мне отвлечься, такая обстановка.

Гуру сказал:

– Брахман выполняет какие-то обряды, чтобы навредить тебе.

Ученик спросил:

– Что же делать?

Учитель сказал:

– Я дам тебе текст, тебе надо будет залезть в бочку и читать этот текст, накрывшись крышкой.

Он читал его три дня, и на третий день было совершенно что-то ужасное – дул ветер, вырывались с корнем деревья, шатались стены, к нему в сарай, где он практиковал, залетел магический кинжал, который летал по всему сараю, но не мог в него попасть, потому что он был закрыт этой бочкой. Поскольку кинжал не нашел своей цели, он вернулся обратно и поразил брахмана.

Текст:

«Даже если вы несколько раз потерпите неудачу, продолжайте. Через несколько сессий и по мере овладения практикой вы добьетесь успеха. Точно также работайте и с другими негативными мыслями и чувствами.

Если вы испытываете чувство страха, думайте о любви. Если ваши мысли полны ревности, думайте о пользе доброжелательности и великодушия. Если у вас приступ меланхолии, вспомните какую-нибудь вдохновляющую сценку, которую вы видели некоторое время назад, или вызовите в памяти какой-нибудь увлекательный эпизод. Если ваше сердце ожесточилось, подумайте о милосердии. Если вами овладело вожделение, думайте о преимуществе полового воздержания. Если вы хотите обмануть, подумайте о честности и прямоте, если у вас приступ скупости, думайте о щедрости и щедрых людях. Если вы испытываете безрассудную страсть, думайте о различении и атма-вичаре».

Очень важно уметь подключать тонкое тело, воображение, когда вы хорошо подключаете образное мышление, у вас все получается гораздо быстрее и лучше.

Если вы выполняете какую-либо садхану кундалини-йоги, надо представлять, что вы являетесь практикующим кундалини-йоги, что у вас появляются дардри-сиддхи, пробуждается энергия и вы входите в самадхи. Надо буквально видеть это, и тогда ваши пранаямы, мудры, бандхи и асаны будут очень эффективны.

Если вы практикуете йогу иллюзорного тела, нужно буквально чувствовать, что вы обладаете таким иллюзорным телом, что у вас все получается. Надо обладать сильной верой в то, что ты делаешь. Например, человек практикует санкальпу или садхану и думает: «Может, получится, а может, и нет». Это неправильный подход. Вы должны сильно верить в метод.

Если вы принимаете обеты монаха, вы должны верить в свои обеты, вы не должны думать: «Может, я буду хорошим монахом, а может, и нет, а у меня получится?». Вы даже таких мыслей не должны допускать. Вы должны думать: «Я буду самым великолепным, самым лучшим монахом или послушником».

Если вы не уверены, значит у вас слабая вера. Если вы садитесь в ритрит, не нужно думать: «Вдруг у меня не получится?». Вы должны думать: «Скорее, солнце и луна поменяются орбитами, чем у меня в ритрите не получится».

Именно такая у вас должна быть вера. Идя за пожертвованиями, вы не должны думать: «Сумею ли я собрать пожертвования или не сумею?». Вы должны идти как рог носорога: «Там, где иду я, пожертвования просто льются рекой, я успеваю только подставлять обе руки, сумку для пожертвований и еще, проповедуя, увлекать за собой новых монахов». У верующего человека земля «горит» под ногами в хорошем смысле, и боги его благословляют. Человек со слабой верой – это всегда существо, зависимое от карм; им управляют эго, кармы и другие вещи.

Если вы практикуете исцеление, вы должны обладать сильной верой, что вы обязательно исцеляетесь. Почему? Мир состоит из веры. Вера – это глубинный смысл, который лежит в основе творения всей вселенной, когда Брахма творил вселенную, он глубоко верил в реальность этой вселенной, поэтому она такой реальной кажется всем живым существам, и если мы хотим что-то сотворить или создать, мы должны также сильно в это верить.