02.02.2009

Духовная сила. Монашество. Комментарий к тексту Свами Шивананды «Йога и сила мысли»

Два вида чистоты: ментальная, физическая

Текст:

«Укрепление силы мысли в результате моральной чистоты.

Мысли человека, который говорит правду и морально чист, всегда обладают огромной энергией. Тот, кто в ходе длительной практики научился контролировать гнев, приобретает колоссальную силу мысли.

Когда йогин, чья мысль обладает мощным энергетическим зарядом, говорит одно слово, оно производит неизгладимое впечатление на души других людей. Такие добродетели как правдивость, серьезность и трудолюбие – это лучшие источники ментальной силы».

Считается, что, если человек лжет или лицемерит, он накапливает карму невежества, которая в следующей жизни проявится как недоверие к его словам и отсутствие авторитета, его слова не будут материализовываться, никто не будет воспринимать его всерьез. Возможны и гораздо более тяжелые последствия, которые описываются в текстах. Например, говорится, что в одном из адских миров язык такого человека раскатают, словно большой железный лист, положат на раскаленную наковальню и будут бить по нему большими молотками. Астральный мир очень многообразен, дурных карм там тоже большое множество, но общий смысл таков, что человек теряет свою духовную силу, если в его словах нет искренность, то есть он сам себя наказывает.

Текст:

«Чистота ведет к мудрости и бессмертию. Чистота бывает двух видов: внутренняя (или ментальная) и внешняя (или физическая). Гораздо важнее ментальная чистота».

Ментальная чистота гораздо важнее физической. Бывает, что человек очень хорошо ухаживает за физическим телом и выглядит «с иголочки», но внутри его постоянно раздирают на части нечистые мысли. Можно сказать, что его внешняя чистота ничего не значит. Например, святые, сиддхи, авадхуты иногда валялись в грязи, ели с собаками, пили из черепа, но внутри они при этом сверкали и были подобны божествам, потому что их духовная чистота была столь велика, что они все могли интегрировать в единый «вкус». В их видении даже грязь была как бриллианты, а череп как чаша из золота. Они полностью очистили себя, но другие люди не понимали этого и считали их грязными.

Настоящий монах ежедневно борется за свою ментальную чистоту, поэтому очень важно уделять внимание чистоте ума, когда вы находитесь в монастыре. Это вопрос ежедневной борьбы на протяжении многих лет, в которой вы обязательно должны выиграть. Если вы не боретесь за ментальную чистоту, идут дни, а вы все время проигрываете, то это значит, что тактика вашей садханы выстроена неправильно.

Многие садхаки терпели неудачу именно из-за того, что не понимали важность ментальной чистоты. Они переоценивали воззрение и думали: «Раз я знаю воззрение адвайты, то мне достаточно просто пребывать в воззрении». На самом деле это неправильный подход, потому что истинное пребывание в воззрении неизбежно должно вести к ментальной чистоте, ведь воззрение – это совершенная чистота. Где в Брахмане может взяться что-то иное, кроме Брахмана? Поскольку Брахман чист по определению, это означает, что должна быть супертрансцендентальная чистота, если воззрение глубоко интегрировано в мысли, поступки и поведение, что сознание должно просто сверкать ослепительной вспышкой света, а любые мысли должны быть подобны игре. Часто бывает так, что у садхаков такое чистое воззрение проявляется только во время философских диспутов, а в относительном измерении происходит постоянное накопление нечистых мыслей и ментальных состояний, и тогда садхак обязательно потерпит неудачу, если вовремя не спохватится и не начнет со всем этим работать.

Разве так должен действовать умный йогин, монах? Конечно, нет. Он никогда не ждет, пока все это накопится, а мгновенно очищает, так как знает, что это вопрос его будущего. Нарушать тонкие контуры сознания – это то, что называется грехом. Под грехом в данном случае мы подразумеваем внутреннее состояние омраченности, клеши. И борьба с таким внутренним грехом гораздо труднее, чем с внешним.

Сила ума

Текст:

«С обретением внутренней (ментальной) чистоты достигается бодрость ума, однонаправленность сознания, покорение индрий и подготовленность к осознанию Высшего «Я».

Укрепление силы мысли при помощи концентрации.

Сила человеческой мысли не знает границ. Чем сфокусированнее человеческое сознание, тем больше силы сосредоточено в одной точке. У человека, поглощенного мирскими делами, лучи сознания рассеиваются, происходит утечка ментальной энергии во всех направлениях.

С точки зрения концентрации эти рассеянные лучи следует собрать воедино, и это можно сделать в ходе практики концентрации, после чего сознание следует обратить в сторону Бога».

Мысль можно уподобить лучу лазера, а карму – большой черной глыбе, которую он должен испарить, рассеять. Если луч лазера мощный и концентрированный, это возможно: вы направляете его на глыбу, и она понемногу испаряется. Если луч слабый и расфокусированный, то есть направлен в разные стороны, то сколько ни направляй его, он будет просто освещать эту глыбу, но не сможет испарить ее. Эта аналогия показывает, что сильный и сконцентрированный ум способен очень многого добиться в садхане. Все святые люди обладают сильным и сконцентрированным умом, когда используется термин «духовная сила», имеется в виду именно сила сознания. Сознание должно как минимум обрести магическую силу. Шаманы, колдуны, маги обладают большой магической силой и могут за счет этого усмирять духов, заставлять их служить себе, сдвигать тоннели реальности, менять судьбу других людей в астральном мире, вмешиваться в причинно-следственные связи.

Иногда духи (существа после смерти, которые обладают очень маленькой духовной силой) имеют много привязанностей и жаждут получить новое тело. Тогда тантрический йог или маг может пообещать такому духу поселить его на время в тело человека взамен на то, что тот выполнит определенную работу. Они заключают своего рода сделку: дух выполняет для мага работу, а тот предоставляет духу какое-то тело.

Святые, по пути которых мы следуем, обладают еще большей ментальной и духовной силой, чем шаманы, колдуны или маги. Поэтому первый важный шаг на этом пути – понимание того, что сознание имеет магическую природу, что ментальная сила дает возможность освобождать карму. Можно представить, что наше подсознание – это огромная астральная вселенная, полная асуров, богов и демонов, что каждый человек – это микрокосмос, это вселенная, которую мы должны очистить и упорядочить. Для этого мы должны так развить свое сознание, чтобы научиться действовать в этой вселенной, чтобы она стала нашей внутренней мандалой.

Мы начинаем с того, что у нас есть лишь небольшой чистый лучик сознания, который мы должны тренировать и закалять. Тот монах, который не тренирует сознание, конечно, не сумеет очистить свою внутреннюю вселенную и превратить ее в мандалу, поэтому усердие – это закон жизни для практикующего. Те, кто тратят жизнь на чувственные удовольствия и развлечения, пребывая в тамасе или раджасе, не развивают сознание, обязательно узнают последствия этого. Человек может в материальном мире быть богатым, гордым, важным, иметь высокое мнение о себе, но в астральном мире, когда он туда попадает, он никто. Даже небольшой дух может напасть на него, захватить его сознание в ловушку и поместить куда-то – такова реальность для души обычного человека в астральном мире. Практикующий, наоборот, обладает настолько большой силой сознания, что проявляет целый божественный мир, целую божественную мандалу.

Есть истории о том, как за йогином, выполнявшим тапас, приходили ямадуты, то есть посланники бога смерти, Ямараджи, но сила тапаса святого окружала его таким пламенем, что они даже не могли приблизиться к нему. Тогда они возвращались к Яме и испуганно говорили: «Мы пришли за его душой по твоему приказу, о Яма, но не смогли забрать ее из тела, потому что сила тапаса йога обожгла нас, настолько он силен». Это пример того, как святой, обладая большой силой сознания, контролирует астральный мир и свое астральное тело.

Текст:

«Развивайте внимание и обретете хорошую способность к концентрации. Для концентрации необходимо душевное равновесие, сохраняйте душевное равновесие, всегда будьте в хорошем расположении духа, только тогда вы сумеете концентрироваться. Будьте регулярны в практике концентрации, располагайтесь в одном и том же месте, в одно и то же время, в четыре утра. Целибат, пранаяма, снижение потребности и активности, бесстрастие, безмолвие, уединение, дисциплина чувств, джапа, способность контролировать гнев, прекращение чтения романов, газет и походов в кино – все это вспомогательные средства для концентрации».

Какое кино допустимо для монаха? «Вишну пурана», «Махабхарата», а другого и не нужно. Какие романы подходят для монаха? «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», «Шива самхита» – это ваша духовная культура. Очень важно быть щепетильным и избирательным в плане информации, поскольку информация – это пища для тонкого тела. Мудрый человек никогда не будет есть прокисшую, несвежую, острую, соленую пищу, потому что знает, что полезно для его тела, а что вредно (если только он не практик единого «вкуса»), но пища для астрального тела и ума еще важнее, поэтому мудрый человек не будет помещать в свой ум ненужные вещи.

Текст:

«Физическое переутомление, чрезмерная болтовня, переедание, избыточное общение с мирянами, длительная ходьба, необузданное потворство».

Когда вы живете в монастыре, очень важно проникнуться духом практикующего. Дух практикующего означает, что вы как садхак должны иметь определенное самоуважение. Если садхак неопытный, то, когда в монастырь приходит какой-нибудь мирянин, он хочет с ним поговорить: «Как там, на большой земле?». Это значит, что у него есть сенсорный голод, неутоленная жажда общения, но опытный садхак не будет так себя вести, поскольку не стремится к общению. Это не означает, что он высокомерно относится к другим или презирает их. Он всех любит и относится с чистым видением, но он также знает, что у него должны быть определенные нормы общения, он поддерживает свою осознанность и бережет чистоту праны.

Опытный садхак всегда стремится соблюдать определенный режим и собственные принципы, зная, что это очень благоприятно для его садханы. Он понимает, что ему надо поддерживать свой уровень, что как только он его понизит, все его наработки тоже исчезнут, поэтому он защищает и бережет себя. Достоинство монаха в том, что он по капле собирает свою святость, стараясь ее не расплескивать, когда вы станете духовно опытными, у вас этой святости будет много, тогда вы сможете вести себя более свободно, потому что святость уже не расплещется, но первые годы действительно очень важно максимально оберегать ее.

Текст:

«Укрепление силы мысли при помощи организованности мышления.

Остановите беспорядочную работу мысли. Выберите тему и думайте о ней в различных аспектах и с разных сторон. Когда вы упорядоченно думаете на одну тему, не допускайте в свой сознательный разум посторонние мысли, снова погружайте сознание в выбранную тему. Скажем, вы начинаете, например, думать о жизни и учениях джагат-гуру Ади Шанкарачарье. Думайте о месте его рождения, его раннем детстве, его личности, его добродетелях, его учениках, его писаниях, его философии, каких-нибудь важных высказываниях из его трудов, мистических способностях, которые он время от времени демонстрировал, его комментариях к «Бхагавад гите», упанишадам и «Брахма сутрам». Пусть ваша мысль плавно перетекает с одного из перечисленных пунктов на другой по порядку. Охватите все пункты, вновь и вновь фиксируйте сознание в одной точке, потом переходите к другой теме.

Посредством такой практики вы разовьете упорядоченную работу мысли. Ментальные образы обретут устойчивость и силу, они станут четко-определенными и ясно-очерченными. У обычных людей ментальные образы расплывчатые и смутные.

Укрепление силы мысли с помощью силы воли.

Каждая отстраненная чувственная мысль, каждое искушение, которому вы не поддались, каждое сдержанное грубое слово, каждое благородное стремление способствует развитию вашей силы воли или душевной силы и приводит вас все ближе и ближе к цели.

Мысленно повторяйте с глубоким чувством: «Моя воля могущественна, чиста и непреклонна. С помощью силы воли я могу делать все. Я обладаю несгибаемой волей».

Воля – это динамическая сила души. Когда она действует, все умственные способности: суждения, память, понимание, беседа, рассудочная способность, умение различать, способность размышлять и приходить к умозаключениям срабатывают мгновенные комбинации.

Воля – это царь умственных способностей. В состоянии чистоты и непреклонности мысль и воля способны творить чудеса. Воля омрачается и слабеет из-за вульгарных страстей, любви к наслаждениям и желаний. Чем меньше желаний, тем крепче сила мысли и воля. Когда сексуальная энергия, мышечная энергия, страх и т.д. преобразуются в силу воли, ими можно управлять. Для человека с сильной волей нет ничего невозможного на земле. Когда вы отказываетесь от давней привычки пить кофе, вы до некоторой степени контролируете чувство вкуса, разрушаете одну васану и избавляетесь от пристрастия».

Сила воли должна быть такой, чтобы вы могли, не имея возможность удовлетворить чувственные желания и не обладая комфортом, сохранять при этом ясный, ровный ум и концентрироваться на практике, когда вы годами так живете, вы можете без особых трудностей выполнять садхану даже в длительных ритритах.

Текст:

«Когда вы освобождаетесь от траты усилий на приобретение кофе и от привычки его употреблять, вы обретаете некоторый покой. Энергия, затрачиваемая на желание выпить кофе, которая прежде действовала на вас возбуждающе, ныне превращается в силу воли. Этой победой над одним желанием вы обретаете силу воли».

Человек в обычной мирской обстановке очень быстро растрачивает свой духовный потенциал, даже если с рождения обладал им. У него появляется множество маленьких, средних и больших привычек, захваченностей и страстей: он привыкает пить кофе, есть особый тип еды, заниматься сексом, привязываться к определенным людям и прочее. Таких привычек с годами накапливается все больше и больше, а впоследствии вся жизнь представляет собой некий комок привыканий, стремлений и захваченностей, которые забирают у человека 80-90% его воли и энергии, и тогда он уже не способен ни на концентрацию, ни на духовную практику.

Даже если такой человек хочет что-то делать, он не чувствует вдохновения, поэтому у него ничего не получается. Если ему предложить два часа делать пранаяму, начитывать мантру или практиковать медитацию махашанти, ему станет скучно и неинтересно через пятнадцать минут, потому что вся его духовная сила уже забрана многочисленными привычками, страстями и захваченностями.

Монах, наоборот, должен жить так, чтобы год от года его духовный пыл крепчал, поскольку он все больше развивает себя и живет безупречной жизнью, его духовная сила с годами только увеличивается. Например, если год назад вы вообще не могли сидеть в падмасане, то через год вы уже можете сидеть в этой позе пятнадцать минут.

Если год назад для вас час махашанти был подобен пытке, через год стал просто неприятной вещью, через два года станет нейтральной вещью, через три года – приятной вещью, через четыре года махашанти – это уже блаженство, а через пять – восторг и экстаз. Так обычно растет ваша садхана. Если жизнь без мирских желаний раньше была очень скучной, и вы чувствовали неудовлетворенность, не имея возможность в ритрите удовлетворить желание поговорить и что-то посмотреть, то понемногу ум начинает испытывать «вкус» к настоящей духовной жизни. Он оборачивается внутрь, начинает искать внутреннее богатство и получать удовольствие от того, что соприкасается с ним. Ум со временем убеждается, что сансарная жизнь и удовольствия, получаемые извне, – это суррогат, это псевдоудовольствия, сколько бы он их ни получал. Он понимает, что все богатства он уже имеет внутри, и постепенно привыкает к такой духовной жизни.

Текст:

«Этой победой над одним желанием вы обретаете силу воли, а если вы победите в себе пятнадцать таких желаний, ваша сила воли станет в пятнадцать раз крепче и могущественнее.

Безмятежное умонастроение, душевное равновесие, хорошее расположение духа, внутренняя сила, способность выполнять сложные работы, успех во всех предприятиях, способность влиять на других людей, магнетическая и динамическая личность, магнетическая аура, отраженная на лице, сияющие глаза, пристальный взгляд, сильный голос, благородная поступь, твердый характер и бесстрашие – вот приметы или симптомы, указывающие на возрастание силы воли».

Практикуя в монастыре, надо обязательно ставить перед собой задачу идти к святости, потому что в противном случае в нахождении в монастыре нет особого смысла, но святость не приходит просто от того, что вы провели в монастыре три года или пять лет.

Святость приходит тогда, когда вы усердно работаете над собой, постоянно прилагаете усилия, чтобы очистить себя. По мере практики, когда ваша духовная сила возрастает, вы перестаете быть ведомыми или не самодостаточными личностями, а становитесь теми, кто может вести за собой.

Если человек духовно слаб, его надо подбадривать и вдохновлять: «Не вешай нос! Старайся, крепись, иди к Богу!». Это еще слабая, зависимая, нецелостная личность. А духовно сильная и целостная личность не нуждается в том, чтобы ее подбадривали и укрепляли в вере – она сама подбодрит кого угодно. Очень важно на пути духовной практики из такой подбадриваемой и слабой личности становиться сильной личностью, которая своим присутствием вдохновляет других. Такой личностью можно стать, если у вас внутри больше нет компромиссов, если вы освобождаетесь от желаний и, обладая очень сильной верой, прилагаете усердие по очищению себя.

Текст:

«Простые рецепты для развития логического мышления.

Ментальные образы обычного человека очень расплывчаты. Он не ведает, что такое глубокое размышление, его мысли хаотически блуждают, порой в его мыслях царит полная неразбериха. Только у мыслителей, философов и йогинов четко определенные и ясно очерченные ментальные образы».

Если вы стали монахами или становитесь учениками, вам надо сформировать ум философа, то есть ваша судьба – быть философом. Если кто-то думает: «У меня нет философского мышления, я не понимаю философию», то я в таком случае могу сказать, что надо учиться, чтобы ее понимать. Говорят, кто ясно мыслит, тот ясно излагает.

Надо обрести структурированный философский ум и уметь ловко оперировать концепциями, но не ради самих концепций, а ради тренировки ума. Надо уметь оперировать концепциями и самоосвобождать их, выстраивать стройные логические схемы, искать ассоциативные цепочки, четко работать с терминами и понятиями, определять для каждого термина смысловые поля, устанавливать сложные логические взаимосвязи, улавливать разницу оттенков понятий в различных школах и традициях, иерархически структурировать понятия и связи между ними. Все это должна дать философская подготовка. Это называется ясностью.

Если ваша ясность безупречна, она всегда будет помогать вам в духовной жизни. Ясность проявляется в виде грамотно написанного философского трактата, в виде качественно подготовленного доклада или комментариев, в виде хорошо прочитанной лекции или проповеди, в виде ясного, умелого изложения своих мыслей на собрании по служению. Все это характеризует вас как человека, обладающего осознанностью в речи и ясностью. Не может быть святого, который сумбурно и путанно излагает свои мысли, не может понять другого. Это тогда не ясность, а тамас в речи. Святой всегда обладает очень сильной, глубоко убедительной речью и способностью ясно выражать свои мысли.

Как правило, все святые выражались очень поэтичным, красивым и вдохновляющим языком. Они не обязательно были интеллектуалами или пандитами. Иногда они говорили очень просто, но сила и красота их слов всегда поражала, потому что их свет проявлялся через все, в том числе через мышление и речь.

Текст:

«У тех, кто практикует концентрацию и медитацию, развиваются способности к созданию выразительных и хорошо оформленных ментальных образов. Большей частью ваши мысли неустойчивы, они наплывают и ускользают, поэтому они смутные и неопределенные».

Часто бывает, что человек долго не может взяться за служение. Это означает, что его ум не собран, мысли разбегаются в разные стороны, нет четкого понимания цели, нет яркого образа конечного результата и веры в этот образ.

Когда такой человек начинает действовать, он делает хаотичные и бессистемные вещи, не понимая, куда ему двигаться, и говорит: «У меня не получается», и не получится, потому что подход совершенно неправильный. Прежде чем что-то делать, вы должны увидеть это очень ярко, ясно, красиво, то есть в самом лучшем виде.

Вы должны увидеть духовным зрением несколько вариантов конечного результата и выбрать из них самый лучший – тот, который светится на тонком плане.

Затем вы должны увидеть несколько цепочек действий, ведущих к этому результату и тоже выбрать самый лучший вариант, когда вы все это сначала видите на уровне мыслеобразов, а затем делаете, у вас все получается наилучшим образом. Это не ясновидение, а дисциплина мышления, дисциплина создания ментальных образов.

Текст:

«Мысли наплывают и ускользают, поэтому они смутные и неопределенные. Образы не отличаются ни четкостью, ни силой, ни определенностью. Вам нужно укреплять ментальные образы с помощью ясного, непрерывного и глубокого размышления. На основе вичары (логического рассуждения), мананы или глубокого размышления и медитации вы должны усмирить свои мысли и придать им определенную форму. Тогда философская идея обретает устойчивость.

На основе правильного мышления, рассуждения, самонаблюдения и медитации вы должны внести ясность в свои мысли, тогда исчезнет путаница в мыслях, они будут устойчивыми и хорошо обоснованными.

Думайте логически, вновь и вновь вносите ясность в мысли, занимайтесь самонаблюдением в одиночестве, старайтесь максимально очищать мысли, утихомирьте мысли. Не давайте возможности уму метаться, пусть лишь одна волна мыслей тихо вздымается и опускается. Отгоняйте все посторонние мысли, не имеющие отношения к теме, которую вы в настоящий момент разрабатываете. Садхана для развития способностей к глубокому и оригинальному мышлению. Большинство из нас не знает, что такое правильная работа мыслей. Большинство людей мыслит поверхностно и непродуманно.

Способностью к глубокому размышлению владеют немногие. В этом мире очень мало мыслителей. Глубокое размышление требует интенсивной садханы. Необходимы бесчисленные рождения, чтобы произошла эволюция мышления, только тогда мы начинаем мыслить глубоко и основательно. Независимость и оригинальность мыслей демонстрируют ведантисты.

Для выполнения ведантической садханы, мананы или размышления необходим острый ум. Упорная, настойчивая и четкая работа мысли, постижение сути проблемы или ситуации, исходных предпосылок всех мыслей и Бытия – вот истинная сущность ведантической садханы. Вам придется отказаться от прежней идеи, как бы глубоко она в вас ни укоренилась, когда вместо нее к вам придет новая, облагораживающая идея.

Если у вас не хватает мужества открыто взглянуть на плоды ваших размышлений, проглотить выводы, к которым вы в результате можете прийти, что бы они не значили для вас лично, никогда не вдавайтесь в философские рассуждения, посвятите себя преданному служению».

Увеличение силы ума – это первый шаг к пониманию природы Ума. Часто люди не умеют наблюдать свои мысли и не понимают, что мысли и реальность – это разные вещи. Они путают свои мысли о реальности и саму реальность, то есть реальность воспринимается ими через оценочное сознание. Можно сказать, что между реальностью и оценочным сознанием они ставят знак равенства. Например, человек говорит:

– Это так.

Я его спрашиваю:

– Это реальность или это ваша оценка реальности?

Он думает, а я в это время зову другого человека, который говорит:

– Нет, это так.

Тогда я говорю первому человеку:

– Смотрите, вот другая оценка этой же реальности. Так это реальность или это просто ваши мысли о реальности?

Чувствуете разницу: реальность и ваши мысли о реальности? Если человек задумывается, он обязательно приходит к выводу, что реальности как таковой нет, а есть лишь мысли о реальности, оценки, точки зрения, которые у каждого могут быть разными.

Большинство людей не понимают этого, потому что не отслеживают свой ум, когда они что-то оценивают, они верят в свою оценку; когда они думают, они верят в то, что думают.

Они полагают, что это и есть реальность. Именно поэтому в мире так много запутанности, хаоса, непонимания. Именно из-за этого начинаются все конфликты и войны.

Например, палестинцы думают, что евреи плохие, а евреи думают, что палестинцы плохие. Одни думают и оценивают реальность так, другие – иначе, но каждый думает, что их оценка – это и есть истинная реальность. Если две реальности, два кармических видения не совпадают, начинается пуск ракет друг в друга. Если бы люди устранили заблуждение о том, что только их оценка реальности единственно правильная, и действовали с позиции ясности, то не было бы никаких конфликтов.

Одному человеку я сказал:

– Все, что вы видите, весь мир вокруг вас – это ваши мысли, это ваша оценка реальности.

Он возразил мне:

– Вовсе нет. Это самая настоящая реальность. Если я сейчас выйду на улицу, мне будет холодно. И это не просто мои мысли, это реальность.

Я сказал:

– Если сейчас на улицу выйдет человек, который занимается обливанием по системе Порфирия Иванова, ему не будет холодно. Разве это не оценка реальности? У вас одна оценка реальности, а у него другая, а инопланетному существу, которое привыкло жить при –200°С, будет очень даже жарко при –20°С. Так, где же абсолютный критерий? Какова истинная реальность?

Тогда он согласился:

– Да, это действительно только моя точка зрения, это всего лишь мое узкое восприятие.

Все, с чем мы сталкиваемся во внешнем мире, – это просто понятия, поэтому важно всегда помнить следующее: между мыслями о реальности и реальностью нельзя ставить знак равенства; между вашей оценкой мира и самим миром нельзя ставить знак равенства. Почему это не одно и то же? Мысли и оценка реальности – это точка зрения, которая зависит от прошлой кармы, от воспитания, полученного в этой жизни, от окружения и многих других факторов, которые индивидуальны и уникальны для каждого конкретного человека.

Например, если я попытаюсь оценить реальность без осознавания адвайты, что во мне будет оценивать? Сорок лет впечатлений моей жизни, а также тысячи лет прошлых жизней, мое образование и воспитание, полученные именно в ту эпоху, в которой я живу. Если бы я жил в средневековой Англии, то у меня были бы совсем другие отпечатки, поэтому моя оценка реальности была бы совершенно иной. У человека, который живет в племени индейцев масатек, оценка реальности не просто другая, а кардинально отличается от оценки среднестатистического жителя современной Западной Европы.

Текст:

«Медитация для практической и непрерывной работы мысли.

Будучи великой силой, мысль обладает колоссальным могуществом. Поэтому чрезвычайно важно знать, как использовать эту силу в ее самом высшем предназначении для достижения максимально возможных результатов».

Самайя. Чистое видение

Мы часто говорим: «Применяй чистое видение, соблюдай самайю». Самайя – это умение сохранять ментальную дисциплину. Чистое видение – это умение правильно выстраивать чистые ряды мышления.

Если человек не придерживается этого принципа, то есть не сохраняет самайю, в его мыслях хаос. Не контролируя ход своих мыслей, не следя за их чистотой, он создает определенные негативные причины, которые обязательно в будущем проявятся как следствие. Если человек соблюдает самаю и придерживается чистого видения, он сразу увидит, что произошло отклонение, что его мысленный ряд стал мрачным и связывает его с нижними мирами.

Если это истинный монах, он обязательно раскается, самоосвободит эти мысли и применит пратипакша-бхавану. Благодаря своей бдительности и внимательности он не оставит этого без внимания, потому что у него в голове сразу же зазвучит сигнал: «Тревога! Нечистое видение!».

Он моментально предпримет необходимые действия и изменит этот деструктивный мысленный ряд. Если же это незрелый практикующий, он даже не обратит на это внимания, поэтому такие мысли будут развиваться им до тех пор, пока не дойдут до критической точки.

Текст:

«Такое знание открывается в практике медитации. Практическая работа мысли обращает сознание к объекту, а непрерывное размышление держит сознание в состоянии постоянной занятости. Восторг вызывают расширение и блаженство развитого сознания, а побуждение сознания к неотвлеченности внимания осуществляется этими двумя видами размышления. Медитация начинается тогда, когда появляется прикладная и непрерывная работа мыслей: восторг, блаженство и сосредоточенность сознания».

Богам в высших сферах присущи очень чистые, возвышенные и стройные мысли. Боги мыслят системно, самоорганизованными мандалами. У них очень чистые ряды мыслей, чистые вереницы образов. Боги постоянно плывут в потоках то блаженства, то радости, то восторга, то расширенного состояния, потому что у них очень дисциплинированная структура мышления, очень развита этика и чувство прекрасного. Все это следствие ясности и пребывания в созерцательной мудрости. Если бы они не имели чистого видения, люди казались бы им очень грубыми, глупыми и примитивными, особенно те, которые не практикуют.

Сознание человека, у которого мышление не воспитано, подобно сознанию орка, то есть это что-то очень грубое и жесткое. Наша задача – избавляться от такого неразвитого сознания и воспитывать в себе духовное, тонкое, божественное сознание, которое отличается очень стройным и гармоничным мышлением, чистыми и ясно структурированными образами. За счет чего происходит воспитание мышления? За счет того, что мы учимся созерцать и черпаем из этого созерцания силу для очищения ума; за счет концентрации, из которой мы черпаем силу для гармонизации мысленных рядов и образов; за счет соблюдения принципов винаи, самайи и чистого видения.

Текст:

«Мысль – это живая жизненная сила, самая живая, тонкая и неудержимая сила во Вселенной. Мысли живые. Они движутся, обретают форму, очертания, цвет, качества, вещество, силу и вес. Мысль – это реальное действие».

Здесь сказано, что мысли живые, имеют форму и очертания. Что это значит? Если вы о ком-то думаете хорошо, то астральным зрением можно увидеть, будто вы дарите этому человеку цветок или плод; а если вы думаете о нем плохо, то астральным зрением можно увидеть, что вы стоите над этим человеком с плеткой в руке, палкой или чем-нибудь подобным, в зависимости от ваших интерпретаций и фантазии.

Другими словами, конкретные мысленные бхавы перерастают в конкретные образы. Даже мимолетная мысль сразу отливается в образ. Если вам что-то не нравится, то в астральном мире у вас хмурое выражение лица, вы захлопываете дверь перед чем-то. Если вы по отношению к чему-то открыты и радостны, в астральном мире у вас приветливое выражение лица, красивое одеяние, вы распахиваете дверь. Так это может видеться.

В процессе жизни таких образов накапливается огромное множество, они создают целую астральную область, которая окружает человека, когда заходишь в тонкий мир человека, который находится в отрицательном, негативном состоянии, можно увидеть, что он блуждает по мрачным подземным лабиринтам, по пещерам или строениям с готическими формами. Если человек накапливает тонкие, возвышенные и радостные состояния, его можно увидеть в больших залах, уютных теремах или хоромах со множеством ценных вещей и резной мебелью, инкрустированной драгоценными камнями. Вокруг него все очень чистое и наполненное светом. Рядом с ним находятся стройные, красивые и утонченные юноши и девушки, облаченные в изысканные одежды. Нет ничего сложного в том, чтобы войти в тонкий мир человека и понять, как он мыслит, потому что именно его собственные мысли трансформируются в такие образы.

Текст:

«Мысль проявляется как динамическая сила. Радостная мысль вызывает близкую по духу радостную мысль у других людей. Возникновение благородной мысли – это могущественное противоядие и противодействие злой мысли. При развитии позитивного мышления мы обретаем творческую силу».