02.12.2007

Воззрение, медитация, поведение

Принцип зеркала и отражений

Когда мы имеем суженное сознание, у нас отсутствует аура-лока, то есть состояние расширенности, единства со вселенским пространством. Такое суженное сознание еще именуется принципом авидьи, или изначального неведения. Если мы находимся в авидье, то мы не распознаем зеркало нашего ума, напротив, если мы имеем джняну, то распознаем. Принцип зеркала, указываемый Васиштхой и Даттатреей, очень важен для понимания. От того, насколько этот принцип для нас понятен и реализован, зависит устранение неведения.

Если мы посмотрим на зеркало, то в зеркале может отразиться монах, святой, божество, например, Даттатрея, но в нем может отразиться и обычный человек, а также собака или свинья, то, что нам кажется нечистым. Само зеркало при этом никак не запятнается, не выразит удовольствия, ему все равно, что отражать: и собаку, и свинью, и будду, и божество, и святого оно будет отражать равностно. В зеркале за день может отразиться один предмет, например, колокольчик, или ни одного предмета, или миллион предметов, но само зеркало при этом не устанет, не запятнается и не испачкается. Ему все равно, какое количество предметов отражать, то есть зеркало выступает как неизменный фактор, а отражения, которые в нем возникают, – это переменчивые, непостоянные факторы. Такой неизменный фактор, как принцип зеркала, – это и есть природа нашего «Я». Наш ум, подобный пространству, можно сравнить с таким зеркалом, а все отражения, которые в нем возникают (материальные объекты, мысли, эмоции, чувства), являются временными и непостоянными, не имеют собственной сущности.

Что значит «не имеют собственной сущности»? Они иллюзорны, пустотны. Например, если вы увидите колокольчик, отраженный в зеркале, то он не имеет своей сущности, вы не можете взять его и позвонить (мы говорим не о реальном колокольчике, а именно о его отражении в зеркале). Аналогично, если в зеркале отражается яблоко, вы не можете его взять и съесть, потому что это яблоко в принципе даже и не существует, это просто отражение, это проявление магической, отражающей способности зеркала производить такие отражения. Когда мы не понимаем того, что существует зеркало как главный фактор порождения отражений, а отражения являются вторичными по отношению к зеркалу, то мы заблуждаемся, и тогда говорят, что мы находимся в неведении.

Обретение пробуждения, правильного воззрения связано с тем, что мы учимся отличать зеркало от отражений. Мы понимаем, что на самом деле отражения нереальны, не самосущи и являются следствием отражающей способности зеркала. Далее мы начинаем понимать, что зеркало – это и есть единственная реальность, что само по себе зеркало всегда чистое, незапятнанное, ничем не омрачаемое, неизменное, что зеркало отличается от отражений так же, как океан отличается от волн.

Отражения – часть зеркала, они вообще не существуют, они являются просто творческой функцией зеркала, а единственной настоящей реальностью является само зеркало, то есть поверхность. Таким же образом все объекты: наши тела, этот зал, дома, колонны и все прочее – это многочисленные отражения, которые при этом нам кажутся реальностью, но все эти отражения существуют в пространстве зеркала, сами по себе они нереальны, а являются просто следствием магической функции зеркала, его отражающей способности.

Первое, с чего мы начинаем, мы выясняем, что является зеркалом, а что является отражениями. Мы постоянно пытаемся искать зеркало и утверждаться в нем. Непонимание этого принципа зеркала приводит к тому, что мы заблуждаемся. Например, когда собака подходит к зеркалу, то ей может показаться, будто из зеркала на нее смотрит другая собака, она может даже зарычать и попытаться выяснить отношения, кто здесь претендует на эту территорию,  но это глупо, никакой реальной собаки в зеркале нет, это просто ее отражение. Таким же образом и мы, не понимая этого принципа, часто увлекаемся отражениями. Можно сказать, что вся земная жизнь в сансаре – это непрерывное блуждание в лабиринтах отражений. На самом деле все людские заботы, цели, привязанности, проекты, философии, концепции – это непрерывные лабиринты отражений, и подлинной задачей является не блуждание в этих лабиринтах, а распознавание их источника.

Для чего нужно распознавать источник этих лабиринтов отражений? Для того чтобы вырваться из-под их власти. Пока мы не осознаем зеркала, мы находимся во власти отражений. Отражения нами манипулируют. Чтобы освободиться от их власти, нужно понять, откуда они возникают, нужно увидеть их источник, а источником является само зеркало.

Если вы не контролируете источник, можете ли вы поменять отражение? Если я вам скажу: «Поменяйте, пожалуйста, здесь отражения», то никто из вас не сможет это сделать, потому что нужно иметь доступ к источнику, чтобы поменять отражения. Если я держу в руках зеркало, то есть владею источником отражений, то легко могу управлять этими отражениями, то есть секрет сиддхи кроется в том, что вы не пытаетесь манипулировать самими отражениями, а ищите их источник – отражающую поверхность зеркала. Благодаря контакту с этим источником, вы легко обретаете власть над этими отражениями: над своими мыслями, эмоциями, кармами и всем прочим.

Понимание принципа зеркала и отражений – это фундамент учения. Пока мы этот принцип не поймем, все наши потуги в созерцании будут потугами начинающего, но истинное созерцание наступает после того, как мы это для себя глубоко прояснили. Каждый йогин задает себе такой вопрос: «Где я нахожусь: в зеркале или в отражениях?». Мы находимся в зеркале в тот момент, когда распознаем пустотную, ясную природу сознания, и мы находимся в лабиринтах отражений, когда соскальзываем на уровень мыслей, чувств или эмоций, потому что в этот момент отключаются высшие контуры сознания и начинает теряться канал связи с божественным «Я». Это совершенно незаметный момент, но именно из-за него происходит перерождение и начинается вся эта сансара, то есть принцип здесь такой: нечто включено или нечто выключено.

Принцип зеркала в традиции адвайты еще называется пракаша – светоносная Основа Бытия. Принцип отражения называется вимарша – манифестация, энергия, проявленность, когда мы начинаем созерцать, наша первоочередная задача – научиться отличать в себе пракашу от вимарши. Пракаша – это пустотный светоносный Ум, подобный пространству. Вимарша – это то, что из этого Ума возникает, и хотя этот Ум пустотен, он на самом деле обладает настолько колоссальным потенциалом, что обладает возможностью даже рождать целые вселенные.

Что происходит, когда человек находится в неведении? Его сознание сужено. Есть бессознательная вера: «Я есть это тело» («ахам дехасми»), и тогда сознание забирается в кокон индивидуального восприятия, а канал божественного откровения (дева-вахини), то есть канал связи с высшим «Я», прерывается, высшие уровни сознания, интуитивное космическое осознавание (буддхи) как бы отключается.

Человек в подобном состоянии подвержен всем ограничениям тела, природы, ходу времени, причин и следствий. Он не пассионарий, творящий персональную лилу, а пассивный объект, бессильный статист развертывающегося исторического процесса – кармы. Сила его сознания не позволяет влиять на какие-либо процессы. Разумеется, в этом случае счастье и свобода в принципе невозможны. Например, представьте, что к вам приходит человек, который живет в бедном квартале с плохой экологией, не имеет образования и работы, ленив, имеет плохое здоровье, и он говорит: «Я хочу быть счастливым», но это невозможно. Даже если вы окажете ему благотворительную помощь, он все равно не будет счастливым.

Вы ему скажите: «Тебе надо радикально меняться, получать образование, развивать свои способности, покинуть этот неблагоприятный район, потому что здесь в принципе невозможно найти счастья.

Даже если тебе сделать какие-то локальные подношения, это не исправит твоего положения. Тебе надо что-то кардинально менять». Таким же образом счастье и свобода в зависимом состоянии невозможны. Если у человека отключен канал связи с божественным «Я» и высшие уровни сознания не работают, то его в принципе невозможно сделать счастливым.

Как закон кармы превратить в лилу

Вообще, закон кармы часто трактуют как линейную зависимость от причин и следствий, однако никакой жесткой линейной зависимости между причинами и следствиями не существует. Почему? В противном случае свобода воли человека, его выбор также не существовали бы, и путь освобождения не был бы возможен, но закон кармы на самом деле действует только в определенном состоянии кармического видения.

Когда сознание оцепеневшее, когда оно не видит своего изначального Источника и подвержено двойственным оценкам, разграничивая и фрагментируя мир, тогда закон кармы, конечно, действует в полную силу, тогда сознание лишено воли (иччха-шакти), божественной власти над элементами и всем прочим (айшварья-шакти), энергии свободы (сватантрия-шакти), энергии знания (джняна-шакти). То есть эти шакти ему присущи изначально, но он не может ими обладать.

На самом деле мы подвержены закону кармы лишь до тех пор, пока не видим зеркало исконного сознания и подвергаемся воздействию отражений, а когда мы обнаруживаем принцип зеркала и начинаем в нем утверждаться, то сразу актуализируется несколько шакти. Поскольку мы знаем о зеркале, то у нас есть энергия знания (джняна-шакти), мы можем черпать эту энергию. Актуализируется энергия свободы (сватантрия-шакти), а это значит, что теперь у нас есть выбор: быть в зеркале или быть в отражениях. У нас есть возможность быть свободным от отражений. Также актуализируется энергия божественной воли (иччха-шакти). Это означает, что если мы не отождествляем себя с отражениями, а утверждаемся в зеркале, то постепенно можем направлять отражения в нужную точку или в нужное место. Актуализируется энергия божественной власти (айшварья-шакти), мы понемногу учимся направлять отражения и вращать их, выпадаем из их власти над нами.

Итак, дух йогина перестает подвергаться оценкам, мыслям и суждениям, идущим от ума и прошлого опыта. Когда мы остаемся, созерцая, в прозрачном, раскрепощенном состоянии, реальность постепенно начинает видеться не однозначной, жестко-заданной и прямолинейной, а становится колеблющейся, вероятностной, квантово-неопределенной (есть сейчас в физике такой модный термин), она становится многовариантной и полифоничной. Тогда, если сознание хорошо развито и обладает ясностью, божественной гордостью, волей, оно может влиять на вероятности, сдвигать и выбирать вероятности, притягивать ряды одних событий и удалять ряды других событий.

 Наша иччха-шакти начинает усиливаться, и мы постепенно начинаем выступать в роли властно-волевого оператора, в роли пассионария исторических процессов. Как только этот фактор пассионарности в нас начинает пробуждаться, коллективная история постепенно теряет власть над нами. Мы постепенно начинаем сдвигаться в другую область, в область субъективной истории, психоистории. Традиционное название – лила. Разумеется, в адвайте нет таких понятий, как коллективная история и психоистория, но, с другой стороны, очень важно адекватно переводить термины. Лила, карма – это слишком непроясненные понятия для западного человека, незнакомого с санскритом.

Когда сознание набирает большую силу, оно обретает настоящую власть (айшварью) над вероятностями, над событийными рядами, которые несет время. Оно может их формировать в соответствии со своими намерениями, видя их как продолжение своего собственного «Я», как пустотную иллюзию. В тот момент, когда такая пассионарность начинает пробуждаться и проявляться в виде воли (иччха-шакти) и расцветать в виде свободы воли, начинается постепенный выход из коллективной истории и переход в измерение, где есть мандала, то есть персональная реальность, сотворенная своим сознанием, где коллективной истории нет, а есть персональная история. Тогда то, что было законом кармы, перестает иметь власть над сознанием йогина, реализуется великая равностность (самарасья).

Закон кармы постепенно начинает таять. Любое чувство омраченности, чувство вины или ощущение «я не свободен», любые кармические реакции, сценарии ответственности или кармического воздаяния, которые обычно сопровождают двойственное сознание, исчезают. Когда мы длительно пребываем в таком созерцании Источника, то наступает следующий процесс – привлекается нисходящий благословляющий свет Абсолюта (шактипатха), который окончательно очищает видение йогина. В конце концов остаточные иллюзии тоже растворяются.

Освобождение – это предельный расцвет свободы воли (сватантрия-шакти и иччха-шакти). Когда такой расцвет свободы воли достигает кульминации, наступает переход в иное измерение, в мандалу. Поскольку если наша свобода воли возрастает, то даже все то, что нас ограничивало (например, время и пространство), перестает нас ограничивать. Например, если бы ваша свобода воли полностью воплощалась, то что бы вы сделали? Наверняка, многие из вас быстро поменяли бы реальность: старик сделал бы себе молодое тело, глупый добавил бы себе интеллекта, кто живет в некрасивом месте, создал бы красивое место, кто видел страдания вокруг, изменил бы ситуацию – это и есть проявление творческой свободной воли, которая изливается без всяких ограничений. Это действительно возможно тогда, когда наше сознание выходит из коллективной кармы.

Какова причина того, что сейчас мы находимся в состоянии отсутствия свободы воли? Почему мы живем в неконтролируемой и неуправляемой реальности? Это происходит потому, что у нас отсутствует ясность, и вследствие отсутствия ясности наш отклик на реальность всегда мало адекватен или неадекватен вообще. Реальность несет меняющиеся событийные ряды, которые субъективно (психологически) воспринимаются как время. Реальность постоянно несет эти ряды, но у нас не хватает ясности, чтобы их оценивать и адекватно откликаться на них, поскольку сознание человека, находясь под влиянием своих ограничений, не может проявить свою свободу воли и направлять реальность.

В «Трипура рахасье» говорится:

«Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всем ее великолепии, где она заканчивается и как она существует?».

Сила ясности человека недостаточная, чтобы понять эти сложные вещи. Биохимия тела, рождение звезд или вселенных – о многих вещах современная наука «гадает на кофейной гуще». Для нее есть некоторые вещи, которые она немного прояснила, но в основном все по-прежнему является загадкой.

Например, ученые в последнее время дискутируют о том, можно перенести сознание в компьютер или нельзя? Может, надо посчитать импульсы нейронов головного мозга, записать их, а потом воспроизвести личность, и тогда человек станет бессмертным? Практикующие обычно потешаются над такими рассуждениями. Ученые потом сами приходят к такому выводу: даже если мы скопируем импульсы нейронов головного мозга, то это уже будем не мы, а просто копия, слепок, «фотография», а мы сами останемся здесь.

Это не будет бессмертием, поскольку бессмертие включает тонкие структуры человека, его тонкое тело, а если тонкое тело не будет переведено в виртуальную реальность, то никакой речи вести о бессмертии нельзя. Для современной науки тонкое тело – это загадка, это нечто непонятное, непостижимое, поэтому она даже не пытается думать об этом, не ставит перед собой такие задачи, и подобные загадки непрерывно существуют. Все это называется отсутствием ясности, различающей мудрости (вивека-видьи), когда различающей мудрости мало, то человек, в отличие от божественных существ, сиддхов, риши, богов, не в состоянии адекватно откликаться на вызовы реальности. Он должным образом не может отвечать на течение времени, непредсказуемые ситуации, старость, болезни, смерть, событийные ряды и прочее, и когда он не может быстро отвечать на вызовы реальности, то реальность навязывает ему свой танец. Может быть, он хочет что-то одно, а реальность просто навязывает ему со всех сторон свою лилу.

Для реальности – это лила, чит-виласа, виварта, то есть это игра, это действительно самоосвобожденная вероятностная деятельность, но для человека, которому такая игра навязывается, это все предстает в нечистом видении как карма, как жесткий закон причинно-следственных ограничений. При столкновении с вызовами реальности, временем, непостоянством происходит соскальзывание к энтропии, распаду, то есть понижению самоорганизации и нарастанию хаоса.

В терминах учения – это ухудшение кармического видения. Такой неадекватный ответ, запаздывающий отклик является очень неблагоприятным для человека. Именно это и есть то, что вызывает страдания для всего человечества как эволюционирующей системы, поскольку неизбежно приводит к угрозе самого существования непрерывности человеческого «я» и последующему разрушению целостности человеческого «я».

Почему недостаточно ясности? Под ясностью (вивека-видьей) мы имеем в виду внутреннюю сложность сознания, внутреннюю самоорганизацию. Когда этой внутренней сложности мало, то человек не может самоосвобождать, деактуализировать возникающие во времени энтропийные процессы и ситуации, интегрировать их в мандалу естественного состояния.

Что значит самоосвобождать, интегрировать в мандалу естественного состояния? Это значит, что если что-либо возникает в реальности, то мы либо соединяемся с этим, сливаем с этим свое сознание, чтобы оно могло поглотить эти объекты, обнаруживая их пустотность, либо мы замыкаемся, закрываемся от этих объектов, но в этом случае их энергия все равно на нас действует. Если мы интегрируемся, сливаемся с объектами, объединяем с ними свое сознание, то постепенно объекты и энергии начинают самоосвобождаться, то есть они перестают на нас влиять и предстают в позитивном, красивом облике, в чистом видении. Если мы с ними не сливаемся, не интегрируемся, они предстают перед нами в нечистом видении, как нечто негативное.

Усмирение реальности означает способность объединяться с любыми внешними энергиями и объектами, и не только объединяться с ними, но и умение очищать их, усмирять, приводить в состояние благоприятного, чистого видения.

Можно привести такой простой пример. Существует какая-либо энергия, например группа крайне националистически настроенных людей, с которыми вы не находите точек соприкосновения. Единственное, что вы можете делать, – это избегать их. Когда вы видите таких людей, вы думаете: «Надо бы поскорее пройти мимо них».

Всякий раз ваше сознание очень съеживается при встрече с ними, но когда-нибудь, если вы с ними столкнетесь, могут возникнуть неприятности, потому что вы с ними не объединились, не интегрировали свое сознание и не сумели принять этот вызов.

Есть другой вариант развития событий: когда при встрече с этой группой ваш ум распахнут, вы можете слить с ними свое сознание, понять ход их мыслей, их чаяния и ценности, заговорить с ними на их языке.

Тогда вы можете силой своего сознания восхитить их, убедить в важности ваших смыслов и целей, а затем даже переубедить их оставить свои заблуждения, научиться терпимости, толерантности, состраданию, то есть в этом случае реальность становится управляемой, потому что вы адекватно среагировали на ее вызов.

Это пример конкретного случая. Я однажды общался с человеком, который был скинхедом. Он говорил, что очень важно очищать Россию от разных приезжих людей, что его отец был героем России, который страдал, сражаясь за Родину, тем не менее с тех пор обстановка не изменилась, поэтому Россию по-прежнему надо защищать и спасать. Причем он считал, что добро должно быть с кулаками. Он был очень убежден в своем видении. Я с ним общался в течение нескольких часов, пока он не сказал, что у него уже «голова пошла кругом». Я ему рассказал про закон кармы, про причины и следствия, про то, что он просто демонстрирует поведение доминирующего самца в стае шимпанзе, побивая других людей и изгоняя их со своей территории, то есть это не есть поведение цивилизованного человека, а удел очень низкого состояния.

Я также говорил, что по-настоящему спасти Россию можно, если дать ей новые технологии, высокую культуру, этику, искусство, если так развить самоорганизацию, что даже приезжие будут восхищаться и плавно интегрироваться в ее мандалу, принося ей пользу, и развиваться таким образом. Тогда Россия станет источником благосостояния, мудрости и процветания для всех, кто с ней соприкасается, именно тогда это даст ей славу, защиту и процветание. В конце концов он сдался и сказал: «Раз вы так думаете, наверное, так и надо делать», а до этого он был очень непримиримым членом одной из организаций скинхедов.

В нашей жизни есть много неконтролируемых, неуправляемых энергий. От того, как мы себя позиционируем по отношению к этим энергиям, зависит, сумеем ли мы их интегрировать в мандалу естественного состояния, либо они будут выступать в нечистом видении как деструктивный, сбивающий фактор, который сужает наше сознание. Нам нужно очень много таких энергий интегрировать в мандалу естественного состояния: физическую боль, страдания, старость, перерождение, смерть, силы стихии, силы пяти элементов, ход времени, сознание препятствующих вредоносных существ, законы гравитации, человеческие взаимоотношения, клеши и омрачения – все это огромный пласт состояний, карм и энергий, в которых мы живем.

Мы можем интегрировать все эти энергии в свое естественное состояние, переплавить их и трансмутировать до уровня чистого видения в том случае, если наше сознание подобно обжигающему пламени, если это непрерывно горящий святой огонь, который трансмутирует все, до чего бы они ни коснулся. Если это сознание не горит непрерывно, если оно слабое и скукоженное, то, конечно, касаясь таких вещей, оно ничего не может им противопоставить, и йогин, занимающийся созерцанием, постоянно взращивает в себе этот огонь. Тогда мы можем активно проявлять свободу воли, и постепенно усмиряется ход времени, гравитация, скорость света, проявление внешних стихий, биохимические процессы в теле.

Итак, задача заключается в том, чтобы, проявляя свободу воли как мандалешвар, усмирить нечистое кармическое видение, негативную внешнюю сбивающую реальность и трансмутировать ее в чистую страну (мандалу), закон кармы превратить в лилу, психоисторию.

Почему у нас нет пока такой ясности и свободы воли? Присутствует нечистое кармическое видение, связанное с разграничивающим сознанием, с субъект-объектным мышлением, с привычкой мыслить стереотипами мира людей.

Именно поэтому, когда мы обладаем нечистым кармическим видением, наша свобода воли и ясность ослаблены, мы сильно захвачены логикой понятийного ума и, разумеется, обстоятельствами, кармами, привязанностями, и тогда закон кармы действует в полную силу, пустотная основа «Я» не распознается.

Мир как не поддающаяся управлению волей реальность – это то, что называют в философии «царство необходимости». Напротив, если мы развиваем чистое кармическое видение, то из царства необходимости мы переходим в царство свободы. Царство необходимости – это обитель неведения (Мритью-лока), а царство свободы – это мандала.

Причина отсутствия чистого видения

Какова причина отсутствия чистого видения? Причина этого кроется в том, что наше сознание слишком сильно погружено в иллюзорное, фрагментарное восприятие. Ему не хватает сакральности при любом переживании. Эта священность потеряна, потому что оборван канал связи с божественным (дева-вахини), если мы не созерцаем, и напротив, всякий раз, когда мы созерцаем правильно, такой канал связи восстанавливается. Вопрос в том, чтобы иметь ум, повернутый не наружу (бахир-манас), а ум, повернутый на созерцание всевышнего Источника. Божественным существам, сиддхам, риши, деватам присуще чистое, необусловленное видение. Они черпают сильнейшее вдохновение из сахаджья-брахма-бхавы, то есть из естественного состояния Абсолюта, из расширенного, раскрепощенного присутствия.

В нашей материальной вселенной, в которой мы живем, как вы знаете, основные законы и константы, фундаментальные, сущностные координаты бытия заданы не людьми. Если мир уподобить некой виртуальной реальности, то не мы являемся ее разработчиками.

Эта вселенная создана не нами и, соответственно, не для нас, и в зависимости от того, сильнее карма или пурушакара, реальность развивается так или иначе.

Если мы не прикладываем наше волевое усилие (пурушакару), реальность идет в одном направлении, и это часто неблагоприятно для нас, а если мы прикладываем достаточную силу воли, то можем сдвигать реальность, направлять вероятности в нужную нам сторону.

Если наша воля и ясность сильны, то постепенно реальность начинает усмиряться и законы кармы ослабляют свою хватку. Если же мудрость (джняна-шакти), внутренняя свобода и воля незначительны, то человек подвергается воздействию внешней реальности, и такая неуправляемая реальность диктует человеку свои законы. Он вынужден ей подчиняться так же, как слабый подчиняется сильному или как глупый подчиняется более мудрому.

В отличие от людей, сознание богов сверхразумное, высокоорганизованное, более могущественное. Управляемость реальностью наступает на той стадии, когда мы сами обретаем сознание богов.

Сознание просветленных богов едино с Абсолютом, оно никогда не отделяет себя от всевышнего Источника. Оно сверхсложное, сверхсамоорганизовано, парадоксальное, вероятностное, обладает всеведением, всепроникновением, всемогуществом по сравнению с человеческим сознанием. Человеческая воля не берется в расчет и не является влиятельным пассионарным фактором в формировании реальности, потому что человеческое сознание менее организованное, менее глубокое, более поверхностное, линейное, но сознание богов – это целые разумные творческие сверхсистемы. По сравнению с человеком эти сверхсложные, сверхразумные, высокоорганизованные энергии бессмертны, могущественны, глобальны и едины со всевышним Источником. Когда они пребывают в таком состоянии, они могут свободно менять исходные коды, матрицы этого мира (на санскрите мы их называем танматры), различные виды шакти, источники первичных элементов, гун и таттв.Управление реальностью, свобода от причинно-следственных связей будет возможна в том случае, если человеческое сознание в процессе эволюции (викары) полностью трансформируется, поднявшись до уровня таких божественных существ. Тогда оно выступит в роли альтернативного игрока на поле творения, нового творца реальности, пассионарного субъекта психоистории, создателя и хранителя новых смыслов, новых событийных рядов, законов, соответствующих его собственной воле. На стадии осознания ограничений выполняются некоторые методы, например, аналитические медитации. Они включают:

– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;

– размышление о необходимости освобождения;

– размышление о необходимости взращивания непоколебимой решимости для достижения освобождения;

– изучение текстов, описывающих изъяны сансары, круговорот рождения-смерти, закон кармы, непостоянство и страдания.

Каковы знаки достижения этой стадии или того, что вы ее прошли? Эти знаки таковы:

– раскаяние в следовании ложным целям и идеалам, в совершении бессознательных поступков телом, речью и умом;

– появление великой решимости достичь освобождения в этой жизни;

– желание немедленно следовать путем освобождения;

– отвращение к бессознательным состояниям, к сансарному существованию.

Под отвращением к сансарному существованию не следует подразумевать отвержение мира. Йогин – это не тот, кто ненавидит этот мир и одновременно живет в нем. Это самое худшее, что можно представить. Такой человек думает: «О, эта сансара! Как же она мне надоела! Она меня так ограничивает». Он взращивает внутри, как он думает, святую ненависть, но при этом он ездит на метро, ходит в магазин, то есть активно пользуется всем этим. Затем он удивляется: «Почему мир ко мне так жесток? Почему у меня ничего не получается?» Ведь ты ненавидишь этот мир, поэтому и мир к тебе тоже поворачивается своей негативной стороной. Если человек так рассуждает, то ему надо полностью все оставить, уединиться где-то, закрыть глаза и уши, все время сидеть в позе лотоса и только медитировать.

Однако мы говорим о том, что мир не надо ненавидеть. Мир надо любить, но не так, как его любят заблуждающиеся существа. Сам по себе мир – это чистое проявление Абсолюта, это Брахман, это мандала, где играют мирные и гневные божества. Нам не следует к нему испытывать отвращение, поскольку в учении ануттара-тантры все чисто, то есть вообще нет ничего нечистого, поэтому не следует вообще ни к чему питать отвращение, а рассматривать только в чистом видении. Если мы и питаем к чему-либо отвращение, то только к способу восприятия мира, к собственной бессознательности, к отвлечениям, к невнимательности, к собственным заблуждающимся состояниям. Когда мы взаимодействуем с внешними объектами, то мы всегда интегрируемся с ними, мы всегда пребываем в состоянии осознанности и распахнуты по отношению к ним. Мы целенаправленно утверждаемся в чистом видении до тех пор, пока такое чистое видение не станет просто нашей сущностью.

Знаками достижения в этой стадии являются:

– внимательность по отношению к причинам и следствиям;

– понимание важности очищения сознания;

– признание пути освобождения как высшей ценности;

– желание превзойти ограничения и стать свободным.

На этой стадии могут быть ошибки и отклонения, например:

– недостаточное понимание ограничений кармы;

– недостаточная решимость в достижении освобождения;

– недостаточное отвращение к сансарному способу существования, то есть суженному состоянию.

Шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания

Мы продолжаем изучать «Драгоценные наставления о шестнадцати стадиях нарастания луны внутреннего осознавания». Наше осознавание уподобляется луне, которая нарастает от фазы к фазе. Осознавание имеет свойство нарастать в том случае, если мы с ним правильно работаем. Для чего осознаванию необходимо нарастать? Для того, чтобы полностью раскрыть наш потенциал и даровать возможность освободиться от связанности законами причин и следствий. С тем осознаванием, которое есть у нас сейчас, освободиться от закона причин и следствий невозможно, поэтому мы должны быть очень заинтересованы, чтобы наше осознавание нарастало.

Вчера мы выяснили, что первая стадия называется «неудовлетворенность». С ней связаны непостоянство, страдания, смерть, когда мы их переживаем, все это осознается очень остро. Это не есть некая абстрактная философия.

Человек, не размышляя над непостоянством, не совсем адекватно оценивает ситуацию, в которую он попал, родившись в материальном мире, то есть он считает материальный мир неким постоянным и надежным убежищем, он ему доверяет, а это фатальная ошибка, поскольку материальный мир не является надежным убежищем. Я читал, что Бхагаван Шри Раджниш много путешествовал и ездил на поездах. Его бабушка, которая очень заботилась о нем, говорила: «По статистике много крушений поездов, а ты столько путешествуешь! Это очень опасно». Тогда Шри Раджниш сказал: «Бабушка, но по статистике еще больше люди умирают в своих постелях, а ты ежедневно в ней спишь! Это очень опасно».

Вообще, опасна сама жизнь в сансаре, если мы не достигли освобождения. В этом вся трудность человеческого рождения. Если бы мы были бессмертными богами, управляли временем, пространством, событийными рядами и у нас было много тел, то мы бы сказали: «Нам нравится этот мир. Мы очень хотим оставаться в этом же статусе и продолжать здесь наслаждаться и развлекаться», но поскольку мы богами не являемся, есть очень много неконтролируемых факторов. Мы не знаем, когда тот или иной фактор вклинится в нашу судьбу, мы даже этого не можем предусмотреть. Тем не менее эти факторы всегда вклиниваются, поскольку существует время.

Урок, который человек получает на стадии неудовлетворенности, – это большое смирение. Он думал, что он о-го-го, но он ничего пока из себя не представляет, в сансаре он пока никто, ему еще только предстоит стать кем-то. Он пока еще не Бог, поэтому не контролирует реальность. Он даже не может толком наслаждаться, поскольку в материальном мире долгие наслаждения невозможны, и осознание этого всегда является сильнейшим переживанием, которое ощущается очень остро, потому что ты думал, что молодой и сильный, что ты – властелин жизни, но оказывается, что все наоборот – жизнь властвует над тобой.

Именно такое острое переживание побуждает принять ответственность за свою духовную практику и начать серьезно ею заниматься, поскольку ты начинаешь понимать, что ничего в этом мире не контролируешь, что если ты будешь продолжать в том же духе, а твое сознание не разовьется, то эти неконтролируемые факторы когда-либо рассеют все твои планы и цели, от них ничего не останется. Кто сомневается в этом, пусть задумается о том, где сейчас планы Александра Македонского, который завоевал полмира, где его большие амбиции, великая мощь и все его царство? Где планы Наполеона, Чингисхана и всех других так называемых великих людей. От них сейчас остались только воспоминания. Они сейчас – пыль истории. Не думаете ли вы, что через некоторое время и мы станем пылью истории, что от нас останутся воспоминания, возможно, записи в энциклопедиях, дескать, были такие практики лайя-йоги, которые собирались и разговаривали об Абсолюте, но вопрос в том, удовлетворяет ли это нас? Конечно, нас это не удовлетворяет.

Каждое живое существо хочет счастья, процветания, стабильности, оно вовсе не хочет стать пылью истории, подвергнуться полному забвению, а в лучшем случае остаться двумя строчками в энциклопедии. Свойство живого существа – постоянно развиваться, наращивать свой потенциал, цвести. Мы чувствуем, что это свойство изнутри всегда нам присуще, потому что у нас есть бессмертная часть. Отсюда появляется понимание бессмысленности жизни в заблуждении. Мы приходим к выводу, что не имеет смысла продолжать находиться в заблуждении, что все мирские смыслы фальшивые, ложные. То, что фальшиво и ложно, обязательно должно быть определено как фальшивое и ложное. На санскрите это называется майя, то есть иллюзия, заблуждение. Для того, чтобы просветлеть и обрести истинное видение реальности, нужно определить майю как майю, а истину как истину.

Сознание, движимое импульсами прошлых воплощений (васанами), непрерывно перемещается из одного тела к другому, испытывая различные желания. Почему оно перемещается? Сознанию нужно тело, чтобы удовлетворять желания. Желания не исчерпываются, а остаются из жизни в жизнь, и сознание, перерождаясь, вновь и вновь ищет себе новое тело, чтобы удовлетворять имеющиеся желания.

Почему имеются такие желания? В потоке ума есть ментальные отпечатки (самскары), которые создают побудительные импульсы (васаны). Тонкое тело, движимое такими ментальными отпечатками и побудительными импульсами, ищет себе грубую оболочку, чтобы оно могло удовлетворить желания. Освобождение наступает тогда, когда больше нет самскар и импульсов, поэтому сознанию больше не нужно грубое физическое тело. Сейчас мы имеем грубые физические тела. Более того, мы настолько к ним привыкли, что кажется, будто мы и есть эти тела, а на самом деле это не так. Мы являемся теми, кто водит эти тела, кто ими управляет, но мы сами как душа сидим как бы внутри. Сами мы – совсем не тела. Это избитая истина. Возможно, вы читали об этом сотни раз, но читать и осознавать – это разные вещи.

Сейчас распространяется виртуальная реальность. Люди встречаются в виртуальной реальности, создавая иллюзорные персонажи – аватары. Они могут даже помахать друг другу рукой или послать воздушный поцелуй, используя аватар, но сами-то они не являются аватарами, а просто водят эти фигурки, сидя в это время дома за компьютером.

Такая аналогия очень хорошо позволяет понять, что «я не есть это тело». Как пользователи виртуальной реальности на самом деле не являются аватарами, а просто прикладывают свое сознание к этим фигуркам и двигают ими, таким же образом и в этом материальном мире мы не являемся физическими телами, а просто двигаем их своим сознанием.

У нас тоже есть много функций: мы можем помахать рукой, покружиться, улыбаться, говорить, то есть у нас очень продвинутые аватары, но сознание, которое их оживляет, отлично от них, оно представляет собой тонкую субстанцию. Вивека-видья (различающая мудрость) означает отделить от физического тела эту тонкую субстанцию и понять, что очень важно ее развивать, поскольку после того, как человек лишается физического тела, именно качества, сила и развитость этой тонкой субстанции определяют его будущее. Будущее пользователя этого нынешнего тела зависит именно от развитости этой тонкой субстанции.

Великой задачей жизни йогина является прекращение круговорота перевоплощений, то есть разрыв этой дурной бесконечности материальных причин и следствий. Прекращение круговорота перевоплощений возможно только в том случае, когда сознание очищается и обретает огромную духовную силу, когда оно способно противостоять всем васанам (внутренним импульсам): гневу, вожделению, алчности, привязанности, зависти – всему тому, что влечет его к грубому телу.

Однажды Свами Рама описывал такой эпизод. Его духовный учитель послал его к одному садху. Этот садху был нагой и выполнял садхану аджагара-врата (обет питона). Аджагара-садхана заключается в том, чтобы никуда не ходить, а постоянно лежать или сидеть на одном месте и быть погруженным в медитацию.

Человек, давая такое обязательство, находится на одном месте несколько месяцев или даже несколько лет и никуда не двигается. Этот садху пребывал в очень блаженном состоянии – в самадхи. Свами Рама подошел к нему и попытался пробудить его из самадхи, говоря:

– Свами, я пришел. Могли бы вы дать мне несколько наставлений?

Садху не пробуждался, и тогда Свами Рама попробовал массировать ему стопы, как это принято, поскольку думал, что это пробудит его, но когда йогин-аскет пришел в себя, то так хорошо пнул его, что он скатился с горы и упал в озеро.

Тогда Свами Рама потерял контроль над собой, разозлился и подумал: «Наверное, мой гуру послал меня сюда, чтобы преподать ему урок вежливости и отмыть его карму. Ну, я ему сейчас задам». Он в большом гневе поднялся вверх, а этот садху, улыбнувшись, спросил его:

– Ну, как ты себя чувствуешь?

Свами Рама был вне себя от ярости. Он сказал:

– Вы меня так сильно пнули, а теперь спрашиваете, как я себя чувствую?

Йогин сказал ему:

– Твой гуру послал тебя сюда, чтобы ты получил урок и избавился от гнева. Я дал тебе этот урок, но у тебя, похоже, возникли еще большие проблемы с контролем гнева. Пока ты не обучишься контролировать свои эмоции, ты не можешь надеяться на освобождение.

Тонкое тело перестает искать физическое тело, когда поток сознания очищен, когда самскары и васаны очищены. Тогда семена будущих карм являются как бы прокаленными на сковороде осознавания, поэтому больше не дадут новых всходов. Человеческая жизнь является уникальным и драгоценным шансом для нас, поскольку в течение этой жизни можно очистить сознание и накопить необходимую духовную силу для разрыва круга перевоплощений и решающего рывка в высшие измерения: миры богов, святых, сиддхов и риши. Человеческая жизнь или человеческий мир – это своего рода трамплин, стартовая площадка, с которой можно сделать такой решающий рывок и больше не возвращаться сюда не по своему желанию. Когда йогин возвращается по своему желанию, перерождаясь, посылая часть своего сознания в тело, – это другой вопрос.

Уникальность и драгоценность человеческого рождения состоит в том, что в физическом теле можно вести духовную практику, заниматься созерцанием и исследованием. Во многих мирах это невозможно, потому что там слишком большая интенсивность энергий. Например, мир асуров целиком поглощает сознание.

Там невозможно сосредоточиться на внутреннем осознавании, поскольку этот мир очень интенсивный; он отбирает у вас все, как только вы туда попадаете, он требует полной вовлеченности и постоянной концентрации на каких-то внешних вещах. Мир богов сферы сансары (кама-локи, сферы желаний) тоже более тонок и интенсивен, он поглощает сознание радостями и удовольствиями. В мире богов сферы желаний тоже невозможно заниматься созерцанием, поскольку это непрерывный карнавал и фейерверк удовольствий.

Например, сейчас вы практикуете, вам, возможно, не очень удобно сидеть, а иногда жарко, но в принципе имеющиеся условия позволяют заниматься созерцанием. Если бы вы попали на карнавал, который длится непрерывно, где одни только чувственные удовольствия, где всем хорошо, все радостны, то смогли бы вы практиковать атма-вичару?

Вряд ли, поскольку наплыв чувственных удовольствий был бы очень сильным. Это означает, что подобные миры не благоприятны для перерождений и для практики. Именно человеческий мир является тем благоприятным миром, в котором можно развить силу своего осознавания и сделать решающий рывок. Некоторые святые говорят, что боги сферы кама-локи даже выстраиваются в очередь, чтобы получить человеческое тело, поэтому очень удивительно, что многие, имея это драгоценное тело, не используют такой шанс. Итак, вторая стадия учения о шестнадцати кала называется «осознание ограничений». Испытав неудовлетворенность, мы начинаем размышлять над ее причинами и разбираться, в чем же суть, и тогда мы начинаем обретать осознание ограничений, например, закона причин и следствий.

Мы понимаем, что круговорот перерождений в сансаре, закон кармы – все это одно и то же состояние обусловленности, когда не человек управляет реальностью, а реальность управляет человеком. Когда мы занимаемся вичарой, размышляем над природой собственного сознания, проводим исследование и анализ собственной жизни, пересматриваем ценности, то мы приходим к осознанию таких ограничений, присущих «я» в состоянии обусловленности.

Такой человек приходит к выводу, что он сам и мир, в котором он живет, ограничены. Есть причины и следствия, есть вектор течения времени, есть физические законы природы, константы вселенной, которые как бы встроенные в нас. Мы представляем собой своего рода программу, в которую уже зашиты какие-то исходные установки и коды, которые мы не в состоянии поменять, потому что не мы являемся ее разработчиками. Пространство, время, могущественные энергии вселенной – все это неуправляемые энергии. Разумеется, самое главное ограничение – процесс неуправляемого, неконтролируемого перерождения из одного тела в другое.

Перерождение из одного тела в другое – это не абстракция, это один из самых важных моментов в нашей жизни, это гораздо важнее, чем переехать из одной квартиры в другую или заключить брак с одним человеком или с другим. Это касается нас самих, и совсем недавно (несколько десятков лет назад) мы уже осуществили такое перерождение.

Святые часто сравнивают сансару, то есть мир круговорота перерождений, с водяным колесом, которое, вращаясь, то погружается под воду, то поднимается из нее. Такая зависимость от ментальных отпечатков, от кармы, которая обусловлена неведением, и называется законом кармы. По этому закону сознание то поднимается в миры богов и духов, наслаждаясь результатами своих благих дел, то опускается в миры смертных и животных или даже в адские измерения, получая кармическое воздаяние за свои греховные мысли и действия.

Практикующие адвайту часто недооценивают закон кармы, мысля примерно так: «Раз все есть проявление ума, все есть иллюзия, то о каком кармическом воздаянии идет речь?». Однако не все так просто. Для каких-то существ закон кармы действительно не существует, для других он работает в полную силу.

Все зависит от глубины и уровня сознания. Для каких-то существ греховные поступки создают негативные кармические реакции и неизбежные сценарии наказания, а для других существ ничего такого не происходит. Все зависит от того, на каком уровне самоосвобождения находится сознание.

Закон кармы. Самскара-шуддхи

Наилучший способ действовать в этом мире для очищения собственной кармы – накапливать хорошие поступки, дающие заслуги, заниматься нишкама-карма-йогой, то есть совершать действия без привязанности к плодам и результатам, служить божественным силам, дарующим людям просветление.

Действия, совершаемые в бессознательном состоянии, часто основаны на эгоистичных привязанностях и ведут к совершению нечистых действий. Неправедные, нечистые действия традиционно называются «папа», то есть греховные. Совершая их, человек обрекает себя на кармическое воздаяние. Кармическое воздаяние неизбежно: каждый акт нечистых деяний влечет за собой последствия, кармические реакции, которые называются «карма-пхалы», то есть плоды деяний.

Такие кармические реакции подобны темной липкой субстанции, которая окутывает и загрязняет тонкое тело, искажает нормальное течение праны в теле человека и проявляется как в этой, так и в следующей жизни. Как из маленького семени может вырасти огромное дерево, а из дерева – целая роща, так и кармические реакции, негативные отпечатки, следы при определенных обстоятельствах способны на долгое время породить негативные причинно-следственные цепочки и переместить человека в такой вариант реальности, где они будут длиться непрерывно и проявляться с большой силой, принося страдания.

Ведическая духовная традиция обычно для очищения негативной кармы предписывает покаяние (праяшчитту). Покаяние – это то, с чего мы начинаем, когда пристально вглядываемся в свое сознание и переоцениваем собственные поступки, собственное воззрение.

Покаяние подобно тому, как вы тщательно очищаете и вымываете свою квартиру или дом, прежде чем пригласить туда дорогих гостей. Пока ум еще не обрел чистое видение и самоосвобождение, покаяние – это действительно очень полезная садхана.

Выполнение покаяния – это своего рода сеанс психотерапии, когда мы глубоко входим в наше подсознание, пристально всматриваемся в него, отыскиваем там омраченные места и ментальные отпечатки, а затем стираем их. Такой сеанс абсолютно необходим, чтобы освободить свое сознание от всевозможных ментальных отпечатков.

Обычно в монастыре один раз в три месяца выполняется практика самскара-шуддхи. Монахи медитируют, вглядываясь в свое прошлое сознание, и отыскивают там темные уголки. Может быть, злое слово кому-то сказал, или какая-то нечистая мысль выскользнула, или каким-то дурным омраченным действием причинил боль другому человеку, или по неведению оскорбил божество или святого.

Бывает много того, что еще осталось где-то глубоко. Возможно, мы об этом даже не помним, но оно засело где-то в тонком теле и искажает течение праны, и именно это может быть причиной того, что у нас есть хроническое заболевание, например, болят зубы или поясница, именно в этом могут крыться причины наших неудач и комплексов, неспособность добиваться задуманного.

Если человек правильно выполняет самскара-шуддхи, то он избавляется от собственных проблем и ограничений, то есть, пересматривая свою внутреннюю прошлую реальность, йогин начинает ее очищать. Он рассматривает все в чистом видении. Он рассматривает это как иллюзию, а потом пытается заново пережить это состояние как позитивное. Затем он растворяет все в чистом свете. Преданность, подвижничество (тапас), самодисциплина всегда предписываются для смягчения процесса выжигания кармических реакций за прошлые деяния.

Покаяние – это очищение потока ума от негативных ментальных отпечатков, облегчение кармической ноши, высвобождение из потока сознания внутренних божеств, которые по какой-либо причине были осквернены.

В нашем теле существуют внутренние божества. Можно сказать, что тело, согласно учению йоги, представляет собой огромный город с обитателями.

Его обитатели – это божества и различные духи. Когда мы омрачаем какую-то часть своего сознания, мы оскверняем какое-то внутреннее божество внутри себя, и тогда это внутреннее божество больше не может правильно выполнять свои функции.

Например, если человек рождается слепым, это означает, что его божество зрения в прошлых жизнях было осквернено, он запретил себе что-то видеть. Когда он выполняет самскара-шуддхи, то оказывается, что в прошлых воплощениях он был свидетелем какой-то негативной сцены, например, сцены насилия, и она вызвала у него настолько резкое неприятие, что он дал себе клятву, что никогда больше не будет видеть ничего подобного.

В результате этого божество зрения было осквернено, поэтому в этой жизни тонкий канал зрения заблокирован, и в итоге человек либо видит плохо, либо вообще не видит, но когда он выполняет самскара-шуддхи, это божество очищается, тонкий канал зрения очищается и способность видеть восстанавливается.

К покаянию также обычно относят простирание, выполняемое сто восемь раз перед святынями, пост, самоотречение, публичные раскаяния (кавади) или суровое подвижничество (тапас) – все это средства очищения. Мне часто задают вопрос: «Я практикую и хочу что-либо реализовать, но почему это не реализовывается?». Я говорю: «Возможно, в потоке вашего ума существуют некие препятствующие, неочищенные факторы, поэтому ваше намерение не воплощается».

Обычно считается, что для воплощения намерения необходим тапас. Тапас – это аскеза, упорная садхана самоограничения. Святые говорят, что тапасом можно достичь чего угодно. Особенно если вы чувствуете, что нуждаетесь в дополнительной силе, потому что какая-то практика не идет или ваше намерение не реализуется. Всегда помните, что тапас может делать все что угодно, совершать чудеса. Все возможно путем тапаса.