30.11.2007

Вера

Качества практикующего

Три драгоценности, Прибежище

Я надеюсь, здесь собрались те, кто искренне интересуются учением лайя-йоги. Такой искренний интерес очень важен, поскольку именно с него все начинается. Традиционно такой интерес еще называется верой. То есть это не просто интерес, подобный интересу к некоторым мирским вещам, а это чрезвычайно глубокий интерес.

Учение представляет собой не только совершенную философию жизни, но и нечто живое, очень действенное – то, на чем мы пытаемся строить свои смыслы и ценности, ставить цели и действовать. Так как это учение касается нас самих, нашей жизни и нашего будущего, а наша жизнь, наше будущее очень ценные для нас, то, соответственно, и учение также очень ценное. Поскольку мы уважаем нашу собственную жизнь и наше будущее, мы очень уважаем учение и пытаемся строить свою жизнь в соответствии с ним.

Когда мы ценим и уважаем учение, это первая ступенька на пути обретения веры, но еще не сама вера. Что же касается настоящей, истинной веры, то ее ни у кого нет. Даже святые говорят: «Моя вера слаба». Ее еще только предстоит обрести. Сейчас, в век рационалистичной, материалистичной философии принято критиковать веру, якобы вера слепа, якобы она фанатична. Не исключая, что действительно такие вещи могут быть, хочется сказать, что в традиционной индийской философии вкладывается совершенно другое понятие в слово «вера». Там нет слова «вера», а есть термины «шраддха», «атма-ниведана» (предание себя Высшему, Абсолюту), «прапатти» (самоотдача, отбрасывание «я») – все это родственные понятия.

Вера – это то, с чего следует начинать, по крайней мере делать такой первый шаг. Многие спрашивают: «Как обрести такую веру? Как выбрать учение? Как убедиться, что это мой учитель, что это мой путь, что это истинное?» Я говорю: «А вы как выбирали себе спутницу жизни, супругу? Вы спрашивали кого-то, за советом ходили? Вы просто познакомились и затем изучили этого человека». Я думаю, здесь нужен обычный житейский опыт. Вы изучили этого человека, пообщались с ним. Возможно, прежде чем жениться, вы со своей девушкой сходили куда-нибудь. Вы выяснили, о чем она думает, как она живет, кто ее родственники, у вас появились общие интересы. И на основе этого вы приняли какое-то решение. Вы действовали на уровне обычной житейской логики, а также на уровне эмоций, когда в вашем сердце что-то зародилось. Вряд ли советы ваших друзей помогли бы вам в этом. Только вы сами должны принимать решение. Таким же образом и в учении. Будьте взрослыми людьми, научитесь брать ответственность за свои решения. Никто вам не может сказать, где именно ваш путь. Этот ответ вы должны слушать в центре своего сердца. Вам могут объяснить, как идти по пути, те, кто уже на нем стоят. Но какой путь ваш, вы должны сами определить, реализовав свободу выбора, поскольку у вас всегда есть свобода воли и свобода выбора.

Тем не менее существуют некие критерии, позволяющие сказать, что это учение истинное и действительно ведет вас к освобождению.

Первый критерий традиционный – наличие линии передачи (парампары), то есть учение в авторитетной традиции.

Когда я общаюсь с каким-либо человеком, и он себя позиционирует как духовный практикующий, я сразу спрашиваю: «А к какой школе вы принадлежите? Кто ваш учитель?» Обычно ответы показывают, какой линии, какой духовной школе человек принадлежит, и тогда сразу все становится понятно: я вира-шайва, или вайшнав, или адвайтист, или неоадвайтист, или ньюэйджер, я следую традиции вира-йогов канпхатов или буддизму ваджраяны в традиции кагью, мой учитель такой-то.

Когда мы следуем по духовному пути мы обязательно приходим к тому, что подключаемся к неким сверхличностным источникам энергии, входим в определенные традиции, духовные школы. Невозможно практиковать духовный путь в общем. Некоторые начинающие люди говорят: «Я уважаю и почитаю все религии, я считаю, что надо быть вне всех конфессий, а просто идти, любить всех и развиваться». Я им отвечаю: «Я тоже уважаю и почитаю все религии. Но вопрос не в том, чтобы что-то почитать или отвергать. Вопрос в вашей специализации». То есть духовная практика всегда конкретна. Она всегда связана с определенными методами, с определенной школой, с определенной линией передачи, с определенными принципами. Это не вопрос сужения сознания, это вопрос вашего внутреннего выбора. Это подобно тому, как не бывает врача в общем, а бывает хирург или дантист. Не бывает спортсмена в общем, а бывает пловец, автогонщик, боксер или лыжник, то есть все специализируются в своей школе. Таким же образом не бывает духовно практикующего в общем. Если кто-то практикует в общем, то это значит, что он еще не состоялся как духовно практикующий, у него нет своей школы, специализации, в которую бы он углубился.

Второй принцип или критерий учения – это наличие учителя, обладающего определенной реализацией, который может указать путь.

Наличие учителя, обладающего реализацией, – это важный фактор, который подчеркивается всеми святыми и упоминается во всех священных текстах. Иногда задают такой вопрос: «Могу ли я слушать своего внутреннего учителя?» или «Могу ли я получать наставления от учителя на астральном плане?» Я говорю: «Конечно, можете. Вам никто не может запретить этого делать. Вступая на духовный путь, вы полностью свободны. Духовный путь нужен прежде всего вам. И если вы хотите получить пользу от вашего духовного пути, то вам следует подумать, как именно получить эту пользу».

Я привожу такой пример. У вас есть самолет (например, «Боинг 747»), который стоит на вершине горы. У вас нет продовольствия, нет еды, вам холодно. Вам надо с этой горы спуститься в город. Вам говорят: «Спускайся! Ты можешь сесть в самолет, взлететь и долететь до города». Но вопрос в том, сумеешь ли ты долететь до города? Если ты не являешься профессиональным пилотом, ты не сумеешь его даже завести и поднять в воздух, не говоря уже о том, чтобы приземлиться, не разбившись при этом.

Духовная практика – это нечто гораздо более сложное, чем «Боинг 747». Это архисложная вещь. Все вопросы, касающиеся бытия, вселенной, – это терра инкогнита нашего собственного сознания, энергии. Это гораздо сложнее, чем управлять «Боингом». Никто не собирается управлять профессионально самолетом, говорить, что он без инструктора сядет в него и взлетит, затем выпишет мертвую петлю или покажет еще какие-нибудь фигуры высшего пилотажа. Все понимают, что этому надо предварительно обучаться. То же самое и в духовной жизни: чтобы овладеть такими сложными инструментами, как наши ум и праны, жизнь, бытие, необходимо тщательное обучение.

Наконец, третье сокровище – это сангха. Это определенное поле практикующих, определенный круг взаимоотношений. Сангха означает не только людей-носителей учения, учеников одного учителя, объединенных духовными обязательствами (самаей). Это определенный контекст, в котором разворачивается игра (лила), пробуждение. Это определенный мир, который включает в себя все, через который мы живем и совершенствуемся. Если нет сангхи, то трудно реализовать учение, трудно установить контакт с духовным учителем. Сангха – это другое кармическое видение, это другое измерение бытия, которое мы сами пестуем своими взаимоотношениями и действиями. Если мы живем в обыденном мире, который стремится к материальным ценностям и обогащению, в мире рекламы, политики, новостей, то там нет места духовной жизни, это другое видение. Попробуйте в таком видении, с головой в него погрузившись, что-то практиковать. Сомневаюсь, что у вас будут результаты даже через тысячу лет. Сангха – это как уголок чистого видения, это как золотой остров, который появляется и постепенно растет, накаляется, нагревается, создает большую энергию и создает ту критическую массу или ту критическую температуру, когда возможна вспышка сознания, когда возможна реализация. Объединяя свое сознание через самаю, мы формируем такой мир сангхи.

Наличие Трех сокровищ – Учение, Учитель и Сангха (поле практикующих, мандала) – это очень важный принцип, который характеризует учение. Если эти три принципа существуют, то мы можем говорить, что в вашей жизни происходит важный момент удачливого сочетания кармических причин и следствий, когда вы можете, опираясь на учение, действительно продвинуться в духовной практике.

Когда речь идет о традиции учения, мы говорим, что являемся последователями философии адвайты риши и сиддхов, неконцептуального монизма (ее еще называют пратьякша-адвайта, поскольку бывают разновидности адвайты). Мы следуем философии Даттатреи, Васиштхи, семи риши, которые являются хранителями нашей вселенной. Мы следуем пути Санатана Дхармы. Санатана Дхарма означает вечный закон, это не какая-то конкретная религия с конкретным основателем и с конкретной датой возникновения. Это нечто вечное, нечеловеческое (апаурушея). Ведические знания не созданы пророком или человеком. Они созданы богами, в частности Брахмой – творцом нашей вселенной, и переданы святым риши, семи главным риши (их олицетворяют семь звезд Большой Медведицы). У ведических знаний нет даты основания, они вне времен (калатита), нет конкретной личности-основателя – таких личностей так много, что их можно перечислять бесконечно. Это нечто, что длится непрерывно в разных формах и проникает через разные сосуды, тексты, святых. Санатана Дхарма включает в себя все религии. Она может прекрасно включать в себя буддизм, христианство, индуизм, иудаизм и прочее. Это нечто всеобщее, это нечто целостное, хотя мы, разумеется, следуем своей школе адвайта-веданты. Санатана Дхарма – это некий вселенский поток духовного знания, который никогда не иссякает, и мы припадаем к одному из его ручейков, который был транслирован через святого Даттатрею, риши Васиштху, Матсиендранатха, Горакшанатха, Шанкару, Тирумулара, авадхуту Брахмананду и многих других святых.

По мере того как течет время, форма подачи и слова меняются, но сущность учения никогда не искажается. Это обеспечивается принципом ученической преемственности. И такой принцип неискажения называется принципом самаи.

Когда меняется обстановка, учение тоже подается по-новому, но это не означает, что меняются сущностные методы, сущностная философия. Само по себе учение неизменно, а меняются лишь метафоры, язык. И тантры предписывают святым проявлять гибкость в передаче учения, поскольку от того, насколько с помощью искусных метафор будет передано учение, зависит, получат ли пользу люди, которые его изучают.

Например, Будда в своих проповедях говорил о несуществовании «я», используя аналогии с повозками, коровами, лошадьми и т. д. Но современный горожанин видел коров или лошадей, наверное, только в кино или в мультфильмах, поэтому такой пример вряд ли даст ему какое-то яркое переживание. Реальность изменилась, поэтому аналогия, что мир подобен виртуальной реальности, более понятна, поскольку в виртуальной реальности современный человек проводит гораздо больше времени, нежели с коровами и повозками. Однако сущность учения, самая, дух передачи никогда не меняются. Это и есть цепь ученической преемственности.

Однажды учеными был проведен эксперимент с обезьянами. В одном из углов клетки повесили связку бананов, но как только одна из обезьян пыталась подойти и взять банан, всех обезьян, живущих в этой клетке, обкатывали из бранзбойта холодным душем. И сколько бы раз обезьяны ни стремились взять банан, их за каждую такую попытку окатывали холодной водой. Через некоторое время обезьянам стало понятно, что им лучше не трогать бананы. Когда в эту клетку приходили обезьяны-новички и пытались брать бананы, то обезьяны-старожилы начинали предупреждать, что их брать нельзя. Потом эксперимент усложнили: обезьян-старожил первого поколения из клетки вывели, там остались только обезьяны второго поколения, которые тоже были приучены не трогать бананы, но они не имели опыта, что их окатят холодной водой из бранзбойта, если возьмут бананы, они просто помнили, что их предшественники им передали, что эти бананы ни в коем случае нельзя трогать. И когда новички третьего поколения поступали в клетку, эти обезьяны из второго поколения обучали их, предупреждая, что бананы трогать запрещено, но почему это запрещено, они не знали. Эксперимент довели до четвертого поколения обезьян, которые уже совершенно не догадывались, почему в этот угол клетки нельзя заходить, почему нельзя трогать бананы, хотя их уже никто не окатывал водой из бранзбойта. Уже никто из них не понимал истинную причину, но память осталась, поэтому они обучали других не трогать эти бананы.

С учением Дхармы происходит нечто аналогичное – оно подобно таким бананам. Часто бывает, что никто уже не помнит, почему так надо делать, а так не надо делать, но все очень строго передается. И если мы человека, который слепо, без понимания следует обрядовости или некой традиции, спросим: «Почему ты это делаешь?», то он скажет: «Я родился в этой религии. Этому следуют мои предки. Так надо делать, потому что все так делают». Это пример духовной практики без самаи. Это и есть слепая вера, которой следует остерегаться. Но истинная духовная практика не такова, она всегда осуществляется как осознанный выбор, как осознанно принятое решение на основе свободы воли, как ваша личная ответственность и понимание. Такое учение всегда передается через самайную связь. Когда такая самайная связь чиста и сильна, наступает то, что мы называем верой. Если у вас есть вера, которая постоянно растет и укрепляется, то вы всего достигнете.

Я сейчас передаю учение. Я в него верю, и верю не только потому, что я о нем где-то прочитал или о нем говорили учителя, а потому, что я сам им живу. Я знаю, что именно в нем вся моя надежда и жизнь. Но, после того как закончится этот семинар, станет ли для всех вас учение тем же, чем оно является для меня? Это большой вопрос. И в чем же разница между вами и мной, кроме знания философии или духовного опыта? Разница в вере. Я в хорошем смысле фанатик своего учения. Это означает, что я полагаюсь на него во все секунды моей жизни. Вера очень важна. Даже если я вам объясню пранаямы, техники йоги, продвинутую концентрацию на центральном канале, трайя-санкальпу и вы попытаетесь это делать, то вы все равно не ухватите ее дух так, как бы это хотелось мне как передатчику учения, потому что нужно еще нечто, что оживляет все это. Это и есть вера.

Например, когда один йогин приехал к Саи Бабе и сообщил: «Я занимаюсь йогой», Баба посмотрел на него снисходительно и сказал: «Йога – это любовь. Йога – это не выкрутасы тела в модном фитнесс-центре. Это вера. Это пламя, которое горит у тебя в сердце. И если это пламя горит у тебя в сердце, то все остальное приложится». Есть очень большой соблазн свести учение к психотехнике, к технической стороне, к рациональному познанию, но это всего лишь часть учения. Но учение – это не психотехника.

Мы говорим, что учение передается через самаю. В связи с этим я написал небольшой текст, чтобы прояснить это.

«Даже если ты живешь как домохозяин,

если у тебя есть глубокая вера

в коренного гуру и его наставления,

то у тебя есть все причины для освобождения.

Если же ее нет, то нет ничего,

пусть даже ты живешь в пещере, лесу или в горах,

совершая аскетические подвиги.

Если у тебя есть вера и прибежище,

все знаки реализации неизбежно появятся в нужное время.

Но если веры нет, то даже сам Брахма

не сможет тебе помочь своими благословениями.

Если у тебя есть вера,

твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей,

ведущей в мир небожителей.

Но если ее нет, Дхарма подобна шаткому мостику

из гнилых досок над пропастью,

по которому не пройти даже мыши.

Если твоя вера и преданность сильна,

сами боги рады служить тебе и помогать в твоей Дхарме.

Но если она слаба, даже мелкие духи

будут иметь власть над тобой и досаждать,

чиня всевозможные препятствия и страдания.

Если твоя вера сильна,

вся небесная и ангельская рать

будет беречь каждый твой волос,

так же как придворные берегут своего царя.

Но если она неустойчива и слаба,

любая мысль, эмоция, дух или демон

легко смутят твой разум и похитят жизненную силу,

так же как вор уводит корову или лошадь

на ярмарке у глупого крестьянина-простофили.

А потому, дорогой ученик,

прежде чем практиковать,

сначала позаботься о своей вере!

Если есть вера,

ты выполнишь все великие и святые садханы,

изучишь все глубокие тайны учения,

преодолеешь все препятствия и ограничения

и обретешь сладкие плоды пробуждения.

Но если веры нет, то скажи на милость,

откуда это все появится?

А потому, о ученик,

пока не обрел веру, не ищи чего-то иного,

а ищи преданность, преданность Дхарме и веру.

Вера – основа, вера – путь, вера – плод!»

Вера не предполагает перекладывания ответственности за свою садхану. Она также не предполагает просто умственного понимания или слепого принятия догматов. Истинная вера – это всегда поиск, исследование (вичара), основанная на глубоком доверии. Когда мы искренни в таком поиске, то этот огонь рано или поздно разжигается и духовная связь (самая) по-настоящему начинает устанавливаться и работать.

Вступая на путь пробуждения, мы входим в божественную игру (лилу) в освобождение. Но мало вступить в такую игру, в ней еще надо стать победителем. Мы не станем освобожденными, просто приняв Прибежище. Мы не станем освобожденными, просто причислив себя к какой-либо школе, сказав: «Я адвайтист. Ахам Брахмасми. Я очень доволен этим». В каждой игре есть свои правила: за одни действия вам начисляют баллы и повышают рейтинг, а за другие снимают, и вам надо так искусно вести свою внутреннюю политику, чтобы постоянно повышать свой уровень, рейтинг или статус, чтобы прийти в конце концов к победе. Но многие этого не понимают.

Например, задается вопрос: «А если уже созерцаешь, если пребываешь в недеянии, то какой смысл выполнять практики? Ведь все уже недвойственно, некому достигать». Особенно такие вопросы любят задавать последователи неоадвайты. Тогда я говорю: «Смысл выполнять практики есть, потому что человек не может, просто интеллектуально или даже интуитивно восприняв истины адвайты, с обеспокоенным умом, с неразвитой волей, с неочищенными каналами, в его кармической данности раз – и в дамки, стать святым. Не бывает такого». Этого, конечно, очень бы хотелось, но это в принципе невозможно. Принять воззрение адвайты – это правильно и единственно верно, но только на уровне воззрения, а не на уровне поведения. На уровне поведения следует практиковать, прилагая немалые усилия.

Дхарма – это нечто, что требует от нас очень большой платы. И это плата не в деньгах, а в нас самих. Есть такая история. Один ученик подошел к своему духовному учителю и сказал:

– Я должен тебе сделать пожертвование (дакшину) за обучение.

Он принес какие-то подношения, но учитель рассмеялся и сказал:

– Нет, этого будет маловато.

Ученик сказал:

– Я могу пойти домой и принести еще.

Но учитель ответил:

– Да всего твоего дома не хватит.

Ученик спросил:

– А что же мне делать?

Учитель сказал:

– Ты сам и есть плата.

И эта плата дается не учителю, а Абсолюту. Мы должны пожертвовать своим частным малым «я», своими привязанностями, надеждами и страхами, всеми цепляниями, фальшивыми претензиями, гордыней, эгоизмом, всем человеческим в себе, чтобы реализовать истину адвайты.

В современном западном мире распространена так называемая неоадвайта. Это та же адвайта, только более популярно изложенная и без этики, без самодисциплины, без философии. Это прямой живой даршан, который действительно проникает в сердце, но это даршан не является заменой самодисциплине, практике, этике. Это просто лучик света, который должен в нас что-то пробудить, чтобы мы пошли дальше. Многие же, считая, что они получили нечто на пути популярной неоадвайты, думают, что их путь завершен. Но адвайта риши не такова. Адвайта риши – это прежде всего развитие личностных качеств, воли, самодисциплины. Неоадвайта – это воззрение, а адвайта риши и сиддхов идет дальше, она говорит о том, как воззрение привнести в энергию, в действия, в жизнь, как выработать в себе нужные качества.

Если мы попытаемся, следуя только путем учения неоадвайты, убрать концептуальное мышление, «убить ум» и заявить: «Ничего нет, меня тоже нет, следовательно, некому достигать и не к чему стремиться; никогда ничего не творилось и не разрушалось, поэтому нет нужды заниматься практикой», то есть буквально примем идею высшего совершенства, то мы очень рискуем тем, что все наши кармы, клеши, омрачения и привязанности никуда от этого заявления не убегут, они останутся, но наш пробужденный дух и наши личные качества садху, наша самодисциплина может от этого рассеяться. В итоге начинается то, что называется «потеря действия во взгляде», зависание в псевдонедвойственности. Это большая ловушка для духовно практикующего. Вместо постоянного движения вперед, вместо наращивания качеств йогина, вместо тренировок, концентрации, развития воли, самодисциплины, работы с ветрами и каналами, очищения, непривязанных действий через служение, просто отказаться от всего этого, отказаться от интеграции с многообразием мира и его самоосвобождения, зависнув в таком состоянии, когда личная воля не развивается и даже не предполагается.

В традиции адвайты сиддхов и риши большое значение придается воле и развитию личностных качеств. При этом воззрение не противоречит поведению. Пребывая в недвойственном воззрении, мы очень хорошо должны понимать, что нам есть с чем работать в относительном мире. И работать надо весьма серьезно, поскольку если мы не прилагаем усилия, которые должны прилагать, то мы не сможем получить результаты. Почему нужно прилагать усилия? Чтобы истины адвайты стали нашими собственными. Путь адвайты не означает зависнуть в непроявленном состоянии (ниргуна, калатита), его сначала надо хотя бы достичь. Он предполагает некий процесс становления. Относительный процесс развития и становления в относительном мире не прекращается, то есть у нас как у личности есть будущее, личность должна быть очищена и растворена на уровне воззрения. Но она не должна быть парализована, ум должен быть самоосвобожден и поставлен на место, но он не должен стать мертвым, он не должен отказаться от ясности, от познания, он не должен быть убитым, он должен активно использоваться. Использование личности, ума и воли ничуть не противоречит фундаментальной концепции адвайты. Просто в адвайте всему есть свое место. Это как министр, который служит царю; если этот министр хороший, он обязательно служит царю, принося пользу всему государству. Таким же образом, на пути адвайты мы не должны зависнуть в неком неконцептуальном переживании и успокоить себя тем, что конец духовной практики наступил, но при этом конца нашим желаниям, клешам и ограничениям не наступило. Так практиковать – это худший вариант. Мы знаем, что у нашей личности есть будущее, нашей воле есть куда развиваться, нашему уму всегда найдется что познавать. Это уже по-другому происходит, это уже действительно самоосвобожденная игра (виварта, лила) или попытка ее развивать, тем не менее путь продолжается.

Наше будущее как личности – это становление богами: из человека стать садху; из садху стать мастером практики; из мастера, овладевшего методом, стать совершенным (сиддха); из сиддха стать махасиддхом; из махасиддха стать божеством, обладающим множеством иллюзорных тел, живущим в персональной истории, в персональной вселенной (мандале), обладающим парадоксальным мышлением, живущим во множестве реальностей; из божества стать великим божеством, подобным Брахме, богу-творцу. То есть у нашей личности всегда есть будущее, у нашей воли всегда есть выбор, в какую сторону развиваться. Именно таким образом разворачивается лила Дхармы. Это игра, в которой нам нужно стать победителем. Для того чтобы стать победителем в игре Дхармы, следует прилагать немалые усилия.

Если взять относительный аспект, то мир, в котором мы живем не мудрый, к сожалению. Он не предлагает нам пути освобождения. Он нам предлагает вообще все, что только возможно, кроме пути освобождения. Он предлагает нам только пути связанности. И такой мир, который не предлагает пути освобождения, а предлагает пути связанности, нельзя назвать мудрым. Ему надо дать однозначное определение – это заблуждающийся мир. В своей основе этот мир является Абсолютом, Брахманом. В чистом видении, мир является мандалой, игрой мирных, гневных и нейтральных божеств. Но мир в том видении, как мы его видим сейчас, в тех отношениях и в том статусе, в котором мы находимся в этом мире, – это явно заблуждающийся мир. А истинный мир – это тот, который может указать путь к освобождению, освободить от страданий, старости, болезней, смерти, неведения.

Иногда в беседах, чтобы показать человеку сиюминутность его сознания и забот, я говорю: «Хочешь ты этого или нет, а двадцать седьмой век обязательно наступит. Независимо от того, что ты по этому поводу думаешь, какова сейчас обстановка и ситуация, а он наступит, поскольку есть время – сила, превосходящая понимание людей. Оно движется, никого не спрашивает и все трансформирует». Двадцать седьмой век обязательно наступит, но вопрос в том, где мы будем в то время. Наступит ли он для нас? Где мы будем, когда он наступит? Сумеем ли мы также собраться? Это не праздный вопрос, это очень серьезный вопрос, который требует глубоких размышлений и конкретных действий. Ничто из того, чем мы занимаемся, кроме Дхармы, не даст нам ответ на этот вопрос: ни наша работа, ни наши мелкие увлечения, ни наши связи и привязанности. На этот вопрос может ответить только Санатана Дхарма, поскольку сама она вне времени и может вывести в то состояние, которое вне времени. И конечная цель нашего учения в том, чтобы двадцать седьмой век наступил, но мы были в нем по своему желанию, то есть собрались таким же образом, если бы захотели, как люди, как боги или как кто-то еще. Чтобы наша воля здесь проявлялась, не подавлялась, не блокировалась силами кармы, судьбы, сансары. Чтобы эта воля, одухотворенная светом божественного знания (джняна-шакти) и энергией свободы (сватантрия-шакти), проявлялась как сама божественная иччха-шакти через нашу личность. Чтобы эта воля настолько развилась, что дала нам божественное могущество, божественную власть над кармами, стихиями, своими энергиями, чтобы мы могли быть оператором реальности, а не оперируемым, чтобы мы могли быть мандалешварами и проявлять различные действия (крийя-шакти).

Когда мы обретаем такую волю, развитое сознание и подобные силы, мы становимся победителями в игре, называемой освобождение. Когда же мы не обретаем это, то время проходит, жизнь проходит, но мы не обретаем должной победы. И тогда говорится: «Game is over (конец игры)». Вы можете начать заново в новом теле. Но если мы разумны, зачем нам ждать этого? Не факт, что мы снова вступим на путь пробуждения, получив нового аватара, новую личность. Если мы накапливали заслуги, это произойдет, но если изменится астрологическая обстановка или активизируются какие-то скрытые, ранее не проявленные кармы, то вполне возможно, что мы не сможем продолжить нашу духовную практику так, как бы нам хотелось.

Что вы думаете о перспективе переродиться седьмым ребенком в какой-нибудь африканской семье в Сомали? Не думаю, что в этом случае у вас было бы время на практику Дхармы, что ведические истины вы могли бы впитать с молоком матери. А что вы думаете о перспективе родиться в утробе животного? Именно поэтому мы говорим, что человеческое рождение – это большая драгоценность. Сейчас мы имеем это человеческое рождение. Насколько эффективно мы его используем и станем ли мы победителем в этой игре, зависит от нашего выбора.

Когда мы становимся учениками, очень важно проявлять активность на духовном пути. Говорят, что Бог помогает тем, кто помогает самому себе, «под лежачий камень вода не течет». Вступить в Дхарму – это значит, став учеником или кандидатом в ученики, проявлять активность. И эта активность, конечно, нужна не духовному учителю, а самому практикующему. Именно когда мы правильно проявляем нужную активность, мы можем добиться такого успеха в практике.

Иногда ученик неправильно полагается на духовного учителя. Он думает, что ему нет нужды практиковать, потому что учитель его сразу пробудит, прикоснувшись к нему особым образом, или что учитель укажет, что ему делать: жениться или стать монахом. Я в таких случаях говорю: «Это же твоя жизнь. Тебе самому надо принять решение. У тебя есть твоя собственная свобода воли, поэтому ты должен подумать и проявить качества своей личности. Я не могу за тебя принять решение. Если даже я это сделаю, вряд ли мои решения дадут тебе больше заслуги, ведь это мои решения, а не твои. Но ты сам должен развить свою личность, опираясь на Дхарму».

Правильно полагаться на учителя – это значит, получая благословения учителя, находясь в линии гуру-йоги, взять на себя ответственность за свой духовный путь, взять ответственность за свою практику Дхармы и учиться применять в повседневной жизни ту практику, которой ты следуешь. Что значит взять ответственность? Это значит подойти к практике Дхармы реально, по-настоящему. Например, существует ритритное правило. Если вы берете ответственность за практику Дхармы, то вы стараетесь его выполнить, и тогда оно приносит вам пользу. Существуют методы учения, но они будут работать, только когда вы их реально применяете. Взять ответственность – это значит самому принять определенное решение выполнять те или иные практики, вырабатывать те или иные ценности, так или иначе строить свою жизнь.

Дхарма задает нам базовые смыслы, установки или коды. Но эти смыслы и установки должны как-то срезонировать с нашим сердцем и стать нашими собственными ценностями. Если они не срезонировали и не стали ценностями, говорят, что у человека нет веры. А если они срезонировали, то говорят, что у человека зародилась сильная вера в Дхарму. И такой резонанс очень важен. Например, есть какие-либо смыслы, исходные установки в Дхарме (истина адвайты «Ахам Брахмасми», четыре осознанности и т. д.). Это как иероглифы, которые надо расшифровать и перевести в плоскость собственных ценностей. А для этого надо над ними очень глубоко размышлять, заниматься исследованием (вичарой). Есть установка или базовый смысл учения о природе Ума, природе «Я», когда говорится: «Природа «Я» пустотна, подобна пространству, вне концепций». Это базовый смысл, но этот смысл нам предстоит расшифровать лично, перевести в персональную плоскость. Перевод в персональную плоскость Дхармы всегда связан с самаей, гуру-йогой, передачей и верой. Когда мы правильно переводим базовые смыслы учения, они становятся прожитыми и понятыми, они становятся нашими ценностями.

Я думаю, что наши смыслы и ценности в целом сходны, поскольку большинство из вас являются учениками и кандидатами. Но иногда эти ценности не совпадают. Совпадают ценности или нет, зависит от того, насколько хорошо мы медитировали над смыслами и насколько хорошо мы их усвоили. Например, для меня очень важно построить в России сто восемь храмов святых адвайты. А для вас? И если для вас это также важно, то можно сказать, что наши ценности совпадают. Какие-то мирские вещи для меня, наоборот, совершенно неважны. Почему мои ценности отличаются от ваших? Потому что я очень много размышлял над смыслами адвайты, и такое размышление привело меня к пониманию того, что это принесет благо другим людям, это принесет благо всей России. Это мое служение духовному учителю, линии передачи. Это, в конце концов, заслуга, которая рано или поздно проявится.

Когда смыслы переводятся в ценности, вы по-настоящему становитесь человеком Дхармы. Но пока не сформулировались ваши личностные ценности, вроде бы вы знаете Дхарму и есть базовые смыслы учения, но это все пока еще не ваше. Очень важно постоянно размышлять: «Если адвайта говорит так-то, если святые говорят так-то, стало ли это моими ценностями? Если я в это верю, действительно ли это для меня самое важное?» И когда у нас вырабатываются такие ценности, мы ставим соответствующие цели, потому что ты не можешь ценности иметь одни, а цели ставить другие. Это совершенно неприемлемо. Например, человек клянется в любви какой-то женщине и говорит, что она для него – самое ценное в жизни, но при этом покупает квартиру и автомобиль другой женщине. Более того, он постоянно ходит к этой другой женщине, а к той, которой говорит, что любит, приходит один раз в неделю или даже один раз в месяц. Такая женщина спросит: «Не лжешь ли ты мне? Если я на самом деле для тебя так дорога, то почему же ты так делаешь? Ты не логичен в своих поступках, ведь если я для тебя ценность, ты должен в меня вкладывать». Мирская логика примерно такая. И в духовной жизни все очень похоже. Если мы считаем, что для нас Дхарма – это большая ценность, то, соответственно, цели мы тоже пытаемся ставить дхармичные, чтобы вкладывать нашу энергию, волю и время именно в это. Иначе у нас возникает большой когнитивный диссонанс: вроде бы наши ценности в этом, но вся наша воля, время и энергия уходят в какие-то совершенно тривиальные, не относящиеся к Дхарме вещи.

Если наши ценности отливаются в конкретные цели, связанные именно с Дхармой, то это уже следующий уровень, когда мы становимся грамотным человеком Дхармы. Когда мы выработали такие цели, у нас есть стратегия и тактика духовной жизни. Например, стратегия духовной жизни такова: «За двадцать лет я должен достичь самадхи, за двенадцать лет – очистить свой ум, за шесть лет – достичь непрерывного сознания, стадию «рождения» (очень амбициозная цель)». Мы ставим такие глобальные цели (ведартха). Это подобно тому, как спортсмен ставит цель – победить на олимпийских играх. Очень важно такие цели ставить, поскольку если мы такие цели не ставим, то как практики мы даже не знаем, куда нам двигаться, мы двигаемся в темноте и на ощупь.

Затем мы ставим тактические цели: «Чтобы мне этого достичь, надо отрегулировать ежедневную садхану, выполнять практику, или «Мне надо пройти шестимесячный ритрит» или «Поскольку в моей судьбе много помех, надо призывать просветляющую силу (Ануграха-шакти), чтобы изменить судьбу», или «Мне надо взять какое-либо служение, которое будет по душе».

Выработав на основании целей тактику и стратегию, мы затем приступаем к действиям. То есть следующая стадия – это действия (крийя), когда мы конкретно начинаем действовать. От смыслов к ценностям, от ценностей к целям, от целей к действиям – так развивается цепочка духовной практики. То, что мы осознаем через высшие тонкие тела, мы переводим в относительную плоскость, в нашу жизнь. Например, если я воспринял смысл закона кармы и перерождения, то у меня появились ценности: «Накапливать заслуги очень ценно, это поможет в будущих жизнях, это улучшит перерождение. Когда меня слуги Ямы спросят: «Чего же ты хорошего сделал в жизни, коль не достиг пробуждения?», можно, по крайней мере, сказать: «Я накапливал заслуги, как мог служил Дхарме, поэтому не отправляйте меня в низкие области». Если мы понимаем, что благоприятно накапливать заслуги, то мы в соответствии с этим ставим вполне конкретные цели в относительном мире, а затем добиваемся их реализации – именно так Дхарма становится живой, реально проявляется в нашей жизни.

Я всегда говорю ученикам: «Впитав смыслы адвайты, учитесь делать их своими ценностями, а сделав их своими ценностями, ставьте новые цели».

Не живите по старым целям. Те цели, по которым вы живете сейчас, устарели с точки зрения Дхармы, это «прошлогодний снег», они уже не годятся, потому что не соответствуют духу времени. Я имею в виду психологического времени как практикующего. Нужны новые цели, новые планки, новые уровни. И когда вы ставите такие новые цели, то на основании этого затем совершаете определенные действия.

Лайя-йога

В учении лайя-йоги есть пять главных направлений: учение мудрости (праджня-янтра), учение об энергии (шакти-янтра), учение о йоге сновидений (нидра-янтра), учение о свете (джьоти-янтра) и учение о звуке (нада-янтра).

Если мысленно представить все древо учения как большое дерево, то его корнями являются три осознанности, или три свободы (тела, речи и ума). Три свободы означают, что мы находимся в естественном, раскрепощенном состоянии, которое ничем не обусловлено ни в теле, ни в речи, ни в мыслях. Нахождение в таком состоянии и является корнями учения. У дерева также есть ствол, и стволом являются методы праджня-янтры (учение мудрости). То есть сущность учения заключается в том, чтобы созерцать, быть осознанным и пребывать в самоосвобожденном присутствии. Методы праджня-янтры, такие как методы раздела созерцания, раздела божественной гордости или раздела шамбхави-мудры, – это главные методы, относящиеся к стволу этого дерева.

Есть также методы-ветви – особые искусные методы, которые позволяют развить и углубить созерцание. Методы-ветви – это и есть шакти-янтра (учение энергии), нада-янтра (учение звука), нидра-янтра (учение йоги сновидений) и учение света (джьоти-янтра).

Есть так называемые методы-листья – дополнительные мелкие методы. Их очень большое количество, как листьев на дереве. Это не главные методы, не коренные, но они нам помогают развить созерцание, а также тот или иной аспект практики.

И есть методы-цветы. Они выражают аспект чистого видения, аспект цветения Дхармы. Это как прекрасные цветы на дереве Дхармы. К ним относится, например, садхана призывания Даттатреи, садхана призывания Лакшми.

Учение, практика Дхармы – это не есть некий один метод, а это целое дерево. То есть учения представляют собой многомерность, большую систему, многовариантность, полифонию. Учение – это не какие-то философские положения или два-три метода, а это целое большое дерево. И в этом дереве очень важно не запутаться, понимая, что является его стволом, что – корнями, а что – листьями. Если мы не поймем иерархию методов в многообразии, мы можем не понять, какие акценты делать и на чем, каково место каждого отдельного метода в учении. Но если мы четко понимаем, что корнем является пребывание в естественном состоянии, в трех свободах (тела, речи и мыслей), то нам понятно, что сущность учения неопределима, что она заключается в пребывании в осознанности. Если мы поймем, что есть развитие созерцательных практик, таких как работа с санкальпами, искусство махашанти или девять самоосвобождений, есть работа с божественной гордостью, а есть работа с шамбхави-мудрой (с пространством), то нам ясно, на чем же держится это дерево, что является его стволом. И когда мы применяем другие методы, то мы учимся вплетать их и практиковать в контексте нашего понимания всего древа учения.

Тибетский святой Тилопа давал такие наставления: «Используй не один метод, а множество». На самом деле множество методов – это кажущееся многообразие. Метод один, и мы являемся практиками одного метода, то есть практиками Одного. На санскрите таких практиков называют экантины. Этот термин относится к последователям адвайта-веданты, которые медитируют на Абсолют, на единого Брахмана (не путать с монотеистами, поскольку монотеисты верят в одного Бога, а экантины верят в абсолютный монизм). Будучи экантинами, то есть приверженцами Одного или тотального единства, мы имеем один главный метод, и этот главный метод заключается в том, чтобы пребывать в созерцательном присутствии (сахаджа-стхити), поэтому наше направление еще называется школой сахаджьи. Пребывание в состоянии сахаджьи – это корень учения.

По мере того как мы пребываем в естественном состоянии и учимся быть осознанными, объединять созерцательное присутствие с различными проявлениями нашей жизни, постепенно наступает отдача этому естественному состоянию. Естественное состояние не связано ни с логикой, ни с философией, ни с культурой, ни с какой-либо религиозной традицией. Скорее, это сущность нашего мира, сущность вселенной. Это то, что еще называют праджняна – исконная мудрость осознавания, Парабрахман. По мере того как мы укореняемся в естественном состоянии, наш ум все больше доверяет ему и все больше отдается.

Вначале, конечно, мы ему не очень доверяем, но нам хватает некоторой осознанности, чтобы усмирять наши мысли, наши эмоции. И говорят, что когда мы их правильно усмиряем с помощью практики осознавания, то они самоосвобождаются, то есть освобождаются сами без приложения усилий. Например, если вы хороший практик созерцания, то немыслимо, чтобы вы гневались на кого-либо, чтобы у вас было плохое настроение, чтобы какая-то мысль сильно захватила вас. Если вы знаете секрет самоосвобождения, то это не может длиться больше трех-пяти минут. А если практик действительно утвердился в созерцании, то это все длится полторы-две секунды, то есть нечто возникло и сразу же самоосвободилось, потому что столкнулось с зеркалом естественного состояния.

Настоящий практик, овладевший методами естественного созерцания, всегда находится в осознанности, в созерцании. Например, я сейчас, разговаривая с вами, нахожусь в осознанности, в созерцании. Это означает, что моя речь самоосвобождена, я не отождествлен с ней. На фоне моей речи присутствует зеркало осознавания, подобное пространству, а речь является игрой энергии этого осознавания. Я не теряю себя в речи, а помню себя. Как я помню себя? Как пространство. То есть, пребывая в этом небольшом зале, я одновременно с этим помню себя как огромное пространство, может быть, размером с галактику. Оперируя логикой, я одновременно с этим помню себя как полностью парадоксальное пространство вне концепций. Причем это пространство живое, оно насыщено бхавой, то есть переживанием божественного – дивья-бхавой. И каждый практик, который так созерцает, рано или поздно подходит к этому. Но самоосвобождение – это еще только начальный этап в практике.

Следующая стадия – самотрансценденция. Самотрансценденция означает, что ахамкара (наше частное «я») начинает растворяться в этом огромном пространстве. Фокус нашего осознавания начинает смещаться с частного «я» на это огромное пространство. Здесь встают серьезные вопросы, потому что «я» (эго, личность) начинает цепляться, так как у него есть нереализованные желания, фальшивые надежды и страхи. Оно подходит к этому огромному пространству и чувствует, что надо полностью довериться ему, чтобы отпустить себя и слиться с ним, оно чувствует себя, словно капля, которая падает в океан. Чтобы так довериться, надо быть готовым осуществить настоящую психологическую революцию. И здесь наступает серьезная борьба, когда йогин должен научиться не цепляться, а отпускать, расслабляться, освобождаться от фальшивых надежд, ложных страхов, привязанностей и цепляний. Если он сумеет это сделать правильно, он сможет выполнить вхождение в «великое недеяние» и по-настоящему утвердиться в созерцательном присутствии, в естественном состоянии. И для этого нужна сильная вера, абсолютное доверие всевышнему Источнику. Но если такой веры нет, то и психологическая революция невозможна. На этой стадии йогин говорит себе: «Я не свой, я Божий. Не моя воля, а Твоя». На этой стадии его эго сдается. Он может принять все, он может отпустить все. Он живет в мире, как сухой листок, несомый ветром, он ни за что не держится, у него нет цепляний. И когда это наступает, мы вступаем в процесс самоотдачи. Процесс самоотдачи наступает только после того, как мы овладеваем самоосвобождением, но не ранее. А это значит, что к этому времени мы по-настоящему должны стать реализовавшими самоосвобождение.

Рамана Махариши спрашивали примерно так: «Я все отдал Богу, но результата нет. Почему?» Рамана Махариши говорил: «Если вы все отдали Богу, то почему возник этот вопрос? Раз вы спрашиваете, то вы не все отдали, как исповедуете. Если бы вы себя отдали Богу, то кто бы задавал вопрос?» Почему человек так спрашивает? Потому что не пройдена предыдущая стадия, не реализовано самоосвобождение, не устранены цепляния, надежды, желания и страхи. Поэтому вначале мы всегда в учении ствола (праджня-янтра) упражняемся в искусстве созерцания, самоосвобождения и лишь после этого подходим к практике самоотдачи. Если дух наш закален служением просветляющей силе, если мы уже очистили наш ум и усмирили эгоизм, то это вполне возможно делать правильно.

Существуют две традиционные школы самоотдачи: маджара-ньяя («путь котенка») и марката-ньяя («путь детеныша обезьяны»). На «пути детеныша обезьяны» детеныш должен крепко держаться за мать, прилагая свои усилия, когда она скачет по деревьям. На «пути котенка» детенышу не надо самому держаться, потому что мать хватает его зубами за шкуру и сама несет, а ему надо просто доверять матери и не сопротивляться.

Эти две школы – школа «детеныша кошки» и школа «детеныша обезьяны» – это два подхода к практике отпускания, расслабления, самотрансценденции, самоотдачи. Но это не такие школы, как школы кунг-фу. Это школы духовно-психологические, философские. Школа «обезьяны» указывает на то, что мы должны прилагать усилия, проявлять собственную волю на пути самоотдачи, поскольку истинная самоотдача не случится сама по себе, без определенных усилий с нашей стороны. А школа «кошки» говорит, что никакие усилия не могут привести к истинной самоотдаче, что она приходит как милость, а усилия, напротив, только мешают, поскольку любое усилие исходит от эго, а эго – это некий ложный центр, сформированный из прошлых впечатлений, оно отдельно от Абсолюта; любое усилие, прилагаемое от эго, только мешает и соответственно, чем быстрее мы его устраним, тем быстрее наступит подлинная самоотдача.

Между этими двумя школами на самом деле нет никакого противоречия. Они подчинены друг другу. Сначала следует школа «обезьяны», то есть мы должны прилагать определенные усилия. А когда это усилие растворит все наши двойственные представления и цепляния, путь плавно переходит на школу «кошки», на состояние полной безусильности, когда мы овладели созерцательным присутствием настолько, чтобы устранить последние эгоистичные усилия и войти в недеяние.

Когда йогин входит в недеяние, это именуется принятием «великого решения». Принятие «великого решения» – это очень большая веха в жизни йогина. Это реализация восьмой ступени учения о 16-ти кала, то есть ступень «рождения», когда йогин больше не действует как личность. У него нет никаких целей, планов или задач в плане воззрения. Он полностью полагается на недвойственное осознавание, его эго уже в большой степени растворилось. Разумеется, после этого существуют и другие стадии, такие как «пестование», «воспитание», «закалка», «игра», «отпускание на свободу». Но такой радикальный рубеж, который мы переходим, – это именно восьмая стадия, то есть вхождение в «великое недеяние».

Учение праджня-янтры, которое является стволом, описывает все эти процессы: процессы самоосвобождения и самотрансценденции. Оно учит, как надо правильно практиковать, чтобы мы могли войти в эти процессы.

Раздел праджня-янтры, касающийся божественной гордости, делает акцент на чистом видении, гордости божества (дивья-бхаве). Раздел, касающийся шамбхави-мудры, делает акцент на пространстве и созерцании пространства. Раздел созерцания связан с учением о 9-ти санкальпах, о 9-ти самоосвобождениях; он учит работать с умом и применять тонкие методы, которые бы устраняли зацепки нашего ума. Все эти три раздела только кажутся разными. По сути, все они ведут к одному и тому же, хотя у них есть свои особенности и методология.

Итак, если вы правильно поняли, что стволом учения является учение созерцания и праджня-янтра, то все любые другие методы вы легко впишите (интегрируете) в общий контекст практики.

Бхаджан мандала

Ведические боги

Прежде чем мы начнем выполнять садхану Лакшми, следует понять, что такое принцип Лакшми. Самое простое толкование, что Лакшми – это богиня удачи, процветания, богатства. Но его можно толковать глубже. Лакшми как божество – это часть нашей энергии, она связана с нашей волей (иччха-шакти). То есть принцип Лакшми – это вселенская воля, которая частично транслируется и через нашу собственную волю.

Есть три вида шакти (энергии) во вселенной. Есть пракаша – принцип пустоты, света, то есть Брахман, Абсолют в бескачественном, бесформенном виде; есть вимарша – принцип манифестации, энергии. Вимарша – это излучение, проявление, материализация. Наш мир – это тоже проявление вимарши. И вимарша проявляется в виде трех вселенских сил, энергий: джняна-шакти (энергия знания), иччха-шакти (энергия воли) и крийя-шакти (энергия действия). Их еще называют Брахми, Вайшнави и Раудри.

Лакшми относится к иччха-шакти – энергии вселенской воли. Она связана с развитием личностных качеств. Когда мы думаем, созерцаем, мы активируем в себе джняна-шакти (энергию знания, мудрости). Когда мы концентрируемся, проявляем волю, выражаем намерение (санкальпу), через нас действует иччха-шакти. А когда мы что-либо просто делаем, через нас выражается крийя-шакти.

И призывать Лакшми – это значит призывать вселенскую творящую волю, которая проявляется как пять видов сил: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и просветление. Принцип Лакшми связан с расцветом личностных качеств, поскольку Лакшми – это удача, слава, здоровье, процветание, успех, материализованное намерение. Это то, чего хотят мирские люди в жизни. Но мы призываем Лакшми для того, чтобы достичь освобождения. Обогащение – это не наша цель. Если мы и хотим богатства, то прежде всего духовного богатства. Хотя Лакшми также дает материальное богатств, но мы его используем для служения Дхарме. Лакшми – это принцип цветения, расцвета признаков духовной силы реализации.

Призывать Лакшми – это значит развивать личностные качества. То есть личность – это одно из проявлений энергии Лакшми. На пути учения лайя-йоги личность не отбрасывается, наоборот, она должна быть развитой, сильной, очищенной и успешной.

Многие считают, что на пути йоги личность не нужна, а нужна только безличностность. Говорят так: «Эго – это помеха, поэтому эго надо убить, отбросить. Лучше все отдать Богу, быть без эго, и тогда ты будешь счастлив, поскольку эго – самый большой злой дух, который терзает нас и мешает пережить недвойственность». Таков подход неоадвайты.

Но подход сиддхов и риши немного другой – эго не надо убивать, а надо сместить его с трона, переподчинить его, дать ему возможность служить Абсолюту. Зачем отбрасывать саму личность? Она нам пригодится. Это как хороший автомобиль, на котором мы доедем в нужную точку назначения. На пути йоги личность не уничтожается, а развивается. Она должна иметь свою логику развития. Зачем нам портить или отбрасывать как ненужный такой хороший инструмент? Нам надо его отрегулировать и поставить на службу Дхарме, на службу пробуждению, чтобы он нам хорошо служил. Если раньше эгоистичность и отождествление с эго порабощало человека, эго было его главным кумиром, царем и действительно было самым большим злым духом, то теперь это послушный слуга. И нам надо сделать эго именно таким послушным слугой.

Принцип Лакшми означает развитие личностных качеств. Зачем йогину нужны личностные качества? Потому что успех в йоге возможен только для того, у кого развита личность. Глупец, трус, неудачник, безвольный и ленивый человек никогда не достигнет успеха в йоге. Этого не может быть в принципе. Это означает, что нам нужно стать успешными.

Мы действительно должны достичь успеха в йоге. Мы должны призывать, притягивать, генерировать и аккумулировать энергию успеха. Нас не интересует мирской успех, но это не значит, что мы должны быть неудачниками, что мы должны быть безвольными существами, что мы не должны материализовывать силу намерения и добиваться своих целей, что мы не должны ставить перед собой цели, формулировать задачи, строить планы и воплощать все это. Напротив, мы должны стать сверхуспешными, сверхудачливыми, то есть раскрыть и по-настоящему реализовать свой божественный потенциал, стать божествами. Боги, сиддхи – это сверхудачливые существа. Они силой своего тапаса настолько развили сознание, что смогли поменять свою карму, свою судьбу, внутреннюю реальность и перейти в состояние мандалешваров, сиддхов, девов. Это и есть настоящий успех и удача.

Об успехе сейчас говорят и в мирской жизни. Многие стремятся к успеху и даже обучают тому, как его достичь. Но истинный успех, конечно, не в деньгах и не в карьерном росте, а он заключается в том, чтобы развить свою личность, обрести способность по своему желанию менять реальность, воплощать намерения, создавать мандалу, пребывать в различных реальностях, обрести бессмертие.

Освобождение – это производная от слова свобода. Свобода на санскрите называется «сватантрия». «Сватантрия» можно перевести как «непрерывность исконной природы», то есть реализация недвойственного состояния.

С точки зрения энергии Лакшми предельная свобода – это расцвет нашей свободы воли. И когда мы призываем Лакшми, то мы призываем именно расцвет нашей свободы воли, когда свобода воли может отменить запрограммированность кармы, физические законы, константы, смертность, страдания, ограничения, болезни, когда твоя воля нигде не терпит препятствий, когда ты делаешь именно так, как хотел бы сделать.

Призывание Лакшми означает призывание энергии успеха, процветания, расцвета личности. И в относительном измерении очень важно быть успешным практикующим.

Когда мы вовремя выполняем то, что решили сделать, когда мы приходим в назначенное для встречи время, когда мы обязательны в отношениях, то все это – принцип проявления Лакшми, то есть мы уважаем Лакшми. Когда мы безответственны, ленивы, бросаем дело на полпути и не добиваемся того, чего хотели, то это проявление неуважения к Лакшми. И тогда Лакшми говорит: «Мне с тобой не интересно играть, я найду более способных».

Призывать Лакшми – это проявлять в относительном мире энергию воли.

Бхаджан мандала

Во второй части мы медитируем на образ Лакшми (лакшми-дхьяна). Некоторое время вы смотрите на мурти (изображение божества), а затем, закрыв глаза, визуализируете его прямо перед собой. Когда ваш ум немного сконцентрировался на образе, вы визуализируете себя в образе Лакшми, а параллельно с процессом визуализации зарождаете гордость божества: «Я – Лакшми». Вы восседаете на розовом лотосе, олицетворяющем счастье. Этот лотос растет посреди океана из нектара. У вас четыре руки. Две верхние руки держат цветы лотоса розового цвета, олицетворяющих удачу и счастье. Правая рука делает благословляющий жест (абхайя-мудру), одаряющий различными благами; левая рука делает жест, указывающий на необходимость предания себя абсолютному «Я». На шее у вас гирлянда. Ваше тело прекрасно и напоминает облик шестнадцатилетней девушки, полной силы, цветущей, обладающей большой энергией. Это тело иллюзорно, пустотно, нематериально, подобно радуге. Внутри оно представляет собой пространство и пустоту, а вовне проявляется как энергия счастья, процветания, успеха, благополучия. Поддерживая такую визуализацию, вы три или семь раз повторяете про себя биджа-слог Лакшми «Шрим». Из этого слога зарождается ваше иллюзорное тело в облике Лакшми и божественная гордость. В конце медитации вы выполняете авешкару.

Авешкара – это призывание в свое тело духа божества. Это подобно тому, как медиум или шаман в свое тело призывает духа, позволяя ему в трансе овладеть собой, давать предсказания или делать что-либо другое, однако мы выполняем авешкару немного по-другому, поскольку нам не нужны духи. Мы в свое тело призываем божество, но при этом мы не входим в транс, а полностью контролируем ситуацию и узнаем божество в своем теле как то, что есть и всегда было, как божество, которое проявляется в глубине нашего сознания.

Авешкара – это состояние, когда божество полностью овладевает телом, но мы не входим в транс, а позволяем божеству проявиться в теле до уровня отождествления, когда вы действительно ощущаете: «Я – Лакшми, через меня действует это божество».

Авешкара – это сложная садхана. Когда она выполняется правильно, есть некоторые признаки этого: вы чувствуете, как в вас реально входит некое божество, вы говорите или действуете не так, как обычно, при этом ваша личность все осознает, все полностью контролирует, нет никаких трансовых состояний.

Так вы раскрываете свою энергию в аспекте Лакшми. Теперь вы сами – воплощение богини удачи, счастья, процветания, успеха, вселенской воли, наделенные полнотой духовной реализации.