12.11.2007

Ануграха-шакти. Состояние служителя. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Текст «Йога Васиштха». История Багираты.

Текст:

«В незапамятные времена жил-был был очень благочестивый король Багирата. Он раздавал роскошные подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых мужей, его сердце таяло от блаженства.

Он с детства отличал истинное от нереального. Однажды в одиночестве он подумал так: «Эта мирская жизнь воистину тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же бессмысленные действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению того, выше, чего уже нечего достигать, все остальное – пустая трата времени». Он пришел к своему учителю Тритале и взмолился: «Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают все новые и новые рождения?».

Тритала ответил: «Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты полностью и надолго погружаешься в спокойствие истинного «Я», когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное «Я», чистое, природы чистого осознания, вездесущего и вечного».

Багирата спросил: «Я вроде бы знаю, что это «Я» единственно реально, а тело и так далее нереальны, но почему же мне это все-таки не до конца понятно?».

Тритала сказал: «Интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием! Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению и непосредственное знание «Я» – это знание, а все остальное – пустое заблуждение! Только когда чувство эго утончается, может возникнуть настоящее знание».

Багирата спросил: «Но ведь чувство эго крепко засело в этом теле, как же от него избавиться?».

Тритала ответил: «Только собственными усилиями, твердо отказавшись от погони за удовольствиями, решительным разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и так далее. Если ты оставишь все и утвердишься в этом, чувство собственной важности пропадет, и ты поймешь, что ты есть высшее существо!».

Васиштха продолжил:

Услышав слова учителя, Багирата решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к тотальному отказу от мирской жизни. За три дня он раздал все свое имущество в храмы и родственникам, хорошим и не очень. Свое королевство он отдал врагам из соседних королевств.

Имея на себе только набедренную повязку, он покинул свое королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито. Скоро он достиг состояния полного внутреннего умиротворения. Случайно по незнанию Багирата вошел однажды в свое старое королевство и попросил милостыню у жителей.

Они его узнали, приветствовали и попросили снова быть их королем. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они опечалились: «Это король Багирата, что за грустная судьба, какое невезение!». Спустя несколько дней он ушел оттуда.

Багирата снова встретил своего учителя, они путешествовали вместе, все свое время посвящая духовным беседам: «Почему мы все еще обременены этим физическим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока есть!». Они не страдали и не впадали в экстаз, нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки. В одном из царств умер царь, не оставив наследника, министры искали достойного преемника. Багирата в набедренной повязке оказался в то время в царстве. Министры решили, что он достоин и окружили его.

Багирата сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже.

Багирата принял предложение. Так он стал императором всего мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно возникавшим ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путем удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганга.

Для того, чтобы принести небесную реку на землю, он ушел в леса для проведения ритуалов, отдав империю министрам.

Там он помирил богов и мудрецов и принес Ганг на землю, чтобы все люди могли омываться в святых водах и ублажать предков.

Только с этого времени святой Ганг, украшающий прическу Шивы, начал течь на землю».

Итак, это история махасиддха Багираты – великого царя, который прошел путь отречения, путь просветления и вступил на путь игры. История начинается с того, что он испытывает острое разочарование от сансары. Если мы проследим путь Багираты по учению о шестнадцати стадиях луны внутреннего осознавания, то этот путь является классическим.

Первая стадия называется «неудовлетворенность», а вторая – «осознание ограничений». Поняв бессмысленность неосознанных, обусловленных сансарных действий, Багирата начал поиск.

Встретившись со своим учителем, он пережил четвертую стадию, а когда учитель дал ему передачу, он получил «вкус» изначального состояния.

Учитель обратил его внимание на то, что следует познать высшее «Я» и, очевидно, дал словесную, умственную передачу. На это Багирата ответил, что изучал священные тексты, поэтому ему вроде бы понятно, что Атман отличен от тела, что счастье в Атмане, но при этом он не чувствует никакой реализации. В ответ на это его учитель сказал, что интеллектуальное понимание не является истинным, поэтому на него нельзя опираться, и дал ему учение об отречении, отказе и непривязанности.

После того как Багирата выполнил отказ и отречение, многие привязанности оставили его, и тогда он смог по-настоящему войти в неконцептуальное созерцание. Упражняясь в разных уровнях созерцания, он пережил различные стадии. По классификации лайя-йоги это такие стадии, как «зачатие», «вынашивание», «рождение», «пестование», «воспитание» и «закалка». После того, как им было достигнуто просветление, он странствовал со своим учителем без привязанности и отвращения к чему-либо.

На стадии «отпускания» и «игры» йогин пребывает в таком состоянии недеяния, когда для него все видится чистым и радостным, нет больше нужды в усилии, нет нужды в отречении или, наоборот, в привязанности. Будучи полностью пробужденным существом, Багирата принимал все, что давала ему жизнь, любые ситуации, поэтому он снова принял в управление как соседнее королевство, так и свое.

С точки зрения его пути это не было ни духовным падением, ни привязанностью. Это была его садхана йоги игры, когда все, что приходит, йогин принимает без приятия и отвержения. Если бы на этой стадии он проявил отвержение, то это, возможно, указывало бы на некоторую привязанность к непривязанности,  но поскольку на стадии игры и отпускания йогин пребывает за пределами приятия или отвержения, находясь в мандале своего ума, он позволил это, и, как в тексте говорится, с умом, свободным от желаний, он действовал соответственно ситуациям, поэтому ему это уже ничуть не вредило.

Именно таким образом развивается созерцание. Вначале мы пересматриваем ценности и принимаем решение следовать поиску осознавания. Затем мы видим, что поиск осознавания затмевается нашими желаниями и привязанностями, поэтому их необходимо отсечь. В статусе ли мирянина, монаха, отшельника или авадхуты, но необходимо пересмотреть свое отношение к привязанностям и желаниям. Некоторые выполняют это на внешнем уровне, принимая монашество. Другие выполняют это на внутреннем уровне (это называется антар-тапасья), отсекая саму тенденцию «я» привязываться, цепляться, проецировать. Без такого внутреннего отказа дальнейшая садхана невозможна.

Человек может осуществить такой внутренний отказ, даже не меняя радикально свою жизнь, по крайней мере вначале. Внутренний отказ заключается не во внешнем отвержении, а в способности высвободить свой ум от эгоистичных цепляний, желаний, проекций и утвердить его в неконцептуальном, недвойственном, вместо того чтобы привязываться к мыслям, эмоциям, желаниям.

Именно такой отказ является основой дальнейшей духовной практики. Контактируя с чем-либо, йогин больше не преследует эгоистичных мотиваций, у него нет больше цепляний, беспокойств, надежд и страхов, а есть самоосвобождение и утверждение в недвойственном осознавании. Тогда все материальные объекты и окружение становятся для него словно подмостки для актера. Его социальная роль, связи и отношения становятся своего рода театром, а он – актером, который играет определенную роль в силу сложившихся кармических обстоятельств.

Для того, кто практикует не в отречении, а в миру, нет другого выхода, кроме как овладевать актерским мастерством и стать таким актером, потому что есть два основных способа жить в сансаре: первый – играть свою социальную роль в сансаре, отождествляясь с ней, тогда эта роль обусловливает и предъявляет свои счета; второй – прекратить этот спектакль, выйти из него, поняв абсурдность и обусловленность всего этого.

Приняв второй способ жить, вы говорите: «Спектакль окончен. Я в нем больше не участвую. Если вы хотите, то можете продолжать играть в нем дальше, но я наигрался». Обычно так делают те, кто следуют пути монашества, отшельничества. Еще есть третий способ, когда вы говорите: «Хорошо, я буду подыгрывать в этом спектакле, если есть какие-то люди, которые зависят от меня или остались не выполненные мною долги, но я не буду больше воспринимать это как нечто настоящее. Я понял, что это спектакль, поэтому я просто буду играть свою роль, никому, не рассказывая о том, что я отношусь ко всему иначе».Когда мы не участвуем в играх сансары, а только как актер играем свою роль, то это и есть начало взращивания непривязанности или антар-тапасьи, а других способов вступить на путь освобождения нет.

Мы либо выходим из этого спектакля, либо, совершенствуя свое актерское мастерство, продолжаем играть, но тогда мы должны понять, для чего мы это делаем. Не является ли это уловкой эго и самообманом, способом продолжать какие-то тонкие, остаточные цепляния?

Не является ли это определенным компромиссом? Только вы сами можете это определить. Никто за вас в вашей душе не будет взвешивать все «за» и «против». Это действительно можно определить только самому, задав себе такие вопросы: «А что же я хочу от этой роли? В какую сторону я ее развиваю? Какова моя мотивация участия в этом спектакле? Что я хочу от этого спектакля?».

Если святые существа, боги и сиддхи, такие как Багирата, вступают в этот спектакль, осознанно берут на себя определенную роль, то они знают, зачем они это делают. Например, некоторые святые перерождаются как аватары. Они посылают часть своего сознания, внедряя его в тело. Они заранее сознательно формируют свою роль, говоря: «Я буду играть роль учителя или мирского правителя», чтобы поддерживать баланс энергий в сансаре и освобождать тех, с кем можно установить связь». Это подобно тому, как богатый человек, миллиардер идет в бедный квартал, взяв с собой гуманитарную помощь. Он идет в бедный квартал, чтобы оказать помощь тем, кто там живет, а не потому, что его туда тянет, то есть он идет туда с определенной миссией. Таким же образом святые, посылая свое сознание, формируют такую миссию.

Либо боги могут посылать свои эманации для поддержания баланса сил и равновесия в земном мире. Они знают, что если мир будет продолжать так существовать, то возможно нарушение определенных принципов, поэтому они нисходят, проявляясь в виде частичных аватаров – вамша-аватаров, юга-аватаров (воплощение во временных циклах), лила-аватаров (игровых аватаров). Для того, чтобы изменить обстановку сил, баланс в человеческой или иной цивилизации, они формируют определенную игру, миссию, то есть за этим лежит божественная санкальпа. Они четко знают, для чего это все происходит.

Таким же образом каждый из нас, участвуя в каких-то играх, пытается понять, какова его роль, какова цель нашего участия в этих играх (хотя это еще, конечно, нельзя назвать вхождением в состояние игры и мандалы подобно сиддхам и божествам, посылающим свои эманации, или бодхисатвам).

Если же человек не понимает этого, то его роль, цель и смыслы созданы не им, а его прошлыми кармами, самскарами, желаниями, социумом, то есть это уже не игра, а полноценное разворачивание кармы с накоплением причин, следствий, кармических реакций и с их проживанием в будущем.

Если мы задумываемся о том, какова наша роль в этом спектакле, называемом жизнь, социумом, то понимаем, что наиболее благоприятная роль – служение силам просветления, когда ты привносишь свет в окружение, в котором существуешь, когда ты действуешь, не исходя из собственных карм, предпочтений, иллюзий или желаний, а из надличностного, из надэгоистичного принципа, когда ты становишься проводником чего-то более высокого.

Например, мы считаем себя служителями энергии просветления – Ануграха-шакти. Как практикующие или как монахи мы четко понимаем свою роль в этом мире, так же, как и духовный учитель.

Мы пытаемся быть проводниками энергии просветления. Только в этом ракурсе есть смысл участвовать в различных играх сансары. Когда вы видите изображения святых и божеств, читаете книги, слышите лекции духовных учителей – все это проявление, трансляция определенной энергии.

За этой энергией стоят конкретные существа-мандалешвары или силы, которые видят в этом свою миссию; это как земные, так и неземные существа, начиная от молодого монаха, заканчивая риши и сиддхами линии передачи. Таким образом эта энергия транслируется в мир людей. Учителя существуют только в связи с учениками. Это процесс взаимозависимый, поэтому учителя растворяются, если нет учеников.

Не существует учителей вне намерений или карм учеников. Если есть сосуд, готовый принять учение, то есть носители учения и происходит его трансляция; если сосуд исчезает, то трансляция учения исчезает, а поэтому и его носители тоже исчезают. В этом заключается смысл этих социальных ролей. Осознанное принятие социальной роли служения силам просветления (Ануграхи) – это очень важный шаг в жизни каждого практикующего.

На этом уровне мы думаем примерно так: «Несомненно, я стремлюсь к освобождению, и, хотя я его еще не достиг, я понимаю, что не бывает личного освобождения, не бывает эгоистичного просветления, потому что освобождение и просветление – это всегда надличностный принцип.

Для того, чтобы его реализовать, необходимо расширить свое сознание до размеров всех живых существ и распространить его на всех живых существ, а для этого необходимо освобождаться от эгоизма. Поскольку есть привязанность к эгоизму, то лучший способ практиковать – задать себе новую мотивацию». Тогда мы формируем такую мотивацию: «Я стремлюсь достичь просветления и освобождения как можно быстрее, чтобы наиболее эффективно оказывать помощь другим живым существам. Я стремлюсь это реализовать не для своего маленького эго, а чтобы принести помощь и освобождение другим». Тогда уровень ответственности тоже совершенно иной.

У каждого из нас есть определенная группа живых существ, которая связана не с кем-то другим, а именно с нами в силу кармических связей. Поскольку живых существ невообразимо много, то у каждого из нас есть целая вселенная живых существ, которые имеют связь пока только с нами. Именно мы, а не кто-то другой, можем помочь им встать на путь пробуждения, именно мы можем их освободить. У духовного учителя нет с ними связи, потому что у него связь только со своими учениками, со своими определенными энергиями, и вы являетесь ими. У вас есть связь с какими-то другими существами, с которыми нет ни у кого связи, и именно от вашего пробуждения зависит, вступят ли они на духовный путь, достигнут ли они пробуждения, освободятся ли они из нижних миров и так далее.

Это подобно тому, как если у вас есть кошка, канарейка или рыбки, то у них есть связь только с вами, поэтому никто, кроме вас, их не покормит; если вы куда-то уезжаете и оставляете их, никто даже не знает о том, что они есть.

Таким же образом у каждого из нас есть определенный спектр существ, которые имеют связь именно с нами. Они этого еще не знают, поскольку их души спят, но они ждут, когда же вы пробудитесь, то есть вы – их единственная надежда. В ближайшие кальпы или миллиарды лет у них нет другого будды, которого бы они ожидали. У них нет другого шанса, кроме вас. Их души ожидают, когда вы пробудитесь, когда вы по-настоящему вступите на путь Дхармы, очистите свой ум и сможете накопить столько духовной силы, света и осознавания, чтобы суметь пробудить их.

Возможно, некоторые из этих душ сейчас страдают в адских измерениях. Другие находятся в телах животных. Третьи находятся в мире людей, но просто не подозревают об этих причинно-следственных связях (возможно, вы их даже каждый день встречаете на улице). Четвертые, может быть, нежатся в мирах богов, тратя заслуги, а пятые воюют в мирах асуров. И эти души в будущем встретятся именно с вами, поскольку для них вы – единственная надежда.

Существует множество будд, сиддхов и пробужденных. Но ученик не получает учение непосредственно от будд, а он получает передачу учения именно от своего учителя, когда встречается с ним. Говорится так: «Пока я не встретил своего духовного учителя, не было даже слова «пробужденный». Несмотря на то, что было много святых, учителей и риши, от них я не услышал даже буквы «А». Почему так происходит? Они уже слишком далеко, они в других измерениях, а для передачи учения нужна определенная причинно-следственная, кармическая связь. Когда приходит учитель, эта причинно-следственная связь устанавливается, и тогда посредством этого проводника устанавливается связь и со всеми святыми тоже.

Существует множество живых существ, которые никогда не слышали священные тексты. Несмотря на то, что гуру, например, Свами Вишну Дэв, каждый день читает лекции, они от него не услышали ни единой буквы, потому что нет соответствующей связи.

Они даже могут ходить совсем рядом, но не могут этого услышать. Таким же образом святые, такие как Рамалинга, Даттатрея, Шанкара, проповедуют учение миллионам живых существ, но пока мы не встречаемся с учением линии передачи гуру, мы о них даже не слышали. Нужна определенная личностная связь.

В будущем такая личностная связь будет разворачиваться также и через вас, то есть в будущем через вас будет установлена какая-то личностная связь с теми живыми существами, которые как-то связаны именно с вами.

От того, какой духовной силой или каким духовным светом вы обладаете, будет зависеть судьба всех этих существ и судьба всей этой вселенной.

В этом смысле каждый из вас является потенциальным спасителем мира и потенциальным освободителем вселенной. Это не означает, что нужно взращивать манию величия: «Я – спаситель мира». Разумеется, сначала надо достичь реализации, а затем все будет прояснено.

Тем не менее события разворачиваются именно так, потому что в каждом из нас есть потенциальное божество, творец вселенных, и каждый из нас связан с определенной бесконечной группой живых существ.

Поскольку наш потенциал бесконечен, то и потенциал энергий, которыми мы обладаем, тоже бесконечен. Этот потенциал энергий также может проявляться в виде разумных существ, которые пока еще просто скрыты, находятся в латентном состоянии в виде ваших энергий, и понимая этот факт, мы зарождаем мотивацию сострадания, мотивацию духовной практики не для себя, а для других. В буддийской терминологии такая мотивация называется бодхичиттой, а в нашей терминологии – это принцип арруппадай, сформулированный тамильским сиддхом Боганатаром.

Это означает указание пути духовного просветления всем и каждому, и если мы взращиваем такую мотивацию, то наша духовная практика видится уже совсем иначе. Мы понимаем, что практикуем не только для того, чтобы реализовать какие-то свои блаженные состояния, а чтобы распространить наше состояние духовной реализации на тех живых существ, которые с нами связаны.

Такая мотивация сострадания, распространения энергии просветления и служения Ануграха-шакти (просветляющей силе) – это наилучшая мотивация для того, чтобы определиться в своих социальных ролях. Если нет подобной мотивации, то наши социальные роли всегда будут нас обуславливать. Принцип служения просветляющей силе необычайно помогает в духовной жизни и продвигает практикующего йогу. Эта сила существует всегда, но необходимо быть открытым ей, быть ее проводником, чтобы получать ее благословения. Чем более открытыми этой силе мы становимся, чем больше мы позволяем ей наполнять нас, тем большие благословения она нам посылает.

На самом деле Ануграха-шакти является частью из пяти вселенских сил действия – крийя-шакти. Традиционно существуют силы знания, воли и действия, то есть джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Им соответствуют такие женские божества, как Брахми, Раудри и Вайшнави. Сила действия в свою очередь подразделяется на пять сил: силы творения (сришти-шакти), силы поддержания (стхити-шакти), силы разрушения (самхара-шакти), силы сокрытия (тиродхана-шакти) и силы просветления (Ануграха-шакти).

Все эти силы, разумеется, являются манифестациями Абсолюта. Однако среди манифестаций Абсолюта есть безграничный спектр, и нам важно понимать, какие манифестации в данный момент для нас благоприятны, а какие нет. Силы творения, поддержания и просветления для нас благоприятны. Силы разрушения или сокрытия иногда могут быть частично благоприятны, но в основном они не благоприятны, и наконец, сила Ануграха-шакти для нас как для духовно практикующих самая благоприятная. Сила просветления является наиболее чистой манифестацией Абсолюта, это сила проявления божественного в мире сансары, в мире иллюзий, поэтому, когда мы вступаем на путь практики созерцания, важно насыщать свое созерцание контактом с такой силой.

Чем больше мы призываем и привносим в свою жизнь эту силу, тем сильнее она начинает очищать нашу карму и к лучшему менять нашу судьбу. Иногда с удивлением можно видеть, как человек, обладающий очень скромными возможностями, начинает служить просветляющей силе и внезапно расширяет свое сознание, переходит на совершенно иной уровень, меняет свою жизнь, и это возможно как в монашестве, так и в состоянии мирянина.

Почему так происходит?  Эта сила обладает потенциалом пробуждать в человеке самые возвышенные качества, раскрывать его творческий и интеллектуальный потенциал, пробуждать его безграничные способности. Вопрос в том, чтобы быть полностью открытым и преданным ей. Это действует следующим образом. Если некое ограниченное существо, которому дается немного возможностей, правильно пользуется ими, то эта сила смотрит: «О, он правильно воспользовался тем, что ему дано. Ему можно дать больше». Она дает ему больше и смотрит, как он всем этим пользуется. Если он этим тоже сумел правильно распорядиться и получить пользу, она думает: «Дам ему еще больше возможностей».

В мирских отношениях это подобно такому примеру. У некой фирмы есть представитель, дистрибьютор. Его посылают в третью страну, дав в качестве стартового капитала тысячу долларов, чтобы он там организовал филиал.

Через полгода этот филиал начал процветать. Тогда учредители фирмы думают: «Он очень хорошо сумел распорядиться имеющимися у него ресурсами. Давайте передадим ему еще некоторую часть нашего капитала». Он снова преуспевает и еще более широко распространяет товар, производимый фирмой, и руководство думает: «Это очень перспективно для развития нашего бизнеса. Давайте вкладывать туда еще больше инвестиций». Если этот представитель правильно развивает свое дело, то энергия еще больше распространяется, и тогда учредители говорят: «Этот человек весьма талантливо ведет свое дело. Пожалуй, его можно ввести в совет учредителей и доверить ему право управления южной частью нашей компании».

Таким образом, чем более успешно мы проводим эту энергию, тем больше эта энергия нас одаривает. Если мы ей открываемся на десять процентов, она одаривает нас на десять процентов. Если мы открываемся ей на пятьдесят процентов, она одаривает нас на пятьдесят процентов. Если мы открываемся ей на сто процентов, она одаривает нас на сто процентов. То есть она готова отдать нам все. Главное, чтобы мы могли стать пустым сосудом, способным это принять. Именно поэтому я всегда рекомендую ученикам принцип служения просветляющей силе в качестве фундаментальной практики действия, поведения.

Очень важно не замыкаться на своих маленьких проблемах, на маленьком эгоистичном мышлении, на собственном маленьком мире. Практика в этом состоянии не приносит успеха, потому что не бывает личного просветления, не бывает эгоистичного освобождения, ведь это сверхличностные, вселенские, универсальные принципы. Будучи изначально в коконе своих маленьких проблем, невозможно ничего по-настоящему получить в реализации. Напротив, когда мы открываемся надличностным источникам такой силы, наше продвижение тоже начинает идти семимильными шагами.

Следует взращивать в себе состояние служителя всего мира, благодетеля всех живых существ, всего человечества и всей вселенной. Если мы утверждаем высокие санкальпы адвайты, такие как «Я есть Брахман», то соответственно и полем нашей заботы должны стать более глобальные масштабы.

Это и есть принцип служения просветляющей силе. Просветляющая сила (Ануграха-шакти) иногда может проявляться в повседневной жизни очень необычным образом. Если вы ей сильно открыты, у вас могут быть различные переживания в созерцании, связанные с нею. Если вы практикуете садхану какого-либо божества, то это божество может часто встречаться вам даже среди обыденных предметов. Вы можете получать благословения этого божества через любые каналы информации.

В конечном счете, существуют миры, целые локи или вселенные, где целиком доминирует просветляющая сила. Это чистые страны, чистые земли пробужденных (буддха-кшетра), мандалы. Эти миры состоят из тонкоматериальных элементов, и Ануграха-шакти там доминирует.

Например, если в нашем мире есть силы творения, поддержания и разрушения, сильно действуют силы сокрытия, а периодически действуют силы разрушения, то в нижних мирах (адских измерениях) доминируют силы сокрытия и разрушения.

В некоторых мирах богов доминируют силы поддержания (стхити-шакти). В мирах богов, занятых творчеством, активна сила творения (сришти-шакти), но есть определенные миры, в которых доминирует именно Ануграха-шакти, например, Шветадвипа – чистая страна Нары-Нараяны; различные поля буддийских бодхисаттв (буддха-кшетры) – чистая земля будды Амитабхи (рай Сукхавати), мир будды Майтреи (небеса Тушита) и так далее; мир Шивы – Кайласа, Шива-лока; небеса тридцати трех богов – Индра-лока. Во всех этих мирах доминирует чистая пробужденная сила, поэтому считается, что в них весьма благоприятно заниматься духовной практикой. Каждое живое существо, попавшее туда, через пятьсот лет способно достигнуть полного пробуждения.

Когда мы в процессе созерцания все больше открываемся Ануграха-шакти, эта нисходящая сила так трансформирует нашу судьбу, нашу жизнь, наше кармическое окружение, что мы находим дорогу в эти миры. Тогда даже наша материальная жизнь постепенно преобразовывается. Цель духовной практики – это не только развить принцип созерцания и принцип просветления, но также осуществить переход в более чистое, более высокое измерение. Если реализовать определенный уровень просветления можно исключительно силой созерцания, то трансмутировать тело, таттвы, элементы, физический мир можно только тогда, когда вы объединяете принцип созерцательного присутствия с энергией. Когда мы открываемся Ануграха-шакти, просветляющей нисходящей силе, она постепенно вводит нас в другой тоннель реальности и открывает нам дорогу в иное кармическое измерение на проявленном уровне, то есть на уровне грубых таттв, элементов.

Как можно это описать? Допустим, вы хотите сделать свою жизнь более прекрасной и чистой, но не знает как. Затем вы видите иконописное изображение и рисуете его, печатаете или распространяете. Затем у вас проявляется глубокий интерес к иконописным изображениям, вы начинаете создавать их в большом количестве, они начинают окружать вас. Через некоторое время вы видите, что все ваше окружение постепенно меняется, вас начинают окружать люди, которые разделяют ваш интерес, у них такие же вкусы и предпочтения, а люди, которые этого увлечения не разделяют, отдаляются от вас.

Затем вы видите, что этот принцип красоты формы начинает проникать в дизайн вашего жилища, в ландшафт, в одежду – во все, что вас окружает. Затем вы видите, что к вам начинают притягиваться люди, имеющие сходные интересы, они образуют целый мир (локу), а потом этот мир начинает реально проявляться. Тогда вы, глядя из этого более высокого и чистого мира, думаете: «Да, как же я раньше мог жить в других энергиях, в другом окружении?». Вы четко понимаете, что перешли в иное измерение сознания, в более чистый принцип энергии. Так может проявляться нисхождение Ануграха-шакти и изменение судьбы, если мы открываемся этой энергии. Каким же образом им следует открываться? Через Прибежище и служение.

Ведические боги. Принцип Лакшми

Мы завершаем Лакшми-пуджей практику призывания Лакшми. Обычно Лакшми ассоциируется с успехом, материальным процветанием, славой, богатством, хорошим здоровьем, жизненной энергией. Это действительно так, но для нас практика призывания Лакшми важна в том плане, что она дает мощный импульс к развитию личных качеств йогина. Лакшми олицетворяет принцип вселенской воли – иччха-шакти. Она также олицетворяет принцип личностности, и когда мы приступаем к духовной практике, нам всем не хватает определенных личных качеств. Эти качества никто не сможет развить, кроме нас самих.

В йоге достичь успеха может только тот, кто сам удачлив. Йога дает успех, но она дает его тем, кто уже удачлив. Это означает, что мы должны иметь определенные качества. Безвольный, ленивый, неудачник, трус, сомневающийся не обретет успеха в йоге.

Он может получить множество передач, самые возвышенные учителя будут толковать ему учения, но это подобно тому, как бросать зерна в неподготовленную почву. Именно поэтому мы должны обладать личной волей и использовать ее, чтобы развивать в себе определенные личностные качества йогина.

Для того чтобы мы могли получить пользу от учения, нужны определенные качества. Это очень напоминает ситуацию, когда на диске указывают минимальные системные требования, которым должен соответствовать компьютер, чтобы вы могли использовать программу, записанную на диске. Если учение – это такая совершенная программа, то ее можно использовать только при соблюдении определенных требований, поэтому этим требованиям надо стараться соответствовать.

Каковы же эти требования? У йогина должны быть вера, преданность, рвение в выполнении садханы, терпение, настойчивость, целеустремленность, ответственность за свои решения и принятые на себя обязательства, решительность в достижении освобождения, альтруистическая мотивация, то есть мотивация заниматься духовной практикой не для себя, а для оказания помощи всем живым существам (надличностный принцип, превосходящий эго).

Также йогин должен внутри себя глубоко осознать бессмысленность сансарных смыслов и целей, разочароваться в них и отрешиться от них, то есть проявить бесстрастие (вайрагья) по отношению к сансарным смыслам и целям независимо от того, мирянин он или монах, независимо от того, вовлечен он в деятельность или нет.

Даже если в силу остаточных карм он вовлечен в деятельность, тем не менее он не должен к ней привязываться, не должен иметь эгоистичной мотивации в этой деятельности или стремиться к эгоистичному пользованию ее плодами. Важны также внимательность (авадхана), способность сознания к созерцательной практике, сотрудничество с духовным учителем, способность следовать наставлениям учения. В классической терминологии эти принципы описаны Шанкарой. Он так описывает качества ученика: вивека, вайрагья, шат-сампат (шестеричное качество садханы), мумукша (страстное стремление к освобождению). Когда мы начинаем заниматься духовной практикой, мы видим, что нам нужно выработать множество таких качеств. Именно садхана Лакшми ценна в том плане, что она позволяет нам вырабатывать такие личностные качества.

Многие школы нео-адвайты предлагают полностью отбросить личность. Они предлагают вам «потерять голову», остаться «без крыши», отбросить все (ум, волю и прочее) и просто пребывать здесь и сейчас. Многие учителя нео-адвайты именно так преподают учение.

В некотором смысле это правильно, но я бы сказал, что этот метод не подходит начинающему, особенно человеку в статусе мирянина. Этот метод, скорее, безумных мудрецов, авадхутов, сиддхов на последней стадии отречения, когда уже реализованы все качества.

В нео-адвайте человеку с самого начала предлагают отбросить все, в том числе голову, хотя он не может отбросить даже привязанности к каким-то небольшим материальным вещам и связям.

Выходит так, что личностные качества он пытается сразу отбросить, а клеши остаются, и что тогда? Сильной личности, воспитанной, дисциплинированной нет, поскольку она отброшена, а ограничения и клеши остались. Это большая проблема многих духовных искателей на пути нью-эйдж и нео-адвайты.

Традиционный путь классической адвайты, путь риши несколько иной. Он говорит: «Тебе не надо отбрасывать личность, а ее надо просто усмирить». Личность, эго – это не плохая вещь, если она усмирена. Это как министр на службе у царя.

Сейчас ум, эго заняли трон царя, и именно поэтому мы пребываем в ограничениях. Этого министра, называемого эго и ум, надо сместить и поставить на его трон истинного царя, но самого министра не следует убивать, не следует отбрасывать, а его надо воспитать, и тогда пусть он служит на благо царя, на благо государства, именуемого умом и телом.

Таким же образом принцип личностности с точки зрения йоги рассматривается как шуддха-саттва-сварупа, то есть личность, эго должна быть отполирована, выпестована, натренирована и поставлена на службу духовной практики.

Сиддх Джняна Дэв об этом также говорил, поэтому я говорю, что йогин должен иметь сильное, мощное, тренированное, дисциплинированное йогическое «я», йогическое эго. Он не должен с ним, конечно, отождествляться.

Он его должен поставить на службу всевышнему Источнику, но он ни в коем случае не должен быть неспособным, слабым, безвольным, неумелым и так далее. У него должен быть фонтан его качеств, у него должно быть много творческих сил, у него должна быть сильная воля, целеустремленность, высокий интеллект, большие творческие способности и многое другое. Именно в этом случае он сможет добиться успеха в йоге. Другими словами, он должен быть удачливым, победителем, тем, кто сможет выражать намерение и добиваться выполнения этого намерения.

В противном случае возникает парадокс – йогин стремится к освобождению, хочет стать богом, чуть ли не Брахмой-творцом, но он не в состоянии воплотить в жизнь даже маленькое намерение. Если его маленькие намерения не могут сбыться, то как могут реализоваться его глобальные намерения? Этого в принципе не может быть. Именно поэтому на пути лайя-йоги мы стремимся всегда воспитывать нашу относительную часть, наше относительное «я».

Призывание Лакшми – это способ призвать в свою жизнь энергии духовной силы, удачи, силы воли, возвышенного сознания, развитой личности и богатства, то есть принцип Лакшми – это цветение. Именно тогда наша духовная практика может проявиться в виде знаков реализации, в виде духовной удачи в практике.

Лакшми как иччха-шакти олицетворяет вселенскую волю, вселенское намерение и способность воплощать это намерение. Принцип Лакшми в жизни проявляется как ответственность за принятые решения, как целеустремленность в достижении своей цели, как уважение своего выбора. Принцип Лакшми в жизни проявляется примерно так: если вам говорят прийти в восемь часов, то вы приходите в восемь часов; если вы берете на себя обязательства, то вы их выполняете; если вы следуете каким-то идеалам, то вы этим идеалам верны.

Лакшми не уважает людей безответственных, слабовольных, неуверенных, нерешительных, сомневающихся. Лакшми тогда говорит: «Ну, ты пока подумай, а я пойду и найду другого, кого смогу осыпать своей милостью, а ты потренируйся пока еще». Всякий раз, когда мы проявляем высокие личностные качества, это заслуживает похвалы со стороны Лакшми, и напротив, когда мы проявляем не очень высокие личностные качества, мы вызываем неодобрение Лакшми. Лучший способ призывать энергию благословения Лакшми – это постоянно воспитывать себя, постоянно пребывать в состоянии самопреодоления, бросать вызов своим возможностям, наращивать свои силы. Такой вызов своим возможностям и постоянное наращивание своей духовной силы называется тапасом. Тапас переводится как «духовное горение» или «духовный огонь». Его также переводят просто как аскетическую практику. Тапас означает постоянную работу над собой и самопреодоление, выработку в себе новых качеств.

В лайя-йоге большое значение придается антар-тапасье. Антар-тапас означает внутренний тапас. Внутренний тапас осуществляется не путем истязания тела, аскетических практик или стояния на одной ноге как в древности, а он связан исключительно с внутренней работой по самоосвобождению и поддержанию созерцания. Это непрерывная, двадцатичетырехчасовая практика внимательности.

На практическом уровне призывание богини Лакшми всегда выражается в том, что вы начинаете становиться удачливым человеком, и материальное процветание начинает естественно окружать вас. Вопрос в том, что Лакшми – это довольно капризная и непостоянная богиня, и как только вы очаровываетесь материальным процветанием или пытаетесь использовать его в эгоистичных целях, забывая о высших целях и высших источниках, она легко может оставить вас.

Какой же есть способ постоянно удерживать богиню Лакшми, постоянно быть с ней в контакте и получать благословения? Пребывать в состоянии созерцания всевышнего Источника. Как говорят, Лакшми одаривает благословениями тех, кто почитает ее супруга, а кто же ее супруг? Супругом Лакшми считается Вишну, а принцип Вишну есть стхити – поддержание. Поддержание чего? Недвойственного осознавания, естественного состояния, пустотной природы Ума.

Таким образом, постоянно иметь благословения Лакшми вы сможете лишь в том случае, если безгранично преданы практике недвойственного созерцания. Именно тогда все ваши санкальпы (намерения) будут воплощаться, вы сможете достигать успеха и добиваться всех целей, ваши творческие духовные силы будут возрастать.