16.10.2007

Путь трансформации. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Песни пробужденного»

Многие практики предназначены именно для того, чтобы мы могли очистить поток своего сознания, а не для того, чтобы мы достигли сиддхи или освобождения через них. Их важность заключатся в том, что они растворяют наши клеши, омраченности, двойственные представления.

Аналогичную роль играют сутры, монашеская дисциплина, ношение сангхати, правила взаимоотношений и прочее. Понятно, что освобождение не достигается непосредственно через все это, но с помощью этих инструментов создаются условия, которые позволяют его достичь.

Так или иначе мы должны что-то в себе очистить, мы должны изменить наши внутренние состояния и настроения, чтобы создать условия для освобождения.

Спортсмену тоже, может быть, не очень нравятся тренировки, но он должен постоянно тренироваться и сильно уставать, если хочет стать чемпионом.

Он должен очень ответственно относиться к тренировкам, чтобы создать необходимые условия в своем теле, чтобы победить. Все дополнительные практики предназначены для очищения нашего сознания, поскольку в сознании есть не только спонтанное совершенство, всеведение, всемогущество и божественная гордость, но также там есть гнев, страсть, алчность, неведение, клеши, омраченности, зависть, вожделение, гордыня, эгоизм, самовлюбленность, тупость, лень, желание примитивных наслаждений. Когда мы вступаем на духовный путь, это все остается в нас.

Не следует думать, что все это так легко сдастся, что оно само собой скажет: «О, конечно, раз ты вступил на высший путь ануттара-тантры, то мы сразу станем твоими мудростями, сразу станем твоими украшениями. Мы словно змея, у которой вырвали зубы, поэтому мы стали безвредными. Не бойся нас, клеш, теперь мы – твои украшения». Такого не бывает! Мы можем думать, что вступили на путь ануттара-тантры, но клеши могут думать по-другому, и что тогда?

На какой бы путь мы ни вступили (на путь отсечения клеш, на путь их трансформации, на путь их оставления как есть, на путь самоосвобождения), это не меняет сути дела, потому что клеши в любом случае должны быть очищены и усмирены, мы должны их победить! Если мы не одержим над ними победу, никакие заклинания о естественном состоянии, изначальной чистоте и совершенстве не сработают!

Очень важно понять, что ты должен стать победителем в этой борьбе, независимо от того, идешь ли ты путем сахаджьи, раджа-йоги или кундалини-йоги, идешь ли ты путем сутры, тантры или ануттара-тантры, идешь ли ты путем мирянина или монаха. Ты однозначно должен одолеть своих внутренних драконов, а самый большой дракон – это эго. Если ты его не одолеешь, то все философии, все заклинания останутся в своей реальности, а ты останешься в своей, потому что учение должно быть живым, потому что оно проявляется в том, что ты этого дракона реально одолеваешь.

Именно поэтому духовная практика – это не только врастание в божественность, это так же сражение с не божественностью в себе. Когда мы анализируем себя, мы видим, что божественности в нас очень мало, а все остальное – не божественность, и наивно думать, будто божественность сама придет к нам и поселится в нас, если внутри нас столько не божественности. Наивно расслабляться, наивно потакать себе в самообмане и самоиллюзиях, наивно обижаться, когда тебе делают замечания.

Часто я вижу, что у нас встречается такой феномен, что человек обижается, когда ему что-либо говорят. Я думаю: «Вот это да?!», что такое обида? Обида показывает, что человек хочет сохранить свой статус-кво, что его эго где-то уперлось, зафиксировалось, посчитав себя правым, и оно уже закрыто.

Если человек обижается на замечания, то это уже как духом омертветь, это как конец всему, и некоторые старшие монахи даже боятся сделать замечание послушнику или младшему, потому что тот может обидеться. Он так думает: «Зачем мне это надо? Ну, давай, давай. Я буду освобождаться, а ты пребывай в своих омрачениях», но ведь это неправильно, это же никуда не годится.

Ведь замечание – это помощь, а не критика, а обида – это какое-то большое неведения, это отказ от трансформации. Это как предательство самого себя на духовном пути, когда ты не считаешь нужным работать над собой, а вместо этого обижаешься, когда тебе говорят, что надо работать над собой, причем говорят те, кто на это уполномочен. Как же святые, которые благодарили даже тогда, когда их проклинали, и когда монах находится в таком омраченном состоянии, это означает, что он заблуждается, а те, кто видят это, но не говорят ему ничего, просто способствуют такому заблуждению.

Был один святой, христианский старец, который как-то указал своему ученику на его недостатки: раздражительность, суетливость, гневливость. Ученик посетовал на это: «Ох батюшка, у меня и так полно всего этого, а вы меня еще критикуете». Старец сказал ему так: «Ты думаешь, что будет лучше, если тебя черти в аду будут критиковать? Так лучше уж я, наверное», и это действительно так, потому что, если вы сами не изменитесь, то вас попытаются изменить черти в аду. Должен быть правильный подход к самотрансформации. Мы же идем по пути изменений, по пути работы над собой, по пути трансформации, поэтому нам нельзя быть закрытым, нельзя впадать в такие состояния.

Мы должны быть готовы пересматривать свои позиции, причем мы должны быть готовы делать это постоянно – в этом и заключается истинное смирение.

Вообще, феномен обиды – это для монаха какой-то нонсенс, когда я думаю об этом, я просто изумляюсь, и это очень большой повод чтобы понять, как побеждать клеши. Думая над этим, я написал текст, который называется «Всегда, всегда есть выбор у тебя!».

Всегда, всегда есть выбор у тебя:

               во мраке маленького эго, убогие мечты лелея,

                              страхи и фальшивые надежды,

               живя неслышно, серо, скучно, тихо,

                              просто прозябать,

                                             или трепеща в восторге и благоговенье,

               вечной Дхармы тайный дух и свет священный,

                              ликуя сердцем, открывшись всему миру,

                                             каждое утро радостно встречать.

               Всегда есть выбор у тебя:

                              быть ограниченным и мелким,

                                             лишь озабоченным собой,

               или, отбросив суету,

                              души скукоженной нытье,

                                             болезни, страхи, мрак, оковы духа – клеши,

               в аскезе духа пониманием смиренным,

                              послушанием, отдачей, узнаванием себя,

                                             невидимым и тонким устремлением

               открыться, распахнуться неземному Свету,

                              богов, святых и мудрых риши,

став с ними в духе, полностью Одним,

               и всему миру, всей Вселенной,

                              став божественным слугой.

Усилием своим спасать играя,

               спасать сияя и светя, спасать любя,

                              страдающие в страшных снах живые души,

которым нет числа в сансаре,

               от боли, голода и жажды, тоски сердечной и душевных ран,

                              непонимания себя, неведения, яда клеш смердящих,

запутанности мыслей, речи и ума,

               от бедности души и духа,

                              от неудач, от слез, расстройств,

цепляний, страхов, болота суеты сует,

               свет Истины ярчайший,

                              словно звезды сверхновой вспышку,

словно миллиарды солнц в своих ладонях принеся,

               увидев всех как самого себя!

                              Увидев всех как самого себя!

Когда мы имеем такое настроение духовной победы, мы можем понять смысл исполняемых нами практик. В Дхарме нет неважных практик, нет необязательных вещей, нет мелких дел. Тогда наша тотальность позволяет прекрасно выполнять обязанности, строить взаимоотношения, вовремя медитировать, правильно практиковать, делать так, чтобы это стало нашим непрерывным подношением с самоотдачей.

Это и есть истинный подвиг духа, а без подвига что вы вообще представляете собой как личности? Кто вы, чтобы к вам пришло освобождение, или у вас богатая прошлая родословная, то есть вы аватары, сиддхи, или у вас могущественные боги покровители за спиной, которые вам шактипаты каждый раз дают? Что вы собой значите как личности без подвига? Я вам скажу, что без подвига любой человек, даже самый выдающийся, немного значит в сансаре, потому что сансара гораздо больше.

Подвиг – это не то, что мы можем сделать один раз и потом, повесив на грудь медаль, всю жизнь с ней ходить. Монашеский подвиг – это ежедневный труд, ежедневное преодоление себя. Иногда, он заключается даже в такой простой вещи, чтобы просто вовремя проснуться утром. Иногда он заключается в том, чтобы проявить смирение, когда это нужно, и без такого монашеского подвига, без такого ежедневного самопреодоления можно миллионы лет делать асаны, но это не сработает!