30.09.2007

Три драгоценности: Гуру, Дхарма, сангха. Ценность Дхармы

Наш ритрит постепенно завершается. Сам такой ритрит есть манифестация Ануграхи – просветляющей силы. Почему мы считаем, что Дхарма – это величайшее сокровище, величайшая драгоценность? Мы так и называем ее – Три сокровища. Это подобно тому, как вы шли в бедном состоянии и внезапно наткнулись на лежащие где-то в овраге или в кустах три ларца с сокровищами.

Вы не прилагали больших усилий, но каким-то образом эти три ларца с сокровищами были вами найдены. Если вы правильно воспользуетесь этими Тремя Сокровищами, то сможете полностью преобразовать свою жизнь. Почему ценен принцип Гуру? Он оживляет учение, то есть делает то, что написано в книгах, реальным переживанием.

Почему ценен принцип Учения, Дхармы? Именно, потому что проясняет путь, давая указания в продвижении. Почему ценен принцип Сангхи, третьей драгоценности? Потому что создает причины, условия для пробуждения в относительном измерении, в проявленном.

Существует восемь причин, почему мы считаем Дхарму величайшей драгоценностью. Дхарма позволяет даже обычным людям, имеющим ограничения, стать подобными богам, риши, сиддхам и буддам, то есть стать существами вне всяких ограничений. Она дает реализацию в одной жизни, если ее тщательно практиковать. Дхарма, учение является вершиной, кульминацией, апогеем, апофеозом, пиком всех учений, если, конечно, вы хорошо ее изучаете и понимаете. Она раскрывает глаза на природу этого мира, минуя сложные концепции, теории и философии, реально работая через прямое видение и переживание.

Дхарма также является величайшей драгоценностью, потому что реально меняет жизнь человека, который ее практикует, открывает его божественный потенциал и все его склонности, приводит к расцвету все его внутренние качества при условии, что он практикует должным образом.

Дхарма является величайшей драгоценностью еще и потому, что полностью свободна во всех трех измерениях. В измерении ума она свободна от любой умственной зацикленности, догм, теорий или концепций, поскольку находится за пределами ума. В измерении речи она находится за пределами каких-либо слов, определений, мантр или молитв, поскольку речь самоосвобождается.

В измерении тела она находится за пределами любого фиксированного поведения, поэтому говорят, что Дхарма – это учение трех свобод. Как ни пытайся ее ограничить, она подобна пространству, поэтому не может быть ограничена. Благодаря тому, что Дхарма обладает свободой в трех измерениях, она может практиковаться везде и всюду. Ее практикуют не только в мире людей, но также в мире асуров, в мире богов, в мире дакинь и даже в других мирах, таких как мир животных.

Я имею личный опыт понимания того, как дхарма недвойственного осознавания практикуется в других мирах. Однажды я медитировал и молился, чтобы получить какие-либо наставления по практике от неких божественных существ, призывая их. Через некоторое время у меня был определенный опыт в медитации тонкой ясности. Когда я попал в мир, в котором пребывало то существо, которое я призывал, я увидел, что это не человеческий мир, а мир, похожий на мир асуров. Там была очень концентрированная воинственная, патетическая обстановка, и все в этом мире находились в такой ситуации. Практикующие там тоже были в таком умонастроении, когда я увидел то пробужденное существо, которое призывал, дакини, то оно дало мне передачу учения совсем нечеловеческими способами. Приблизившись, это существо сбило меня с ног в астральном теле и, усевшись сверху, начало давать наставления. На уровне относительного ума я был шокирован, но просто продолжал поддерживать воззрение, поскольку понимал, что в других мирах способы передачи тоже должны быть другими.

Я получил очень ценное воззрение по отсечению надежд, страхов, цепляний и фиксированных представлений. Такая передача очень помогла мне растворить разные тонкие состояния на пути практики.

Тогда я убедился в величии учения о том, что существа с другими кармами, телами и умонастроениями тоже по-настоящему получают пользу от этого учения, являются его держателями и проповедниками.

Дхарма также является величайшей драгоценностью, поскольку ничего не отвергает и не отсекает, она все может делать путем, являясь учением всеприятия и тотальной интеграции.

В теле, речи и уме, в трех мирах (материальном, астральном или каузальном) нет ничего, что она не смогла бы интегрироваться, с чем она не смогла бы соединиться – такова ее великая особенность.

Дхарма также является величайшей драгоценностью, поскольку в ней нет ничего искусственного, сделанного с усилием, чего-то сфабрикованного от ума, потому что она обращается к нашим врожденным, исконно присущим качествам.

Она самыми прямыми методами раскрывает их как то, что нам уже присуще. Дхарма обладает большой силой, поэтому называется драгоценностью, сокровищем, но эта сила может быть реализована по-настоящему, когда мы соблюдаем все тонкости учения и все его правила. Поскольку сама по себе Дхарма – вещь сложная, как и любые глубокие учения, то в ней существуют правила и принципы, описывающие, как ее необходимо соблюдать.

Любой сложный предмет, магический или информационный, всегда является тем, что превосходит обычное понимание. Если у вас есть компьютер, то есть правила его использования. Если у вас есть автомобиль, то есть правила, которые необходимо соблюдать, если вы хотите добраться на нем до места назначения. Если вы пренебрегаете такими правилами и не удосужились их изучить, то ваше путешествие будет недолгим, даже если вы сядете в него, вы можете не доехать до цели.

Таким же образом, когда мы подходим к Дхарме, следует также уважительно с ней обращаться и тщательно изучать «инструкции по эксплуатации» (если вообще так можно выразиться) и наставления по практике Дхармы, а затем следовать им и соблюдать их, насколько это возможно. Поскольку Дхарма – вещь довольно сложная, хотя она говорит о естественной врожденности нашего сознания, тем не менее наша врожденная осознанность – это не есть некое примитивное состояние.

Это глубочайшее состояние, которое вмещает такие аспекты жизни, сознания и мироздания, о которых мы даже не догадываемся. Все наши представления о ней будут еще много раз меняться.

То, что мы чувствовали пять лет назад, через пять лет практики, нам кажется, детскими представлениями, а то, что мы сейчас думаем о себе и своих собственных представлениях, через пять лет снова покажется нам детскими представлениями.

Есть даже такая поговорка: «Если ты усердно практикуешь, но не смеешься над собой по прошествии пяти лет, то ты не прогрессируешь».

Я думаю, что это многие из вас могут подтвердить на собственном опыте, глядя на себя и на свои собственные взгляды пятилетней давности, и вы сейчас над этим улыбаетесь, потому что уже прошли значительный путь трансформации.

Все то, что вы думали пять лет назад и считали реальностью, миром, своими взглядами о духовной жизни, сейчас вам кажется чем-то наивным и смешным.

Это подобно тому, как в детском саду вы могли с кем-то сражаться за место у песочницы и считали эту ситуацию реальной, чрезвычайно важной и даже искали покровительства у взрослых, но, когда вы вырастаете, вам это кажется милой глупостью, чем-то очень наивным и веселым. Таким же образом через пять лет практики ваш образ жизни, ваше видение, ваше представление будет казаться вам милой, наивной глупостью начинающего практика. Если вам не будет так казаться, то это значит, что вы не сделали никакого настоящего рывка.

Я вас уверяю, что, если вы по-настоящему практикуете, то так оно и будет. Это чрезвычайно правильно и благоприятно, поскольку Дхарма означает вхождение в поток трансформации.

Следовать Дхарме – это значит постоянно меняться, совершенствоваться, развиваться и трансформироваться. Это значит отказываться от одних взглядов и раскрывать в себе другие, оставлять старые взгляды, которые уже исчерпали себя, и открывать в себе новые взгляды, и чем выше ваш уровень, тем больше скорость вашего продвижения.

Мы сказали про пять лет, но пять лет – это некая усредненная, статистическая цифра.  Если ваш уровень довольно высок, то это может быть не через пять лет, а через год или даже через месяц, а настоящий святой вообще находится в постоянном потоке такой трансформации, в состоянии бифуркации, когда его сознание непрерывно проникает во все новое и новое – миры, воззрение, осознавание.

Принцип самаи. Виная-самхита

Итак, чтобы по-настоящему получить плоды от реализации практики Дхармы, нужно знать различные ее принципы и соблюдать их, поэтому мы поговорим о всевозможных отклонениях, которые существуют при практике учения, чтобы знать их, никогда не нарушать и стараться соблюдать. Таких отклонений на самом деле не мало. Обычно говорят так: чтобы избегать отклонений, следует соблюдать самаю.

Самаю можно описать как священный договор между учеником и учителем, между учеником и учением, между учеником и сангхой. Этот священный договор следует всегда тщательно соблюдать и никогда не нарушать. Также существуют более специфические наставления по соблюдению практики, например самая учения, которую необходимо знать и соблюдать. Мы кратко рассмотрим принцип самаи, но я хотел бы больше внимания уделить наставлениям о тридцати шести отклонениях от естественного состояния. Если говорить о принципах и правилах, которых мы придерживаемся, то самыми главными являются Виная, принципы самаи и единая самая созерцания. Принцип Винаи описывает ваше внешнее поведение.

Для монахов существует довольно большой кодекс Винаи, который они стремятся соблюдать, а если не соблюдают, то раз в две недели раскаиваются и очищают свои обеты. Монах не может позволить себе называться монахом, а затем нарушить что-нибудь из предписанных заповедей. За это он обязательно должен выполнить признание и раскаяние, поскольку его статус таков, что он должен отвечать за свои обязательства.

Для мирян таких жестких правил винаи не существует. Есть общие рекомендации по соблюдению: ахимса, вегетарианство, ненасилие, управление сексуальной энергией и сохранение ее, отказ от наркотиков, алкоголя, сигарет и прочее. Если принципы винаи для мирянина нарушаются, то он также может выполнять очищение и раскаяние, потому что практиковать, вообще не соблюдая йогических принципов, – это все равно что толочь воду в ступе или поставить кастрюлю на плиту, зажечь огонь и ожидать, что будет приготовлен вкусный обед. Это невозможно, этого просто не может быть.

Соблюдение йогических принципов – это основа садханы, когда ваш уровень созерцания, контроля ветров и каналов достаточно высок, вы можете соблюдать только принципы самаи и единой самаи. Мне пока в мире людей не встречался ни один человек, который мог бы это применить, поскольку это стадия, находящаяся на уровне закалки и игры, согласно учению о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания, то есть это уже уровень сиддха.

Сиддх может не придерживаться внешних правил поведения, но внутри он тщательно придерживается строжайшей самодисциплины, управления ветрами, каналами и созерцанием. Все его действия уже совершенно не человеческие. Это действия, полностью направленные на пробуждение других людей, и он не ограничен в методах. Его действия полностью спонтанные и находятся за границами человеческого восприятия, однако они не являются ни эгоистической прихотью, ни способом потакать клешам и мирским желаниям, а это необусловленное поведение святого, направленное на помощь другим в реализации, но пока мы не достигли такого состояния, разумеется, нет даже смысла вести об этом речь.

Например, был один святой, который пил вино в тантрических ритуалах. Ученик, проследив за ним, увидел, что его гуру пьет вино, и подумал: «Раз гуру пьет вино, то я тоже могу себе немного позволить. Что в этом такого?», и он тоже начал понемногу употреблять вино. Есть некоторые ритуалы, при проведении которых охранители, божества или духи принимают алкоголь как подношение, то есть это магия.

Этот гуру употреблял вино именно в тантрических ритуалах, а не для опьянения, но ученик решил, что надо наслаждаться вином и пить его для опьянения. Когда духовный учитель увидел это, он как-то позвал этого ученика и поднес ему вазу, заполненную испражнениями и выделениями, с такими словами: «Ты решил мне подражать, не так ли? Давай, подражай!».

Гуру выпил половину содержимого этой вазы и сказал: «Остальную половину должен выпить ты». Поскольку гуру обладал чистым видением и единым «вкусом», в его видении это был нектар, но у ученика не было подобного видения, он даже не мог представить, что ему такое предложат, и его в итоге сильно стошнило. Учитель сказал: «Вот когда сможешь такие вещи представлять нектаром, тогда я дам тебе передачу в применение алкоголя в ритуальных практиках, а иначе в этом нет никого смысла».

Итак, если мы практикуем как монахи, то целиком соблюдаем правила виная, а если мы практикуем как миряне, то соблюдаем те правила винаи, которые благоприятно соблюдать. Надо выяснить, какие правила винаи нужно соблюдать, и если есть возможность, то желательно принять обеты и обязательства в соблюдении тех правил винаи, которые вы можете соблюдать. Если вы как мирянин взяли определенные обеты и обязательства винаи, то следует нести ответственность за них. Если они нарушаются, их необходимо очищать. Я уверен, что это благоприятно в плане самоконтроля и самодисциплины и поможет вашей духовной практике. За винаей следующей ступенью является принцип самаи, который означает, что мы соблюдаем четырнадцать коренных обетов, и самаи важно соблюдать всем, независимо от статуса: мирянам, монахам, отшельникам, авадхутам.

Другими словами, в каком бы статусе вы ни находились, вам необходимо помнить о самаях и никогда их не нарушать. В отношении самай есть такие наставления: первое – всегда соблюдать самаю, а второе – никогда ее не нарушать. Если вы помните эти два наставления и в чем суть самаи, то вы обязательно правильно практикуете, поэтому не совершите серьезных ошибок.

Самаи бывают двух типов. Первый тип – это абсолютная самая, которая также называется «единая самая созерцания». Она заключается в том, что, начиная с принятия обета Прибежища, вы берете на себя обязательство постоянно быть осознанным. Не обязательно, что вы уже становитесь постоянно осознанным. Возможно, это трудно или даже невозможно для начинающего, но вы стремитесь к этому, то есть вы постоянно стремитесь быть в созерцании. Независимо от того, что происходит в вашей жизни, где вы живете, чем занимаетесь, каково ваше настроение, погода или ваши семейные обстоятельства, вы даете обязательство, обет быть осознанным. Вы принимаете решение стремиться быть осознанным настолько, насколько можете, а быть осознанным – это и есть сущность учения.

Принятие единой самаи созерцания является основой, корнем учения. Все остальные самаи – это всего лишь подпорки для того, чтобы мы могли реализовать этот обет единой самаи созерцания. Единая самая созерцания не означает, что мы берем обязательства не делать того, или делать это, или выполнять практику по утрам столько-то часов, или начитывать мантру столько-то дней подряд какое-то количество раз, как это делается в низших тантрических учениях.

Для низших тантрических учений (крийя-тантры, чарья-тантры, йога-тантры) это действительно важно. Если вас посвящают в какое-либо божество, то самая божества означает, что вы ежедневно делаете ему подношения или начитывание мантр. Единая самая созерцания предполагает не это, а стремление каждую секунду нашей жизни быть осознанным во что бы то ни стало, при любых обстоятельствах, поэтому говорят так: «Созерцанием не нужно заниматься днем или вечером, а им нужно заниматься круглосуточно, все время».

Кроме единой самаи созерцания существует еще четырнадцать коренных обетов – наших внутренних духовных обязательств. Они тоже не предполагают каких-то действий на внешнем уровне. Это сугубо внутреннее состояние, и если вы не принимали обеты в Винае, то вы не берете каких-то обязательств во внешнем поведении.

Ваше поведение может быть каким угодно; исключение – соблюдение фундаментальных йогических принципов, например ненасилие и прочее, но четырнадцать коренных обетов обращаются к вашему внутреннему состоянию, поэтому их всегда следует соблюдать независимо от статуса.

Четырнадцать коренных обетов

Первый коренной обет заключается в том, что вы устанавливаете связь с духовным учителем и практикуете гуру-йогу, у вас есть доверие к учителю и к практике гуру-йоги, ваши отношения с учителем всегда правильные и чистые, не имеют препятствий, то есть у вас есть чистое видение вашего гуру.

Соответственно, совершить коренное падение в данном случае – вступить в противоречие с коренным учителем или допустить нечистое видение, поскольку это забирает знаки реализации и создает препятствия. Если такое происходит, то это повод для того, чтобы подумать о том, как побыстрее очистить свою самаю.

Второй коренной обет означает практику и применение учения, которое вы получаете от коренного гуру. Вы стараетесь держаться этих учений и насколько возможно применять их в своей жизни, если хотите получать результат. При этом принцип самаи – это не моральная категория, как в религиях. Вы не становитесь изгоем или грешником, если нарушаете их. Если вы их нарушаете, то просто становитесь тем, кто не соблюдает инструкцию, поэтому можете не получить реализацию или столкнетесь с препятствиями в практике учения. Напротив, если ваша самая чиста, вы за короткое время получаете знаки реализации.

Итак, если вы приняли принцип самаи, то вторым коренным падением является вхождение в противоречие с учением, и об этом мы поговорим подробнее, поскольку это очень важный факт. Что же означает соблюдение самаи учения и вхождение в противоречие с учением? Нарушение самаи учения и коренное падение может быть признано, например, если ученик меняет взгляды на основу, путь и плод учения, то есть начинает придерживаться каких-либо взглядов на основу, которые расходятся с пониманием учения. Это не означает, что вас кто-нибудь назовет еретиком и так далее.

Вы можете придерживаться каких угодно взглядов, поскольку это ваше сугубо личное дело, это ваша свобода воли, данная вам Творцом. Вопрос в том, что если вы хотите реализовать учение и получить от него пользу, то следует уважать учение, относиться к нему как к величайшей драгоценности и разделять именно его точку зрения и подходы, поскольку конечная цель практики учения – это не просто напитывание ума, а получение знаков реализации. Соответственно, если не разделяешь взгляды учения, то и знаки реализации никогда не смогут проявиться. Это подобно тому, как цветы никогда не смогут появиться в небе, если их туда не подбросить.

Нарушение самаи учения и коренное падение также может быть совершено, если ученик меняет взгляды на воззрение, медитацию и поведение. Например, по учению вы получаете такие наставления: воззрение такое-то, не держи ум ни внутри, ни снаружи; поддерживай состояние, подобное пространству; не рефлексируй, не медитируй, а пребывай в естественном состоянии; находись за пределами всех концепций.

Вам также даются наставления по медитации: махашанти – это такая-то практика, атма-вичара – такая-то, а вы начинаете думать: «На самом деле медитировать надо так-то и так-то. Я прочел об этом где-то в другой книге и считаю, что такая медитация лучше». Тогда вам скажут: «Ты можешь медитировать как угодно, но ты вошел в противоречие с учением, поэтому рассчитывать на знаки реализации ты не можешь».

Следующее нарушение и коренное падение в отношении самаи учения может быть совершено, если ученик меняет местами метод-ствол и методы-ветви, методы-листья или методы-цветы. Я еще раз повторяю, что это не моральные категории, здесь нет понятий греха или ереси, а здесь есть принцип тщательного соблюдения инструкции.

Например, если вы решили в химической лаборатории выплавить мистическое золото – философский камень алхимиков, то вам надо тщательно соблюдать все инструкции, которые описываются в алхимических книгах в отношении печи, реторты и алхимических процессов. Если вы сделаете что-то не так или количество ингредиентов не будет соответствовать указанным в книгах, то у вас в итоге ничего не выйдет, вы не получите ожидаемого результата.

Таким же образом и здесь. Если ученик применяет в качестве метода-ствола принцип недвойственного созерцания (метод-ствол – это главный метод, которого мы держимся, самоосвобождение), но откладывает этот метод в сторону и начинает применять методы-ветви, методы-листьев или методы-цветы, то есть второстепенные, дополнительные методы, делая их главными методами своей садханы, то это также будет отклонением от практики учения. Например, вместо поддержания естественного состояния, человек начинает думать: «Главный метод – это сахита-кумбхака, и через нее я достигну подлинного недвойственного состояния».

В практике кундалини-йоги, где учитель ничего не говорит о недвойственности, а речь идет лишь о кундалини, самхита-кумбхака может быть главным методом, но если вы практикуете путь осознавания, то путать метод-ствол и метод-ветвь совершенно недопустимо. В общем, нарушение самаи учения происходит, если ученик не соблюдает обет единой самаи созерцания или такие фундаментальные принципы учения, как Прибежище и гуру-йога. Например, ученик может получить передачи в недвойственные методы, воззрение, медитацию, поведение, но игнорирует принцип Прибежища и гуру-йоги. Он думает: «Все это здорово, я уже все прочитал, поэтому и сам, вероятно, смогу достичь пробуждения», но он не движется через передачу линии учения и упускает сущностные моменты практики. Соответственно, это нельзя назвать практикой должным образом.

Нарушением самаи учения является также, если ученик не соблюдает принцип трех золотых правил – важных принципов практики, которым мы следуем всю жизнь: прямое введение (шравана), прояснение естественного состояния (манана) и его непрерывное удержание (нидидхьясана). Если ученик впадает во взгляды нигилизма или этернализма.

Если он не руководствуется пятичленной формулой или пытается создавать свои собственные методы, учения, практики, не имея на это реализации или благословения. Если он не применяет в жизни самоосвобождение трех видов. Если он не стремится избегать ошибок и отклонений в созерцании, согласно учению. Если он не придерживается классификации учения о шестнадцати стадиях нарастания луны естественного осознавания при определении своего уровня.

Например, человек практикует, медитирует и получает опыты, которые его впечатляют; тогда он начинает думать: «Несомненно, я уже достиг реализации! Это точно нирвана. Нисаргадатта Махарадж и Рамеш Балсекар также пишут. Я тоже могу писать подобные книги. Почему бы мне не закончить практику и не расслабиться?». Общаясь с таким человеком, я говорю: «Прабху, ведь вы находитесь на стадии вынашивания, у вас еще все впереди. Разве можно вам в этом состоянии спешить? Есть учение о шестнадцати стадиях, и по всем признакам у вас стадия вынашивания. Я бы и рад назвать вас еще одним Буддой, но пока рано еще. Не надо выдавать желаемое за действительное, ведь вы сами таким образом заберете у себя знаки будущей реализации».

Это подобно тому, как из маленького семечка возник росток, потом появился цветок, а вы пытаетесь, не дав этому цветку вырасти и распуститься, быстро вытащить его и делать им пуджу. Таким цветком нельзя делать пуджу, его не следует раньше времени вытаскивать, а надо хранить как драгоценное сокровище. Именно поэтому часто учителя своим ученикам, которые достигли определенного состояния реализации, говорят: «Очень хорошо, ты достиг определенного высокого уровня, а теперь никому не говори об этом, держи в тайне и отправляйся на двенадцать лет в практику, чтобы его поддерживать, пока этот уровень не наберет полноты». Это делается для того, чтобы ученик вслед за стадией рождения смог пройти стадии пестования, воспитания и закалки.

Если ученик в качестве коренных текстов линии передачи ориентируется на тексты иных линий передач, то это тоже вступление в противоречие с учением. Читать книги, конечно же, никому не возбраняется, но важно, какое у вас к этому отношение, поскольку бывает много разных учений и линий передач, а у каждой школы свои подходы.

Если ученик читает все без разбору, то он может говорить: «Кашмирский шиваизм говорит об истине по-другому, а почему бы нам так не практиковать?». Я отвечаю на это: «Кашмирский шиваизм – это хорошее учение, но это иная школа, когда мы ведем речь о практике лайя-йоги, нам нет нужды слушать мнение последователей кашмирского шиваизма. Нам нужно уважать это мнение, но нет нужды его применять. Каждая школа – это полноценная мандала, поэтому у них свои подходы и свои секреты, и смешивать их неблагоприятно».

Человек соглашается: «Да, действительно», но через некоторое время он опять что-то читает, и ему в голову снова приходит очередная идея. Он подходит и говорит: «А в традиции дзен в этом отношении такие-то подходы». Я говорю: «Это хорошо. Дзен – это чудесная традиция, и там это действительно работает, но мне до этого нет никакого дела.

Я в своей традиции, я в нее влюблен, я ей предан. Если ты хочешь достичь реализации, у тебя нет другого выхода, кроме как стать влюбленным в свою традицию и быть ей преданным». Это подобно тому, как можно встречаться со многими девушками, но жениться придется все равно на одной. Можно иметь много лодок на пристани, но переправляться через реку можно только на одной лодке. Если ты попробуешь переправляться на двух лодках, то твои ноги через некоторое время разъедутся – ты сядешь в шпагат, а затем свалишься в воду. Таким же образом и нам очень важно понимать, что необходимо уважительно относиться ко всем духовным традициям и воспринимать их чисто, но если вы вступаете в свою собственную традицию, то неблагоприятно смешивать их, путать тексты, одновременно придерживаться разных учений по методу, то есть брать оттуда и отсюда.

Следует понять, что традиция может быть реализована только в состоянии полной преданности, полной верности и полной поглощенности ею. Вы должны быть настолько влюблены в свою собственную традицию, что у вас нет ни времени, ни сил заниматься чем-то еще. Если ты все в своей традиции соблюдаешь и практикуешь, то откуда у тебя берется время на другое? Я не понимаю этого. Ведь твоя традиция – это огромная вселенная.

Получается, что ты, отставляя свою традицию, не изучая ее, жертвуя свое время, направляешь энергию на посторонние вещи, то есть ты не усердствуешь так, как должно. Но если ты, например, желаешь достичь мастерства в кун-фу, а часть времени тратишь на футбол, то ты так и не станешь мастером кун-фу.

Третий коренной обет касается чистоты взаимоотношений с тантрическими братьями и сестрами, с которыми ученик связан в результате получения передачи от гуру и учением, когда вы общаетесь друг с другом, очень важно поддерживать чистое видение. Чистое видение означает, что вы пытаетесь по-настоящему не создавать препятствий друг другу, избегаете недоброжелательства, критик, ссоры, не ограничиваете других людей в своем сознании, пытаетесь видеть их как проявление божеств.

Очень важно поддерживать такую правильную связь с духовными братьями и сестрами. Ученик должен быть в гармонии и согласии внутри тантрической сангхи, насколько это возможно, оказывать другим помощь и содействие, относиться друг к другу дружелюбно и благоприятно. Если это не удается соблюдать, то это называется одним из коренных падений в отношении третьей драгоценности, поэтому следует выполнять признание, очищение и раскаяние. Как выполняется признание? Признание связано с какими-то мелкими нарушениями, когда такой человек на собрании сангхи монахов или в кругу практикующих просто встает и говорит: «Да, я признаю, что допустил такие-то нечистые мысли в отношении того-то», и этого вполне достаточно.

Очищение означает, что делается такое признание вслух или мысленно, но, кроме этого, еще делается подношение на алтарь божествам линии передачи. Раскаяние означает, что кроме таких подношений человек выполняет метод самскара-шуддхи, то есть он анализирует ситуацию, в которой им были допущены какие-то ошибки, и очищает ее, полностью превращая в позитивную.

Например, вы сказали кому-либо что-то обидное и затем раскаялись в этом. Тогда вы делаете технику самскара-шуддхи – особую технику изменения впечатлений вашей памяти. Вы представляете, что ничего обидного не говорили, а будто бы вы сделали ему подношение – подарили букет цветов, например, или похвалили его, когда вы это делаете, а затем растворяете визуализируемую ситуацию в свете, то считается, что техника самскара-шуддхи выполнена.

Четвертым коренным обетом является обет сострадания. Это означает, что вы в своей практике руководствуетесь принципом сострадания. Соответственно, падением является причинять вред, не защищать или избегать того, чтобы помочь кому-либо.  Первые четыре из четырнадцати коренных обетов являются очень важными: взаимоотношения с гуру, взаимоотношения с учением, взаимоотношения с сангхой и принцип сострадания. Их следует помнить и соблюдать как зеницу ока.

Следующие обеты являются более специфическими. Например, пятый коренной обет касается сексуальной энергии. Сексуальная энергия может существовать двумя способами. Первый способ: она растрачивается, сопровождаясь состоянием вожделения и привязанности. Это мирской способ. Второй способ: она может не растрачиваться, и тогда оджас (субстанция, которая связана с сексуальной энергией), может питать все тело, служа практике просветления. Что касается монахов, то монахи соблюдают принцип брахмачарьи, то есть целибата. У мирян, если они имеют супругов, нет в этом смысле такого жесткого требования, тем не менее они не должны растрачивать сексуальную энергию и субстанции тела во время оргазма и эякуляции, а вместо этого учиться направлять прану в центральный канал, самоосвобождать сексуальную энергию от примесей вожделения и привязанности. Если такое происходит, то вы не нарушаете пятый коренной обет.

Независимо от того, являетесь ли вы монахом или мирянином, имеющим супругу (или супруга), если вы растрачиваете субстанции жидкостей тела, допуская при сексуальном контакте эякуляцию и оргазм, это является коренным падением. Йогин, стремящийся к освобождению, но при этом позволяющий себе тратить семя, подобен тому, кто привязал себя к дереву и пытается взлететь, взмахивая руками.

Это два взаимоисключающих явления, такого в принципе не бывает. Сохранение сексуальной энергии – это категорическое требование в йоге. Занимаешься ты сексом или нет (если ты мирянин), но ты должен сохранять эту энергию любым способом. Ты должен научиться так очищать каналы, ветры и праны, чтобы ни грамма, ни капли этой энергии не уходило наружу, чтобы эта энергия, вместо того чтобы истекать наружу, входила в центральный канал, напитывая мозг, распространяясь по каналам, чакрам и вообще по всему телу.

Шестой коренной обет означает чистое видение других философских систем. Если вы встречаетесь с другими учениями, следует уважать их. Нет нужды пренебрежительно к ним относиться, думая так: «Наши взгляды – это наивысшая тантра недвойственного осознавания, а это какие-то этерналистские взгляды для людей с низким интеллектом». В любой традиции есть святые, свои тайны и своя глубина, поэтому их нужно уважать.

Седьмой обет связан с поддержанием тайны. Это обязательство не раскрывать тайных учений тем, кто не подходит для того, чтобы их получать. Например, если вы получили передачу божественной гордости, ее не следует давать тем, кто не является учеником, не пребывал в самайной связи, не практиковал на семинаре. Если вы, приехав откуда-либо, говорите своему соседу, который интересуется духовными учениями: «Посмотри, какую превосходную технику я получил на ритрите! Хочешь попробовать?», то это называется седьмым коренным падением, поскольку эта техника или медитация является тайной и дается только тем, кто находится в самайной передаче.

От остальных ее следует тщательно скрывать, поскольку сила передачи аннулируется, если вы ее передаете другому, то есть вы не получите от нее знаков реализации.

Восьмой коренной обет связан с тем, что мы рассматриваем свое физическое тело как чистое и полностью духовное. Если вы рассматриваете свое физическое тело как нечистое или низкое, то это тоже является коренным падением, поскольку тело является драгоценностью, на которую мы опираемся при практике, при контроле ветров, каналов, чакр и сущностных капель.

Например, если вы пытаетесь медитировать на божественную гордость, но в отношении тела зарождаете нечистое отношение, вы войдете в противоречие со своей практикой.

Десятое коренное падение – не остановить причинение вреда, если это в ваших силах. Это то же самое, что и обет сострадания. Обычно это касается практиков высокого уровня.

Если практик обладает большими магическими способностями или большой духовной силой и видит страдания различных существ, но отказывается от помощи им, то это может негативно сказаться на его духовной жизни.

Одиннадцатый коренной обет связан с тем, что мы стремимся не занимать крайние взгляды, то есть точки зрения нигилизма или этернализма.

Если же мы занимаем такие крайние взгляды, это является коренным падением по одиннадцатому пункту. Возможно, не совсем понятно, что такое крайние взгляды нигилизма и этернализма. Если сказать кратко, то этернализмом является восприятие мира в двойственности и признание такого взгляда как верного. С точки зрения адвайты мы признаем мир как проекцию сознания, а этернализм признает мир как существующий независимо от сознания. В адвайте мы говорим, что Бог – это и есть принцип сознания, что он не отделен от нашего сознания, а этернализм, присущий двойственным учениям, говорит, что Бог и сознание – это разное, что Бог отличен от сознания и представляет собой независимую сущность, а нигилизмом является отрицание относительного проявления, отрицание возможности манифестации Абсолюта, развертывания различных энергий, отрицание на относительном уровне разных законов и принципов, например закона причин и следствий.

Если человек, который испытал некоторые переживания пустотности или поверхностно изучил тексты, занимает примерно такие взгляды: «Поскольку все пустотно, то нет необходимости следовать законам кармы и накапливать заслуги – всем этим можно пренебречь», то это можно назвать крайним взглядом нигилизма.

Принцип недвойственного воззрения в традиции лайя-йоги заключается в том, что мы не придерживаемся ни тех, ни других крайних взглядов, то есть наши взгляды нигде не зафиксированы.

Двенадцатый коренной обет связан с помощью другим людям, которые желают получить учение. Если вы отказываетесь говорить об учении тем, кто вас искренне об этом просит, особенно, если вы занимаете какой-то духовный статус, то это будет коренным падением.

Например, какой-то человек говорит: «Я хотел бы заниматься практикой Дхармы. Ты мог бы мне рассказать о том, что это? Как мне приступить к практике? Где находится сангха?», а вы ему отвечаете: «Ты не годишься для практики Дхармы, поскольку это только для избранных», а сами в душе при этом думаете: «Я буду практиковать и достигну освобождения, а ему не место в Дхарме»

Тринадцатый обет касается садханы и связан с единым «вкусом». Говорится, что если при выполнении практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое, если есть цепляние за двойственные представления, то мы вступаем в противоречие с духом практики. Этот обет сейчас не актуален, он будет по-настоящему актуален только на стадиях воспитания и закалки, во время практики единого «вкуса».Наконец, четырнадцатый обет касается женщин. Если мы унижаем женщин мысленно и словесно, то допускается коренное падение. Например, если мы высказываем идеи, что женщина по своей природе не способна к практике Дхармы, поскольку имеет ограниченные способности, поэтому ей лучше ждать, пока она получит тело мужчины, и в некоторых учениях это утверждается совершенно серьезно.

Итак, соблюдать принцип самаи – это значит хранить искренность, дух преданности, чистое видение ко всему, что связано с учителем, учением, сангхой, и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношений с теми, кто нарушает самаю, пока такое нарушение не будет очищено. Если самаи нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, подношениями, раскаяниями, а если это незначительные нарушения, то простым самоосвобождением, то есть самоузнаванием движения ума в естественной природе.

Четыре стадии нарушения самаи

Есть четыре стадии серьезности нарушения самаи:

 – если прошел месяц после нарушения самаи, то это называется «отход», или «несоблюдение»; чтобы восстановить и очистить самаю в таком случае, необходимо искреннее призывание и совершение подношения Трем Сокровищам;

 – если самая нарушается, но не очищается в течение года, это называется «нарушение», или «подрыв»; в текстах говорится, что в таком случае йогину для очищения нарушенной самаи следует искренне поднести учителю свое имущество или что-то, что для него имеет очень большую ценность;

 – если самая нарушается и не очищается два года, то это называется «грубое нарушение», или «разрушение»; для очищения самаи в таком случае йогину следует поднести все самое дорогое, что у него есть;

 – если самая нарушается и не очищается три года и более, то это называется «крушение», или «гибельное для дхармы нарушение»; в таком случае для очищения самаи йогину необходимо полностью поднести свое «я» и выполнить особые очистительные практики.

Пока не прошло три года с момента проявления негативного отношения, самаю можно восстановить, а по прошествии трех лет это уже почти невозможно. Принцип соблюдения обетов очень важен, поскольку их несоблюдение может создать непреодолимые препятствия как в этой жизни, так и в следующей.

Если говорить кратко, то соблюдение самай дает все знаки реализации, а нарушение самай сокращает жизнь, несет неизлечимые болезни (поскольку самаи имеют магическую природу) и отбирает знаки реализации.

Именно поэтому на пути Дхармы с самаями мы всегда обращаемся очень тщательно. Соблюдать самаи несложно. Главный принцип – это не формальное соблюдение самаи, а поддержание тщательности, искренности, доверия и преданности.

Тридцать шесть отклонений от естественного состояния

Также существуют специфические наставления – учение о тридцати шести отклонениях от естественного состояния. Эти наставления не относятся к принципу самаи, а являются некоторыми специфическими тонкостями, однако если не знать эти тонкости, то можно легко сбиться с пути в практике созерцания.  Итак, сначала можно проанализировать шестнадцать общих отклонений в практике естественного состояния.

Первое отклонение – забыть о том, что естественное состояние является единственной опорой йогина и сущностью всего, и искать опору в чем-то другом. Даже когда мы практикуем, у нас есть множество двойственных представлений или привязанностей, мы пытаемся опираться на различные вещи: на свое имущество, взаимоотношения, собственный эгоизм, чувственные желания, теории и концепции.

Если мы ищем опору даже после прямого введения в чем-то ином внутри своей души, нежели естественное состояние, то это считается отклонением в практике, ведь наша практика направлена на то, чтобы открывать это естественное состояние и поддерживать, не отвлекаясь, а все остальное является временным и преходящим.

Мы часто пытаемся опереться на что-то относительное, но любое относительное в проявленном мире проистекает из естественного состояния, и если мы это забываем, то это называют отклонением. Например, мы видим, что человек увлекся чем-либо, теряет себя как созерцатель, впадает в раздражение, в беспокойство или в гнев, и мы говорим ему: «Где твой ум, вообще? Как у тебя с практикой? Все ли у тебя нормально с созерцанием?».

Второе отклонение – иметь сомнения в отношении естественного состояния и не устранять их. Например, вы практикуете и думаете: «Да, возможно естественное состояние вот такое». Через некоторое время у вас появляется новый опыт, например первая дхьяна, поэтому ваше мнение меняется, вы думаете: «О, оказывается вот оно какое! Точно, теперь я его буду держаться».

После этого вы, медитируя на пространство, получаете опыт пространства, и тогда вы думаете: «Наверно, это состояние связано с пространством, поэтому лучше мне его держаться. На самом деле я уже запутался, я не очень хорошо все это понимаю». Если вы не устраняете такое непонимание, не проясняете все это, а постоянно находитесь в состоянии сомнения по поводу того, на что вам обращать сознание, то это тоже является отклонением.

Третье отклонение – думать, что есть более высокие учения, нежели пребывание в естественном состоянии, и искать их вовне. Даже когда мы приступаем к учению, подобному величайшей драгоценности, пока мы еще в нем не утвердились, у нас есть тенденция постоянно напитывать ум чем-либо еще. Нам нравится почитать то или это, подумать о том или этом, изучить то или это. Подлинный практик уже уловил суть учения, поэтому понимает, что нужно развиваться вглубь, а не на поверхности, но пока мы не укоренились в практике, мы пытаемся искать нечто вне естественного состояния. Если мы делаем это опорой и считаем: «Естественное состояние – это, конечно, великое учение, а вдруг есть что-то еще более великое. Может, я найду это в книгах или еще где-то», а потом, забросив созерцание, пытаемся искать нечто, то это тоже называют отклонением.

В таком случае говорится, что, когда мы ищем что-либо вне своего сознания, мы подобны шуту, который дает представление на площади, забыв о том, кто он сам такой.

Четвертое отклонение – утратив пребывание в естественном состоянии, не возвращаться к нему. Даже если мы имеем некоторые опыты созерцания, это состояние часто утрачивается. Когда оно утрачивается, наша задача – возвращаться к нему.

Если оно утрачивается, но мы его не возвращаем, это называется отклонением от практики. Жизнь практикующего – это такая жизнь, когда он постоянно дергает свой ум, как хозяин дергает непослушную собаку за поводок.

Какими бы важными ни казались переживания: выяснение отношений с родственниками или братьями и сестрами по Дхарме, чувственные удовольствия (например, вкусная еда) или что-то очень интересное (например, книга), тем не менее йогин дергает свой ум, чтобы вернуться обратно к естественному состоянию.

Если йогин начал созерцать в ритрите, но, выйдя из ритрита, прекратил и вспомнил об этом только через год на следующем ритрите, подумав: «О, теперь я снова вернулся в естественное состояние», то это называется отклонением. Почему? Разница между потерей и возвращением естественного состояния должна быть одна-две или три-пять секунд, но не один год.

Есть такая поговорка: «Если у тебя еще не перестала стекать слюна, когда ты слышишь, что есть более высокое учение, чем учение о природе сознания, то это значит, что ты находишься в одном из отклонений». Почему так говорится? Проникнуть в природу сознания – это значит отсечь все надежды на концептуальное понимание Дхармы и на концептуальную реализацию Дхармы. Как только мы проникаем в природу сознания, мы начинаем понимать, что вся Дхарма находится именно в работе с сознанием и в исследовании сознания, поэтому учение лайя-йоги и называют внутренним учением.

Пятое отклонение – считать естественное состояние отдельным от себя, от своего нынешнего состояния и пытаться обрести его с помощью методов в будущем, когда мы практикуем, у нас в относительном измерении есть установка на результат, то есть мы примерно планируем свою жизнь: «В этом году я пройду ритрит, а через двадцать лет реализую сахаджа-самадхи».

Мы строим какие-то планы и считаем, что сейчас мы еще не реализованы, что нам нужно достичь реализации в будущем. В относительном смысле это, возможно, и правильно, но в абсолютном смысле с точки зрения нахождения в естественном состоянии это ошибочно.

Мы не должны считать, что естественное состояние – это то, что будет достигнуто через какое-то время, после стольких-то и стольких-то ритритов.

Считать, что естественное состояние сейчас от нас закрыто, что оно разделено с нами каким-то временным интервалом, что оно достигается с помощью методов и усилий – это отклонение. Вместо этого мы пытаемся пребывать в естественном состоянии прямо в данный момент, считая, что мы не отделены от него прямо сейчас.

Если бы оно было достижимо с помощью каких-то методов в будущем, например через двадцать лет, то это было бы нечто искусственное, сфабрикованное, но разве можно за двадцать лет даже какой-то особенной техники достичь вечности, того, что находится вне времени и вне всех техник?

Это невозможно, этого не может быть по определению. Если это нечто вечное, то оно существовало всегда, а если это нечто временное и создано искусственно, то к нему даже не стоит и стремиться, поскольку то, что было создано, рано или поздно исчезнет. Только не созданное может существовать вечно. Обсуждение отклонений – очень важная тема. Это как техника безопасности, которую обязательно нужно знать, поскольку практика учения – вещь очень серьезная. Нет смысла тратить всю свою жизнь на то, чтобы не получить результат. Это было бы совершенно неразумно, поэтому изучение правил – это то, что дает нам возможность получить от учения подлинную пользу и подлинные знаки реализации.

Тридцать шесть отклонений от естественного состояния

Итак, с помощью учения мы пытаемся устранить запутанность нашего состояния, развязать все узлы неведения. Если практику учения можно уподобить вождению автомобиля, то учителя можно сравнить с опытным авторемонтником, профессионалом. Когда вы приводите к нему свой автомобиль, то есть свою прану, ум и тело, он вам говорит: «Вот здесь нужно рулевую тягу настроить, а здесь тормозные колодки слабые. Здесь карбюратор барахлит. Еще можешь поездить так три месяца, но это менять надо».

Он подобен такому авторемонтнику-профессионалу, который, опираясь на учение, дает наставления о том, как на вашем «автомобиле» двигаться, чтобы достичь цели.

В этом заключается смысл учения о преодолении отклонений. Как я уже говорил, все эти отклонения, не являются ни моральными категориями, ни чем-то еще, от чего нужно испытывать чувство вины. Это, скорее, инструкция по грамотной эксплуатации.

Шестое отклонение – отделять что-либо от естественного состояния и не воссоединять с ним. Когда мы думаем, что наша практика созерцания, может быть, в таких-то условиях и соединяться с образами святых или божеств (или другими прекрасными образами), а с чем-то негативным и мирским она не может соединяться, то это значит, что мы не воссоединяем естественное состояние. Для того, чтобы это отклонение преодолеть, надо хорошо понять учение о девяти самоосвобождениях, когда мы учимся воссоединять присутствие с любыми нейтральными, мирными и гневными проявлениями тела, речи и мыслей. Следует понять, что нет ни одного жизненного аспекта, с которым мы не могли бы воссоединить присутствие.

Седьмое отклонение заключается в том, что мы пытаемся опираться на ум, теории и слова вместо практики пребывания вне концепций. Практика лайя-йоги – это пребывание вне опоры на концепции. Хотя доктрины и теории существуют, они не для того, чтобы дать нам интеллектуальное понимание, а для того, чтобы вывести на правильную дорогу созерцания.

Если мы подменяем живое созерцание и пребывание вне ума умственным пониманием учения и считаем, что понимаем учение, но при этом наше понимание сугубо доктринальное, то это является ошибкой. Такой человек, как бы учен он ни был, какую бы ученую степень по учению философии лайя-йоги он ни имел, его все равно нужно спросить: «Насколько вы поддерживаете созерцание? Насколько вы утвердились в естественном созерцательном присутствии?».

Восьмое отклонение заключается в том, что мы путаем воззрение с поведением. Под видом естественного состояния мы можем следовать склонностям клеш, эгоизму, гордости и так далее, думая, что это допустимо, раз естественное состояние на уровне воззрения ничем не ограничено, но путать воззрение с поведением – это распространенная ошибка, которую часто допускают неопытные практики. Обычно мы говорим, что соединять воззрение с поведением как специальную садхану принято только на стадии закалки, но ни в коем случае не раньше, причем делается это только по благословению духовного учителя.

Это шибка, связанная с тем, что человек утвердился в некотором воззрении недвойственности, но в относительном измерении не считает нужным совершенствовать себя. Когда он слышит учение о работе с ветрами и каналами, о соблюдении принципов самаи и винаи или о сбережении сексуальной энергии, он говорит: «Это же все условности, не так ли? Если все иллюзорно, то в этом нет никакого смысла. Надо просто быть вне всяких концепций и воззрений». Тогда я ему отвечаю: «Если бы вы были таким как Сараха или Горакшанатх, то ваши слова точно были бы золотыми, но если у вас блокированы энергии в свадхистана-чакре, и вы теряете прану, сексуальную энергию, если у вас не очищены клеши, то каков смысл в подобных рассуждениях? Есть относительное измерение, которое вами не контролируется, поэтому благоприятно работать также с относительным измерением. Если из-за засора в каналах ваше присутствие не углубится, то сможете ли вы, опираясь только на недвойственное воззрение, реализовать полную свободу? Конечно, нет».

Девятое отклонение – принять опыт чувств или частичную реализацию, переживания ума за естественное состояние. Например, практикующий испытывает переживание первой дхьяны – это восторг и блаженство во время медитации махашанти. Он думает: «Именно в этом я должен утверждаться – это такое блаженство, это такой экстаз». Он утверждается в переживании блаженства вместо переживания самоосвобождения, или практикующий переживает медитативное сосредоточение третьей дхьяны. Переживает ясность и в ней утверждается.

Это опыт чувств или частичная реализация, но это еще не является подлинным естественным состоянием. Существует метод тестирования, когда ученик приходит на даршан, а гуру просто проверяет, верно, это состояние или нет, это уже какая-то достигнутая конечная точка или еще некая временная вещь. Это подобно тому, как в дзен ученик приходит к мастеру и, отвечая на несколько вопросов, получает подтверждение или нет

В учении лайя-йоги это тоже не так уж и сложно протестировать, и когда ученик отвечает на определенные вопросы, то можно легко определить степень глубины его погружения в присутствие.

Обычно в традиции даются некоторые изречения, над которыми предлагается медитировать. Если вы даете правильный ответ на изречения, то вы получаете подтверждение на то, что можете признать это состояние в качестве базовой опоры для созерцательного присутствия.

Если не получаете, то вам просто предлагается работать дальше. Если вы получаете подтверждение, то вам говорится, что вы достигли стадии рождения. Всякому, кто верно ответит на задаваемые вопросы, я скажу: «Да, это истинная стадия рождения, можешь заниматься воспитанием». Но если человек не может ответить на такие вопросы, я ему скажу: «Ты сейчас находишься на стадии зачатия или на стадии вынашивания».

Десятое отклонение – пытаться преждевременно испытывать естественное состояние, практикуя тайные методы, то есть это попытка преждевременно, не реализовав стадию рождения, перескочить на стадию закалки. Стадия закалки означает, что пройдена не только стадия рождения, но пройдена даже стадия пестования и воспитания, и тогда она по-настоящему может принести пользу и реализовать единый «вкус». Если человек находится на стадии вынашивания и даже не дошел до рождения, то непонятно, что он будет закалять.

В таком случае говорят: «Он закаляет клеши», но нам нет смысла закалять клеши – нам надо закалять недвойственное осознавание.

Есть история о том, как один ученик пришел к учителю и высказал такую просьбу:

– Гуру, я слышал, есть такие тайные тантрические учения.

Он даже подмигнул учителю, дескать, мы с вами вместе знаем одну страшную тайну. Гуру сказал:

– Конечно, они есть. И мы их практикуем. Это простирание, мантра ОМ, сахита-кумбхака.

Этот чудо-ученик сказал:

– Нет-нет, я слышал, что есть настоящие, самые тайные тантрические учения.

При этом его глаза хищно блестели. Гуру сказал:

– Учений на самом деле много, но я бы не выделял одни учения или другие, поскольку все они достойны, и каждое применяется на своей стадии. О чем ты спрашиваешь?

Ученик крутил так и эдак, а потом выяснилось, что он спрашивал, как он думал, про самые невообразимые практики, которые выполняются сидя на черепах на кладбище, про практики поклонения женщинам с мясом и вином, про то, что у него представлялось как самые страшные аспекты садханы. Гуру сказал:

– Я как учитель еще не настолько потерял самоуважение, чтобы с тобой об этом разговаривать.

В учении есть различные методы, но есть также способы о них говорить и способы о них молчать. Если мы пытаемся практиковать садханы закалки на стадии пестования, то это означает, что мы совершаем такое отклонение, поскольку очень легко вместо пестования созерцания выпестовать свои клеши. Но ни один учитель такого никогда не поощряет в ученике.

Одиннадцатое отклонение – не проявлять естественное состояние во внешнем проявлении как игру, когда достигается устойчивое и ясное осознавание, есть возможность впасть в состояние нигилизма, отрицание действия. Вместо того чтобы использовать действие для развития созерцательного присутствия, есть возможность утвердиться в таком бездеятельно-ленивом состоянии, перепутав принцип недеяния с принципом лени. Принцип недеяния и принцип лени – это разные вещи. Принцип недеяния заключается в том, чтобы пребывать за пределами действия и делающего. Принцип лени заключается в том, чтобы впасть в состояние аморфности и безвольности. Это разные вещи, и когда мы впадаем в такое непроявленное состояние, у нас нет должной самодисциплины в методах – это отклонение.

Двенадцатое отклонение заключается в том, что мы теряем естественное состояние при изучении и практике дополнительных методов, так называемых методов ветвей, листьев и цветов. Есть множество различных методов, и Дхарма – это целая вселенная, она просто безгранична. Внезапно мы натыкаемся на какой-то интересный метод или учение и думаем: «Вот! Это точно интересный метод! Буду его практиковать». Мы пытаемся этот метод практиковать этерналистски, не воссоединяя с ним созерцание, например какую-нибудь практику пранаямы или призывание какого-либо божества, святого, то есть мы не воссоединяем созерцательное присутствие, а теряем его при изучении какого-либо метода. Это частая проблема.

Например, кто-то из практикующих говорит:

– Когда я практикую пранаямы, я не созерцаю, а если я созерцаю, то у меня такое состояние: зачем практиковать пранаямы? Кто ее будет практиковать? Выходит, что я работаю в режиме переключателя (да или нет, пранаяма или созерцание), но совместить то и другое не удается.

Тогда я даю такие наставления:

– Тебе ничто не мешает созерцать во время пранаямы, то есть быть в состоянии осознанности, а пранаяму применять как практику игры, ведь это метод-ветви или даже метод-цветок. Это цветение твоего созерцания.

Он говорит:

– Но если я созерцаю, то мне уже ничего не хочется. Мне хочется замереть и просто созерцать.

Тогда я отвечаю:

– Созерцание может объединяться с действием. Оно может играть и проявляться в действиях, поэтому тебе ничто не мешает даже несколько часов делать пранаяму или выполнять начитывание мантры, созерцая при этом.

Мы соединяем созерцательное присутствие и мантру, созерцательное присутствие и простирание, созерцательное присутствие и пранаяму. Одно другому не противоречит, поскольку мы понимаем, кто здесь царь, а кто министр. Царь – пребывание в природе Ума, министр – метод-ветвь, метод-листок, метод-цветок.

Тринадцатое отклонение – это пренебрегать методом, то есть не стремиться углублять естественное состояние искусными методами, если такая возможность есть. Например, человек утвердился в некотором состоянии присутствия, но оно еще неглубокое. Есть методы, которые помогают его раскрыть, однако человек по каким-то причинам их не применяет, считая, что ему достаточно самого присутствия. Если он находится на том уровне, где ему требуется метод, то это отклонение. Например, практика темных ритритов однозначно помогает открыть глубокое состояние присутствия, или есть определенные садханы, например божественная гордость или работа с санкальпой.

Применяя только такие искусные средства, можно получить особые знаки и переживания, и их следует применять, но не на стадии новичка нулевой ступени, а в свое время, но если они не применяются, то нет возможности дальше углубить естественное присутствие.

Четырнадцатое отклонение заключается в том, что мы отказываемся от чистого видения в поведении, полагаясь на одно только осознавание, то есть мы отказываемся от проявления пробужденной активности, не накапливаем заслуги, не устанавливаем взаимоотношения с просветляющими силами.

Мы замкнуты на себе, у нас есть своя осознанность, свой внутренний мирок. Мы создали скорлупу, в которой нам комфортно, но за ее пределы мы не выходим, поэтому наше эгоистичное «я» не отбрасывается, самотрансценденции не происходит.

Это тоже не очень благоприятно, поскольку вся наша практика сосредоточена на наших проблемах, на нашей личности и параллельно с созерцанием мы взращиваем эгоистичное восприятие самого себя.

Пятнадцатое отклонение – не насыщать естественное состояние бхавой через преданность, чистое видение, божественную гордость. Насыщение естественного состояния может выполняться разными способами.

Как правило, это происходит через самайную связь, гуру-йогу и преданность, когда в результате гуру-йоги естественное созерцание приобретает особый вкус, расу. Разумеется, тот, у кого нет самаи, этого никогда не может познать.

Второй способ: мы насыщаем естественное присутствие через божественную гордость, когда мы опираемся на определенные качества (величие, священность, глубина), чтобы развить наше присутствие.

Естественное осознавание – это не некое безрадостное, просто наблюдающее осознавание. Напротив, это мощное тотальное переживание величия, радости, восторга, священности, красоты, чистоты, гармонии. Оно предельно насыщенно. Если это верное состояние, оно всегда очень живое и предельно насыщенное чистыми энергиями.

Шестнадцатое отклонение похоже на восьмое отклонение. Суть его в том, что еще до того, как достигнуто высшее совершенство, человек под предлогом осознавания и лилы ведет себя легкомысленно, игнорирует ограничения и относительное проявление кармы.

Например, такой человек может, практикуя, впадать в нигилистическое воззрение и говорить так: «Ведь в абсолютном смысле не существует ни адов, ни небес, ни заслуги, ни грехов, поэтому нет нужды и в практике. Поскольку естественное состояние не достигается практикой, нет нужды ни практиковать, ни заслуги накапливать, ни соблюдать принципы».

Такой человек думает, что можно вести себя как вздумается, приводя в пример «Виджняна Бхайрава тантру», в которой написано: «Делай все, что доставляет тебе удовольствие, на чем бы оно ни основывалось». Он и в «Йога Васиштхе» находит подтверждение: «Поклоняйся Богу как тем, что предписано шастрами, так и тем, что не рекомендуется. Главное – поклоняйся Богу». Если не получать толкование гуру на эти слова, то легко впасть в подобное отклонение, поскольку закон кармы существует. Кроме того, надо понимать, что часто сиддхи дают наставления избранным ученикам, которые уже сами реализованы. Например, Васиштха давал наставления Раме, который был воплощением Бога и сам был просветленным, но читающие такие слова не являются воплощением Бога, по крайней мере сейчас, не являются реализованными, поэтому и понимают все по-своему.

Именно по этой причине необходимо следовать традиции устной передачи. Если мы только изучаем тексты, но не получаем упадешу (устную передачу), мы можем произвольно толковать тексты и заблудиться в результате этого, как человек, над которым пошутил парикмахер. Человек решил прийти в город, но парикмахер вместо проводника дал ему буйвола и сказал: «Что бы ни говорили завистливые люди, просто держись за его хвост – он приведет тебя в город». Это человек шел, а люди говорили ему: «Куда ты идешь, глупец?! Это же буйвол». Он шел и держался за хвост, но в результате вместо города буйвол привел его в терновый кустарник.

В этом случае есть такие слова: «Даже когда твой ум подобен небу, ты должен помнить, что у тебя есть тело из пяти элементов, с которым тебе следует работать, учитывая относительное измерение».

Итак, если мы избегаем этих шестнадцати отклонений, то наше созерцательное присутствие не терпит убытка, оно правильно пестуется и развивается. Осознавание подобно бессмертному ребенку, которого мы зачинаем в потоке своего сознания.

Для того, чтобы этот ребенок родился, его нужно выносить, а если мы его не выносим, то произойдет не рождение, а то, что происходит в результате неверного вынашивания – выкидыш. Кроме этих шестнадцати отклонений также существует немного иная классификация, которая описывает отклонения с точки зрения воззрения, медитации и поведения. Если вы изучите эти отклонения, то у вас больше не будет проблем с настоящей духовной практикой.

Шесть основных ошибок в практике нидидхьясаны

Существует шесть основных ошибок в практике нидидхьясаны, то есть углубления созерцания. Первая ошибка заключается в том, что мы можем потерять действие в недвойственном воззрении. Это очень распространенная ошибка, когда человек, изучая воззрение адвайты, приходит к такому выводу: «Эго должно умереть, а если эго должно умереть, то, как оно само может желать своей смерти? Как оно будет практиковать, чтобы само умерло? Кто во мне тогда практикует?».

Он начинает теряться в таких вопросах, а затем говорит: «У меня возникает апатия к духовной практике, я не знаю, куда мне стремиться, я потерял ориентиры. Если все недвойственно, то кто будет практиковать? Зачем достигать, если все недвойственно? Если я пытаюсь достичь, то это уже двойственность». У него возникают подобные вопросы и рассуждения, поэтому, вместо того чтобы продвигаться вперед, он теряется в воззрении.

Воззрение адвайты – это действительно огромный океан, это бездна, которая даже больше, чем черная дыра. Воззрение адвайты так велико, что может даже черные дыры миллиардами «на завтрак глотать» и даже не заметить, и очень важно не потеряться в этом воззрении.

Некоторые начинают говорить: «Если надо убить эго, то вся мотивация, вся практика, все служение теряется. Ведь убить эго – это полностью все растворить».

В этом случае я привожу пример про министра и царя. Я говорю: «На самом деле не все так плохо, как ты думаешь. Может быть, в нео-адвайте часто такие перегибы случаются, но в традиции риши есть совершенно четкие объяснения. Говорится, что недвойственное осознавание – это царь, но ум и эго – это министр, который захватил власть царя.

Надо не убить министра, а осуществить дворцовый переворот, чтобы поставить на трон истинного царя, а министр пусть остается и выполняет свои функции.

Умный царь не будет хорошего министра казнить, а просто наделит его полномочиями, чтобы он служил на благо государства, выполняя волю царя. Более того, он будет заботиться о том, чтобы министр процветал».

Другими словами, духовная практика адвайты – это не есть убийство эго, как некоторые иногда любят говорить. Я бы сказал, что это полный ренессанс и процветание эго, но не так, как у обычных людей, а на основе недвойственного воззрения, когда эго полностью переподчиняется недвойственному воззрению и становится безвредным.

Человеческое эго трансформируется в то, что Рамана Махариши называл шуддха-саттва-сварупа (очищенная форма иллюзорного «я»). Оно становится игровым, иллюзорным, как змея, у которой вырвали зубы, поэтому она уже не может укусить кого-то и причинить вред; наоборот, она может приносить пользу, например выделять змеиный яд для исцеления больных. Таким же образом мы говорим, что в процессе психологической революции во время духовной практики, мы ставим на трон царя – недвойственное воззрение и недвойственное осознавание.

Наша относительная личность со всеми ее качествами, склонностями, памятью, индивидуальностью не уничтожается, а просто становится подчиненной недвойственному воззрению. Более того, наша относительная личность обязательно должна расцветать. Почему? Если на троне самый могущественный и самый процветающий царь, то все его подданные тоже процветают; он заботится о своих подданных и посылает им все свои благословения.

Если министр (эго) является подданным царя (недвойственное осознавание), то царь наделяет его всеми полномочиями, богатствами, способностями и процветанием. Это означает, что очищенная форма иллюзорного «я» не уничтожается, а, наоборот, питаясь светом высшего недвойственного осознавания, улучшает все свои качества.

Со временем практики все ваши духовные качества расцветают, растет ваша гармония, ясность, интеллектуальность, чистота, величие, красота и духовная мощь, проявляются различные магические силы, то есть ваши способности расцветают во всех направлениях без ограничений. Именно поэтому есть куда продвигаться в относительном измерении. Мы не теряем ориентиров и двигаемся от состояния начинающего к состоянию йогина, от состояния йогина – к состоянию садху (опытного практика); от садху – к мастеру, к тому, кто по-настоящему овладел методом; от мастера – к сиддху, тому, кто достиг совершенства; от сиддха – к махасиддху, к тому, кто достиг больших совершенств.

От махасиддха мы далее движемся к божеству, к тому, кто вышел из нечистого измерения, обладает множеством тел и живет в чистом измерении (мандале), который проявляет игры (лилы), обладая непостижимым сознанием, к тому, кто является мандалешварой – владыкой определенной мандалы, сотканной силой собственного сознания. От божества мы идем к великому божеству, то есть к тому, кто способен излучать магические эманации иллюзорных тел в различных направлениях, помогая живым существам, кто контролирует время, пространство и физические законы вселенной, кто силой разума управляет ими, кто живет во множестве реальностей. От великого божества мы идем к такому божеству, как Брахма – творец вселенной.

В относительном измерении у нас всегда есть куда двигаться, у нас всегда есть направление и ориентиры. Мы не растворяемся просто в недвойственном воззрении, в авьякте (непроявленном), потому что это было бы ошибкой, которая называется «ошибка авьякты» (ошибка непроявленного).

Если мы посмотрим на жизнь таких великих святых, как Нарада, Дхрува Махарадж, Матсиендранатх, Даттатрея, Горакшанатх, то эти святые и сейчас продолжают существовать. Они живут как многомерные сознания, обладая множеством различных тел. Они живут в чистых измерениях (мандалах), посылая благословения и спасая других существ. Они испускают эманации, воплощаются как люди, как божества. Они создают различные чистые страны – локи. Они полны просветленной активности, то есть все они не исчезли с растворением в недвойственности. Хотя их разум полностью растворен в недвойственном Брахмане, все они имеют свою активную творческую сторону.

Вторая ошибка – это потеря действия в осознавании. Это означает, что мы медитируем, созерцаем, входим в состояние ясности или у нас есть видения, но эта ясность нас так увлекает, что мы в относительном измерении перестаем быть адекватными, теряем гибкость или не можем что-либо делать. Это происходят с практиками, которые очень много времени уделяют ритритам, уединению и созерцанию. Такого практика можно определить по остекленевшему взгляду. Он глубоко созерцает, но у него нет никакой гибкости, поэтому любые нестандартные ситуации его сильно смущают, потому что он не знает, как объединять созерцательное присутствие с действием.

Напротив, когда мы слишком много действуем, мы теряем осознанность, и про такого йогина говорят, что он потерял осознанность в действии. Это тоже является ошибкой. Например, человек, который хочет заниматься служением, говорит: «Я хочу делать это и вот это, а давайте еще и это сделаем. Есть так много разных интересных дел». Он берется за множество дел, но из-за беспокойства ума ни одно дело не может довести до конца.

Тогда он думает: «Мне нужно брать на себя еще больше дел». Я ему говорю: «Ты знаешь, нам герои, погибшие на бхакти, не нужны. Ты лучше займись успокоением ума, немного попрактикуй в ритрите, восстанови ясность, созерцание, и тогда у тебя все получится. Ты слишком много делаешь, но у тебя еще нет возможности созерцать в действии. Ты увлекаешься деланием». Конечно, есть и другие – те, кого надо домкратом поднимать, чтобы они что-то сделали, но это уже другая ошибка.

Еще одна ошибка – потеря воззрения в осознанности. У человека, который медитирует, созерцает, появляются видения богов и духов, или он испытывает различные тонкие переживания, когда духи или боги дают ему пророчества, благословения, или просто в потоке его ума вскрываются какие-то знания.

Он так впечатляется всем этим, что начинает считать это более важным, чем само воззрение. Он начинает этим захватываться и с восторгом думает: «О, мне дали вот такие-то знания! Я имел даршан такого-то божества! Он мне сказал то-то, теперь я буду это делать. В тонком теле в чистом видении я получил такие-то наставления от самого Даттатреи. Ко мне приходил Бабаджи». Тогда гуру смотрит на него с улыбкой и спрашивает: «А кто к тебе еще приходил?».

Принцип такой, что мы должны в таких случаях придерживаться воззрения, то есть воззрение должно быть важнее, чем осознавание, чем опыты, чем медитативные переживания. Обычно начинающим, чтобы не впадать в искушение, говорят: «Даже, если ты видишь богов или духов, которые тебе дают наставления, ты должен отказаться от этого и сказать так: «Извини, благодарю за наставления, но сейчас мне не нужны твои наставления, поскольку у меня есть гуру, от которого я получаю все необходимые наставления, и мне этого достаточно. Пока я не достиг реализации, я буду им следовать». Это традиционный способ не впадать в иллюзии в длительных ритритных практиках, когда возникают образы или видения, разговаривающие с вами, вы просто отказываетесь от какого-либо отношения к ним.

Как говорят: «Оставь все как есть, не анализируй, не выноси оценок и суждений, а просто пребывай в естественном состоянии, и тогда все исчезнет».

Очень важно не терять воззрение, какие бы переживания вы не получали, а переживания могут быть очень мощными, и те, кто практиковал в интенсивных ритритах, могут с вами поделиться впечатлениями об этом.

Они могут быть такими мощными, что иногда кажется, будто весь мир переворачивается, будто все ваше воззрение переворачивается. Те монахи, которые выполняли практики темных ритритов, знают, о чем речь, поскольку эти переживания не одномоментные, которые мелькнули на одну-две секунды и исчезли, а они длятся по двадцать часов в сутки непрерывно с утра до вечера.

Можно самоосвободить одно переживание, оставив его без оценок, но если это переживание длится двадцать часов и активно взаимодействует с вами каждый день по двадцать часов, а ваш ритрит длится месяц или три месяца, то даже опытный практик будет в трудном положении. Именно поэтому мы говорим: «Пребывай в безупречном воззрении, не захватываясь никакими переживаниями в осознавании».

Обычно йогин переживает три ловушки: блаженство (сукха), ясность (вивека) и пустотность (шунья). Если он захочет ими захватиться, то говорят, что он, потеряв воззрение, войдет в такое отклонение.

Какой признак того, что ты не отклоняешься в воззрении? Твой ум ни к чему не привязан. Ты не привязываешься ни к каким переживаниям. Есть также ошибка, называемая «потеря воззрения в действии».

Из-за того, что вы проявляете много активности, вы впадаете в двойственную ситуацию, когда воззрение перестает работать, когда у вас больше нет простора адвайты и вы руководствуетесь субъективными отношениями, субъективным видением, субъективным восприятием вместо недвойственных истин. У вас в отношениях, в действиях все скукоживается, нет самоосвобождающего, парящего, подобно орлу, воззрения сиддхов, все становится обыденным, и даже если вы пытаетесь быть осознанным, то воззрение сжимается.

Наконец, шестая ошибка называется «потеря медитации в воззрении», когда йогин медитирует на пустоту, он проваливается в непроявленное и не реализует яркость в сознании. Это так называемое джада-самадхи. Это как тот мирянин, который, получив наставления от дзенского монаха, научился сидеть в медитации по три-пять дней без воды и еды.

Он очень гордился этим достижением, но когда один гуру проходил мимо его деревни и проанализировал его медитацию, то сказал: «Ты очень преуспел в медитации, которая приведет тебя в мир нагов, где ты будешь спать несколько кальп. Какой смысл в твоей усердной практике, ведь ты совершаешь ошибку?».

Это означает, что принцип медитации, то есть поддержание осознанности, должен соединяться с принципом недвойственного воззрения. Таковы эти шесть ошибок в практике нидидхьясаны – углубления созерцания. Если вы их помните, распознаете и не совершаете, вы находитесь во всеоружии при столкновении с различными иллюзиями на духовном пути. Хотя иллюзий существует большое множество, эти ошибки в основном описывают все главные иллюзии. Обычно это называют учением о тридцати шести отклонениях.